禅修之旅 第九讲 行舍智：通往涅槃的门户

第九讲 第十一观智：行舍智：通往涅槃的门户

上星期我谈到坏智，看到坏灭；怖畏智，看到危险；过患智，看到身心生灭过程的过患；厌离智，心生厌离；欲解脱智(Mubcitukamyata- bana)，想要从生灭过程中解脱；以及省察智(Patisankha-bana)，想要从某种事物中解脱，首先我们需要了解它，并且仔细的观察它，否则无法克服任何困难，包括我们的身体状况，我们的一生，任何情况。
要克服困难的第一件事是：非常仔细的观察它，深入了解，然后再去克服。我们不能逃避，逃避无法克服困难，无法解决问题，无躲藏之处，无处可去。
    在缅甸，我们说：「没有你能逃走的地方。」无论你去那里，你仍在身心的生灭过程中，只有透过全盘了解，我们才能克服困境。当我们发现我们被困在这个生灭过程时，我们想要逃走，有时，我们会想：「如果我不观察这些东西，只是离开，并且把它忘记，我将获得解脱。」，这不是正确的观念。
    当禅修者觉得：观察身心的生灭过程令人厌烦、令人心生厌离时，觉得观察生灭现象一无是处，只是观察，我们没有真的获得平静。只有在刚开始时，你感到平静、平和，因为粗重的烦恼暂时消失。过了一段时间，只观察身心的生灭过程是非常累人的，不只令人厌烦，而是被困在这个过程里。我们不想再观察了，我们真的感到厌倦，却无法逃避，只能更仔细的观察生灭过程；更深入仔细的观察，心会变得更平静，正念和定变得更强大，然后心生舍离，这叫做行舍智(savkharupekkha-bana)。
    你非常仔细的观察所缘境，以舍离的心来观察，以完全舍离的态度，毫无自我认同，你没有视它为自我，而是完全舍离，心非常轻安，非常专注。「行」指有为法，事实上指身心的生灭过程。
    这个过程叫做「行」(savkhara)和「舍」upekkha。舍指轻安，轻安有许多方面，如精力的平衡，你不会过度用功或过度放松，因为两种极端都是不平衡的。太用功不是中道，太放松和太轻松也非中道。在这个阶段前，你急着想要克服：「我想要摆脱它，我想要克服它，我想要逃走。」这是一种不安，是精神上的不平衡。

    当你到了行舍智的阶段时，你不会急着想要克服它，由于很轻安，你只是观察。在这个阶段前，在第四观智，你清楚的观察生灭现象，你有点轻安，在那个观智，它只是偶而发生。有时，你觉得非常快乐；有时，你非常清楚的观察所缘境，甚至执着这个清楚的观智。

    在这个阶段，你不会执着于清楚的观察所缘境，你甚至不会执着轻安。在生灭随观智阶段，你感到如此平静、平衡，你非常喜欢这种境界，禅修是如此容易，只是观察所缘境，但是你会一再的错失观察所缘境。在这个阶段，你不会再错失观察所缘境，你一直禅修，并能长久保持轻安，你有强烈的舍离感，因此这种轻安被比做阿罗汉的轻安，因为阿罗汉一直保持心轻安。尚未开悟的禅修者，可以借着持续的觉知来保持心轻安，而阿罗汉的觉知是自然的，他的心永远是轻安的。

    实际上，在观智(Vipassana-bana)中 ，只有三种智，即：无常、苦、无我。由于体验无常、苦、无我的程度不同，因而有不同的观智。

    在缅甸，教禅修的禅师只谈这三种智︰观察无常，厌离无常，和终止无常。在这个观智之前，禅修者在某种程度上已经有轻安的体验，只是在这个阶段它是完整的：身心俱轻安。
Savkharava savkhare vipassanti.  ~Vsm 628
    在《清净道论》628页提到：毗婆舍那指以一种特殊的方法深入观察。通常我们只是观察和觉知所缘境，在这个阶段，我们非常清楚的观察所缘境。Savkharava指「只有行」；Savkhare指「在行中」或「面对行」，行是所缘境，它可能是色(rupa)、受(vedana)或心，可能是五蕴中的任何一蕴。Vipassanti指观察，观察一个过程，再观察另一个过程，不再有「你」。在这个阶段，观察变得非常清楚，以致于你觉得「没有我在观察」。为了有所突破，这种「非自我认同」(dis-identification)是必要的，而且需要这种强大的平衡。 
    Upekkha(舍)有许多意思，不忧不喜也叫做Upekkha。喜乐是一个极端，不乐是另一个极端，不乐不忧是一种舍。在这个阶段，禅修者没有乐与不乐。在这个阶段前，有时，你对你能清楚的观察所缘境感到非常高兴；有时，你会因为被困在生灭过程里而感到不悦，但是现在没有乐或不乐，完全平衡，非常轻安。在这个阶段前，有时精力过剩，有时不足；现在不多不少，刚刚好。在这个观智前，我们看到诸行，视生灭过程为过患，这种生灭过程没有好处。我们变得有点不满，不是不高兴，而是心生厌离。 
    但是，在这个阶段，不再有不满；在这个阶段前，有「欲解脱和该怎么办」的状况；现在，不再有「欲解脱和想做某事」的状况，现在是全心全意的观察，观察变得更简单，禅修变得更简单。
    在这个阶段前，有时，因为你视身心的生灭过程为过患，你不想全神贯注的观察，因此，你认为：禅修不再令人满意，或禅修不像过去那么好，但是现在这种状况不再出现。心完全舍离，没有自我认同，别无他求，只是观察所缘境，这是最好的心境，不想再做任何事，完全专注。请想象这种心境，并观察你有多解脱，一无所求，无论发生什么事，都不重要，只是完全专注。
    在我们的一生中，我们不是追求某些事物，就是舍弃某些事物，我们一直在做这两件事︰执取某些东西，或舍弃他们，这是令人非常疲累的。 
    在这个观智，禅修者不再执取任何事物，不再舍弃事物，而是非常专注，全心全意的观察生灭过程，无论何种所缘境生起，都非常专注，这才是正确的态度。在这个阶段，你不再担心任何事，即使那时你死了，你也不会觉得意外。
    我们总有一天会死，死的最好方式是在那种心理状态，完全接受生灭过程，完全专注，具足正念，没有抗拒、恐惧，这是一个人要去世时最佳的心理状态。
 
    我曾告诉你们：有几次，我病得很重，我患了疟疾、扁桃腺炎、慢性痢疾，我病了好几个月，我变得非常虚弱，病得要死。起初，我真的担心，也怕死，我不想死，我说：「不，我想活着。」，但是，我越是执着生命，我变得越累，因为我担心太多：「某人必须为我做某事，没有人帮我做事，他们为什么要放弃，没有人在旁边。」因为我无法移动，我无法叫任何人。我在想：「他们为什么离开我，没有帮我做什么？」这种念头使我不悦和疲倦。最后我想：「或许因为他们无法做任何事，所以他们放弃。」我的朋友说：「他一定昏迷了。」因为我不再移动。很久以来，我一直执取生命，但是那时我非常疲倦，我想：如果能睡个觉多好，能平静的入睡多好。我决定放下，我做了一个非常重要的决定。我想：「如果会死，我要很有正念的死。」于是，我放下所有的念头，尽可能放松和让心平静下来，并且保持正念。慢慢的，我的心变得越来越平静，我发现我不再疲倦；疲倦消失了，心变得更平静、平和，我睡着了。当我醒来时，心非常平静、平和；我无法移动或说话，我想：如果我那时去世，我真的了无罣碍。 
    我们为什么怕死？因为我们执着，如果我们不执着，则无有恐惧。禅修为死亡做非常好的准备，禅修是必要的，也非常重要。人们不想思考死亡，当他们听到死亡时，他们不想听，不想谈论。
    那些准备死的人，是真正的在过日子；大多数人虽然活着，却不知如何过日子，我们挥霍生命，不够专注，而且没有从生命中充分学习。
    这个观智是最好的观智，因为在这个阶段心无恐惧，心非常清净、清明、平衡、平静，不会兴奋，没有喜乐，世人的心境无法与它相比，此时，无须努力，不会紧张、紧绷。在这个阶段前，我们努力的去专注，去禅修，我们会紧绷，我们必须提醒自己放松；在这个阶段，一切事物是如此轻柔、温和、轻松，心非常平静，没有执着。在这个阶段前，在第四观智，我们甚至感到更平静，但是我们执着它，这是一种障碍。 
    平静本身不是障碍，执着平静却是一种障碍，在这个阶段根本没有执着，所以心非常清净。执着是一种欲望，一种贪(lobha)。此时，心不会为任何事感到兴奋。有时，在第四观智会感到兴奋、高兴；但是现在不会再兴奋。
    禅修者非常清楚、准确的观察所缘境，每个观察正中当下的目标，非前面也非后面的目标。在开始阶段，有时，觉知意识跟不上所缘境；所缘境生起后，我们才记得所缘境生起，只是那时没有观察。有时，我们期望所缘境生起，说道：「如果所缘境生起，我会观察它。」例如，当我们要移动时，我们会想：「我要移动，我会观察我的动作。」我们的观察稍微慢了些，并未瞄准目标(所缘境)。在这个阶段，观察的心总是准备好了，随时瞄准目标，紧紧跟着所缘境。当所缘境生起时，觉知的心已经在那里(正在观察所缘境)，这是为什么禅修者不会急于观察的原因。 

Evamevayaj  sabbasavkharehi  mubcitukamo  hutva patisankhanupassanaya  savkhare  parigganhanto:       
ahaj,  mama  ti  gahetabbaj  adisva,  bhayab  ca  nandib ca  vippahaya, sabbasavkharesu  udasino hoti  majjhatto. ~ Vsm656 (「如是此(禅修者)欲从一切诸行而解脱，以省察随观智而把握诸行，观察不应执彼为我和我所，舍断了怖畏与喜欲，对一切诸行不关心而中立。」《清净道论》656页)
    Evameva：指如是；Mubcitukamo hutva：指欲解脱； Sabbasavkharehi：指从诸行；Patisavkhanupassanaya：指借着省察诸行；Savkhare parigganhanto：指观察行；Ahaj mama ti gahetabbaj adisva ：而非观察「我」或「我的」；Gahetabbaj：指摭取、保持；Adisva指不观察；Ahaj：是我；mama：是我的。
    每当你观察诸行时，你知道这不是我，不是我的，你不会执着任何东西，你无法保有任何东西，你不在乎它，完全不感兴趣。在这阶段前，你视它为怖畏，在这个阶段，没有怖畏，没有喜欢或不喜欢。Vippahaya：指舍弃、克服怖畏和执着；Udasino hoti majjhatto：只是在中间(保持中立)；Sabbasavkharesu：在诸行中。
    事实上，这是中道，禅修者非常接近中道。在这个阶段前，心不是在这边，就是在另一边，而非处于中道。Majjhatto指就在中间。
    有时，你放松一会儿，当你放松时，你的心仍然具足正念。短暂的念头可能生起，它可能持续不到一秒钟。当我说一个念头时，不要认为在那片刻，你在想一句话或一些话。此时，你清楚的观察「这只是空的过程」，没有人，没有我，没有灵魂。 
Subbamidaj  attena  va  attaniyena  va  ti.  ~~ MN ii.263
    在巴利大藏经《中部》第二册263页提到：这个生灭过程没有「我」、「我的」或属于我的东西。之前，类似的念头和观智会生起；在这个阶段，观察越来越清楚。你会发现：这个生灭过程不遵从任何人的愿望，它只是不断的生灭。 
Puna capararj,  bhikkhave,  ariyasavako  iti patisabcikkhati ---'nahaj  kvacani  kassaci kibcanatasmij,  na ca mama kvacani  kismibci  kibcanaj  natthi  ti. ~ MN ii.263-4
    在《中部》提到：Nahaj kvacani kassaci kibcanatasmij :没有什么需要我担心的，也没有人需要担心我。有时，我们会担心他人；有时，我们担心他人牵挂着我们；我们也会这样想：「噢，某人牵挂着我。」现在，你会发现：「我不需要牵挂任何事或任何人，没人需要担心我。」在观察生灭过程时，别无他物，只有生灭现象。                                
Evam eva sace savkharupekkhabanaj santipadaj Nibbanaj  santato passati, sabbaj savkhara-pavattaj vissajjetva Nibbanam eva pakkhandati; no ce passati punappuna savkhararammnam eva  hutva  pavattati.~~ Vsm657  (「如果彼(行舍智)见寂静的涅槃寂静，则舍一切诸行的转起而证入涅槃。若不见涅槃寂静，则再以诸行为所缘而转起。」《清净道论》657页)
    在这个阶段，禅修者观察这个过程的结束时，是真正的平静。我们想要有某种形式(form)，想要过某种生活，想要处于某种状态，我们有这些渴望，我们不想放下身外之物。在这个阶段，心会清楚的观察：生灭过程的结束是真正的平静。在心培养足够的精力、清明和放弃观察生灭过程前，虽然禅修者了解每个过程都是苦，但是心仍然会退却。 
    当心培养足够的精力时，禅修者会舍弃诸行，进入涅槃。如果禅修者无法进入涅槃，他的心会回来观察诸行，观察这身心的生灭现象，这会一再的发生。心有时想进入涅槃，但是没有足够的精力去做。心会退却，并继续观察身心的生灭过程，直到心变得越来越清明。当这发生时，禅修者应该了解这个过程。有些人会变得很沮丧，说道：「我一再的退却。」这是很自然的现象。
    几个星期前，我告诉你：抓住一根绳子，在两座山之间有一道非常深的峡谷，有一棵树，树上悬挂着茂盛的葡萄。你抓住绳子，摇荡；当你觉得你的摇荡不够力时，你怕你会掉下去，因此你不能放开绳子，又再回到这边，然后你更用力摇荡。几次后，你觉得你已有足够的冲力，然后你非常快速的摇荡，非常快，然后你放掉绳子。那时，你不在这边，也不在那边，你在中间，然而你已经离开这边，你能回来吗？不能，你不能回来，因为你已经放掉绳子。虽然你不在那边，但是你将以你所有的力气到那里，无法停止。「已经放下这边」指你不再观察身心的生灭现象，你的观察的心完全止息，即身心生灭现象的结束。
    从行舍智(savkharupekkha-bana)到下一个观智，即是这种状况：你已经放下了。这种摇摆的状况称为「行舍」或Parikamma anuloma gotrabhu。Parikamma指遍作、准备，你的心先准备，先培养动力；Anuloma：指顺的、随顺的，此处指相同的心境，而有更多的动力；Gotrabhu：意为种姓、种姓者，此处指禅修者已经舍离此岸，但是却未到达彼岸。
    然后，禅修者的身心生灭过程进入止息状态，这是所谓的道智。它非常快速的产生，以一系列非常短的瞬间，因为每一个心识只持续一秒钟的千分之一或百万分之一；每个心识连续生起，那时，禅修者不再退却。之后，十分安静、寂静，不生不灭，禅修者不再观察生灭现象，因为他无法再观察。在你进入涅槃状态之前(涅槃指痛苦烦恼的止息，而非生命的止息)，你可以观察生灭现象；当你证入涅槃时，你不会再观察身心的生灭过程，因为要观察生灭现象，你不能处于涅槃的寂静状态，这是为什么禅修者证入涅槃后，无法再观察自己的心理状态。 
    在这个阶段后的另一个观智叫做观察智(paccavekkhana-bana)，在这个观智，你观察：「片刻前，有生灭现象﹗现在没有生灭现象，非常平静、宁静、清明。」这快速进入止息状态的心是强而有力的，一旦进入寂止状态，你觉得全然不同。过了一段时间，你从寂静状态中出来，因为道智的生起只有片刻，果智的生起也相当快，这取决于禅修者的精力。之后，你省察有什么生起，当你在省察时，心非常平静、平和，你回顾又回想。事实上，观察智是一种思考，你思考并了解：完全的寂静是来自身心生灭过程的止息。 
    禅修者思考许多事情：思考道(magga)、果(phala)、涅槃和根除烦恼，以及剩下的烦恼。开悟的第一个阶段(初果)根除我见和疑。在第一观智，你已经去除一些我见和疑，去除错误的自我观，和对以前及以后所发生之事的怀疑，以及各种怀疑。在这个阶段，已经完全根除我见和疑。 
    以下是《清净道论.注释》中重要的句子： 
Tikkhavisadasurabhavena savkharesu ajjhupekkhane          sijjhamane taj panetaj savkharupekkha-banaj             anekavaraj pavattamanaj paripakagamanena          anulomabanassa  paccayabhavaj  gacchantaj  ~ VsmA II, 459
    Tikkha指锐利；Visada指清楚、明了；Surabhavena指有勇气；Sura是勇敢、勇气。我们是如此的执着，以致于即使非常痛苦，我们仍不愿放下。要放下所执着的事物，需要勇气，许多人想保持原状，因为他们不想改变。 
    我们的心非常矛盾，我们想要改变，我们想要解脱，我们想要平静，但是我们又要保持原状。很多心理学家指出这个问题。
    有些人罹患神经病，他们执着他们患神经病的状态；有些人很沮丧，他们执着他们的沮丧，要看破是非常困难的。我们知道观察生灭现象是令人疲累痛苦的，到了这个阶段，当我们观察将要发生之事，而且知道我们会完全改变时，我们不会再一样，我们会害怕！
    我们要有勇气去改变，没有改变，我们如何能成长﹗如果我们依然故我，我们无法成长。
    因此，Surabhavena(有勇气)这个字非常重要。由于有勇气，我们一直观察诸行，观察身心生灭的现象。行舍智的过程一再发生，它产生越来越多的动力和精力，而终致成熟阶段(paripakagamanena)。
    某些观智到了成熟阶段，它会一再的重复，观智会变得越来越强。好象愤怒一般，如果你想一些让你忿怒的事，你会越想越气，变成大怒。同样的，你观察诸行时，心生舍离，而且越来越想舍离，直到你真的放下。 
    在你放下的那一刻，你是解脱的。我们想解脱，我们一直想：「我要解脱，我要解脱。」但是为什么不肯放下？
    我们认为：在身心生灭的过程中，有值得保有的东西，有属于我的东西，有我喜欢的东西，虽然我不喜欢它的某一部分，但是有我喜欢的那一部分。 
    我们抓住它，但是当你发现没有什么值得保有，没有什么可以执取，它不属于我，我不再想要时，当你处于这种状态时，你会放下。
    许多人过去经常告诉我师父，他们说：「师父，我真的不喜欢再来这个世界，我非常厌恶生命，活着是如此累人，喜乐少，痛苦多，有太多的负担。」那时，我是一个年轻僧侣，只受戒几个月。我师父说：「如果你真的不想要，你不会有这些东西。」我非常惊讶，我不想要，有那么简单吗？稍后，我了解：虽然我们说：「我们不想要」，但是我们仍然抓住不放。我们不想要，为什么不放下？我师父谈话的方式非常温和，他从不会花太多精力说话，也从不想说服别人，不想改变他人的信仰。当许多信徒和弟子们问相同的问题时，他会说：「如果你真的不想要，你不会有这些东西；你会有这些东西，是因为你想要。」就这么简单。 
    我们会得到它，是因为我们想要。我们不快乐，因为我们自寻烦恼，然而我们却否认。我们说：我只要快乐。你所谓的快乐是什么意思？是欲望的满足吗？如果我们一无所求，那么我们便能解脱。有勇气去改变非常重要，我们需要勇气去改变、学习和成长。
    在这方面有许多心要︰那就是要勇敢，要清净。想要解脱意即想要清净，如果你真的想要解脱，必须净化自己，让戒清净，让心清净，让见清净，没有清净，我们不可能解脱。这是为什么那本有关禅修的书叫做《清净道论》，借着清净，我们才能解脱。 
    如果我们真的想解脱，我们必须观察内心深处，我在做什么？我的动机是什么？我的戒清净吗？我的心清净吗？我有足够的勇气吗？如果我们的戒清净、心清净，我们会解脱的，因此我们必须过清净的生活。如果我们想要某样东西，如果没有付出，我们无法得到它。任何种类的事，例如，如果我想得到你的尊敬，如果我值得尊敬，我会获得尊敬。如果我想要你的慈心，如果我值得接受你的慈心，我会获得你的慈心。所以，在我们一生中无论发生什么事，这是我们应有的果报，我们不会得到不该得到的东西。我们常抱怨：「噢﹗为什么这发生在我身上？」请告诉自己：「这是我应有的果报。」
    无论是好是坏，事情会发生在我们身上，是因为我们应该受此果报。一旦你了解其中的因果报应，你不会怨天尤人，你不会责怪你的业，也不会责怪双亲和政府。我们责备他人，是因为我们把责任归于他人或外在环境，我们没有负应负的责任，一旦你发现事情发生在你身上，是因为你应该受此果报，那么你会学习、成长和改变，情况会越来越好，无论我们做什么事，正确的心态非常重要。
    在最后几个重要关头(观智)，生灭过程中的三个特色：无常、苦、无我会变得非常清楚。例如，如果禅修者观察生灭现象更清楚，他会清楚的看到无常，而不会转到另一种特性。在开始阶段，有时，你会从无常转到苦或无我；然后，只观察一种特性，这个特性变得很清楚。 
    如果你没有经历过，要了解这些事情是非常困难的，一旦你有经验，你会发现这是十分自然的，事情应该按那种方式发生。在最后一刻，你不是观察色法，就是观察心法(受、想、行、识)，你只能观察五蕴中的一蕴，因为你无法在同一时刻观察五蕴，因为在同一个时间，一个意识只能观察一个所缘境，所以你必须一再的观察它，例如，如果你正在观察受(vedana)，你会观察受无常、受苦(vedana –dukkha)或受无我(vedana-anatta)。如果你在观察色蕴，你把色蕴视为无常、苦、无我，这三种特性的其中之一会一再的重复，你不会转向另一个目标或另一种特性。
    这是为什么当你禅修时，你在观察受(vedana)，它会越来越清楚，你跟着它，观察得更清楚是非常重要的。无论何种心法(受、想、行、识)，要一再的观察，使它越来越清楚。通常，你们观察五蕴，如果你能彻底观察其中一蕴便足够了。
    从放下那一刻起，禅修者无法再观察五蕴中的任何一蕴，他看不到无常、苦、无我，只能看到完全的寂静、止息。  因此，禅修者了解：涅槃指生灭现象的完全止息。这是非常难谈论的，它不是不存在的东西，如果我们说：涅槃的意思是「一无所有」，那么，我们也可以说涅槃不存在。
    涅槃是一种经验，在证入涅槃时，观察的心和所缘境两者都止息了，禅修者觉得一切都止息了。
    你可以举例说明吗？涅槃的境界是无法用言语形容的，我们无法谈论它(不可说)。就像你背负很大的负担，你把它放下﹗或是你在拉非常沉重的东西，绳子突然拉断﹗ 
    在巴利大藏经《相应部》有非常短和清楚的句子︰
Yaj  kibci  samudayadhammaj ,  sabbaj  taj  nirodhadhamman ti.  ~~ SN v.423
    Samudayadhammaj 指自然生起的法。任何自然生起的法，都会自然消失。你清楚的观察到︰会自然生起的事物，也会自然灭去。
    在那个观智之后，禅修者省察他的体验，和观察诸行的结束，这是完全的止息、平静。过了一阵子，禅修者再度回来禅修。当禅修者再回来禅修时，他开始观察生灭现象，不是从行舍智开始，而是从第四观智生灭随观智开始。这也是另一个突破性的进展，在这个转折点后，你可以再清楚的观察生灭现象。 
    证了初果的禅修者已经去除身见(sakkaya-ditthi，萨迦耶见)、疑和戒禁取(silabbataparamasa)。有许多禅修的方法，有许多人在禅修。如果禅修者相信：只修习止禅便能完全解脱，这是一种「戒禁取」。在佛陀时代，有些苦行者，他们相信：「只要行为像母牛一样便可解脱，便可去除所有的烦恼，像动物一样的行径，折磨自己的身体，可以去除所有的烦恼，你会变得清净。」这是一种错误的修行。「戒禁取」指错误的修行，并且相信它会导致解脱。 
    当禅修者已经证得初果，此时，他会了解：其它的修行方法无法导致究竟解脱，只有八正道能导致解脱，证入涅槃，此外，别无他法。
    任何没有八正道的修行，虽然会使你的心稍微平静、平和，却无法使你解脱。它有它的价值，正如修习止禅一样，有它的价值，但是无法导致解脱，这是你修行的一个阶段，而非最后阶段，它无法达到最后的目标：究竟解脱。有很多修行法门，如果你修那个法门，许多人说：那也可以证入涅槃。其实不然，证入涅槃的唯一方法是：观察你自己的身心的生灭过程。                                                  
    禅修的基础是：你必须持戒清净，能过「正命」的生活，因为如果不清净，心绝对无法培养足够的勇气、动力和清明。如果你过着有罪恶感的日子，你绝对无法清楚的观察所缘境，并且把他们放下。犯罪如处狱中，它使你无论身在何处都不得解脱。当你感到有罪或羞愧时，你无法有任何进步。
    能够持戒清净，维生的生计(正命)清净，保持心清净，这是必要的，这些若不清净，你不可能真正解脱。有些禅修者认为：受持五戒并不重要，他们没有尽力去持戒。如果你在禅修，却不受持五戒，并且相信禅修能使你解脱，这是「戒禁取」，是错误的修行，执着错误的修行，相信错误的修行。 
    有些禅修者在禅修时，偶尔心会非常清净、平静，他们误以为这是涅槃。当禅修者证入涅槃时，他会发现：以前的经验并非真正的涅槃，对涅槃的误解会被厘清。只有在证得三果时，我们才能完全克服贪、嗔和挫折。初果并未根除贪、嗔或挫折，只根除邪见和疑。证得初果(须陀洹)的圣者仍然享有感官之娱，但是他持戒清净，绝不破戒，甚至没有要破戒的念头。例如，他享用美食，他绝不会破戒去得到他的食物，诸如此类。他维生的生计(正命)也非常清净，即使他在做生意，绝不会欺骗他人。他可能会沮丧、悲伤、忿怒，每当他观察这种心境时，他会发现：这只是一种心境，并且很快的从中跳脱出来，而不会被困在那里。
    证得二果的圣者，并未根除所有的烦恼，只是贪和嗔比较薄弱。即使证得三果的圣者仍然有一些烦恼，仍然执着一种非常特别的生命(生在无色界)，一种清净的生命体，没有感官之娱，不贪不嗔，但是他仍然享有清净、寂静之乐。此外，有种非常接近骄傲的满足感，你为你的成就志得意满， 这是一种非常隐微的骄傲和执着，这种隐微的骄傲和执着只有在证得四果阿罗汉时，才能完全根除。如果一个法官已经证了初果须陀洹(sotapanna)，他绝不会做错事，绝不会收受贿赂或贪污，他非常公正和诚实。 
    证得初果的圣者已经根除五盖中的疑，和非常强的贪(kamacchanda)，和非常强的嗔(vyapada)。悔(kukkucca，恶作)在证得三果时才被根除，这是非常重要的观念。
    在某些宗教，我们会听到：如果一个人做错事，他想到他的罪行，因而感到不开心、悲伤、哭泣，并且痛打自己。他们认为：这样做是一件好事，「后悔」是一件好事，但是在佛陀的教义中，这是不好的。怎么说呢？如果有人已经犯了严重的错误，却不后悔，这样好吗？源于深入的了解的后悔是好的，这表示你不会为此而哭，而是从中学习：「是的，我已经做错事，我不会再犯错。如果我必须因而受苦，我会勇敢的承担后果，而不会为它哭泣。」
    老是想着你做错事，因而不开心，无法做其它事情，这是没用的，不要浪费你的时间。如果你已经做错事，要从中学习，并且改正自己的错误，继续你的工作，去做一些善业。佛陀的教诲是：要我们继续过日子并从中学习、成长。
    你知道kukkucca(恶作、后悔)的意思吗？我们把它翻译为悔恨，kukkucca的字根是kud和kata，这两个字合成kukkucca。Kud指恶；Kata是做，这并没有清楚的解释它的意思，这个字的真正意思是：你在悔恨，悔恨是恶事，它本身是对身心有害的。深入观察你的心，当你在悔恨时，你的心境如何？它是平静的吗？不是﹗如果你深入观察，你会发现：你越是悔恨，这表示你对它越执着，你也执着自我。观察这些事情是非常有趣的。即使证了初果须陀洹，也无法真正去除恶作、悔恨；甚至证了二果斯陀含(sakadagami)，也无法去除恶作；只有证了三果阿那含(anagami)才能根除恶作。
    道德感、道德行为与智能有关，因为有智能所以不会造恶业。如果你已经做错事，怎么办？你会后悔吗？当你感到惭愧时，你为什么感到惭愧？因为有人发现了，是吗？如果这是原因，那么这不是真正的羞耻心，这只是为了保护你的自我形像，这是更大的自我，你所要保护的自我。
    真正的道德行为、羞耻心与智能有关，如果认为：这是可耻的，我不会去做这种事。如果你已经做了「你认为是非常可耻的事」，那么你不会再去做同样的事。你不会再过着羞愧、悔恨的日子，不会无法做更好的事。你必须克服羞愧和悔恨，并且要做好事，改变自己，修正自己的错误。我们必须以悲心和宽恕来了解别人，因为我们会犯错是很自然的。即使是阿难尊者，当他修行波罗蜜(paramis)时，他也犯了非常严重的错误。即使是未来佛，在因地时，也曾犯了严重错误，他诱奸妇女。阿难尊者过去世是一个金匠，许多富有和美丽的妇女请他打造金饰、珠宝，他诱奸许多妇女，他之所以会这么做是因为贪欲，从这些错误中，你可以学习、成长，而终致解脱。 
    一个证果的圣者持戒清静，无须替自己辩护﹗我听过许多辩护之辞，人们说：「虽然他已经证悟，因为有太多诱惑，所以他犯了错。」这是辩护之辞。在佛陀时代有许多宗教团体，其中有些人相信：已经证得初果的人，因为他仍然有贪、嗔、挫折、骄傲，他可能生在恶趣。佛陀说：「不然，证了初果的人虽然仍有一些贪、嗔、骄傲，但是他的心够清净，不会生在恶趣。」
    我们的一生是我们的心的结果，当心变得清净高贵时，这个人不可能生在恶趣。
    证得初果的圣者不会打妄语，但是其余的口业仍然可能发生。一个预入圣流者，可能会绮语，说一些废话，但是绝不会造像杀生、偷盗、邪淫等恶业，也不会有邪命(错误的谋生方式)和在做生意时诈欺等事情发生。 
    证得二果的圣者尚未断除所有的烦恼，只是减轻许多；证了三果的圣者则断除邪思维(miccha-savkappo)、两舌和恶口；只有四果阿罗汉完全断除绮语、邪精进、邪定、邪解脱和邪智(miccha- bana)。
问与答︰即使已经证了初果的圣者，仍然有一些烦恼。很多人说：「这个人应该已经证果了，你看：他喜欢看报纸，喜欢美食。」只要他能受持五戒，就够好了。 
问与答︰有些人问佛陀同样的问题，他们问：「在其它宗教团体中有阿罗汉吗？」佛陀没有说：在其它宗教团体中，有或没有阿罗汉。佛陀回答：「任何圆满修持八正道的人能够开悟，能成为阿罗汉。」判断的标准是八正道，请研读八正道，看看是否遗漏其中之一，看看会发生什么事。
    想想八正道中你是否遗漏其中之一，你是否仍然相信：没有修行那个遗漏的正道，仍然能够解脱证果。
问与答︰在八正道里，毗婆舍那属于正念和正定，另外还有正命、正见、正语、正业、正精进、正思惟。一个有邪见和邪思惟的人如何可能开悟证果？如果没有正命、正语、正业、正定、正念、正精进；如果没有戒、定、慧，没有人能究竟解脱。一个人在开悟前，至少必须圆满修持八正道，至于时间的长短并不重要。 
问与答︰开悟是一个阶段接着一个阶段来的，然而从一个阶段到另一个阶段，可能只需几分钟或几小时。在佛经里提到：某些出家人甚至在一剎那间成为阿罗汉，他们的心已经高度发展，一旦他们知道如何修行，他们会勇猛精进，并突破四个阶段，直接证得阿罗汉果位。 
问与答︰其间没有间隔，你无法想任何事情，一个意识接着一个意识，非常敏锐清楚的观察，只观察无常、苦、无我三种特性的其中之一，所以观察变得越来越清楚，最后完全放下，这些是非常强的观智。在此之前，你会看到一系列的无常、苦、无我，其间没有任何间隔，但是这个观智是弱的。在最后几个观智，专注力变得越来越强，最后，心准备放下。
问与答︰我们一次只能看到其中一个特性，无法同时看到三法印(无常、苦、无我)。 
问︰你怎么知道你没有在想？                         答：当你认真观察时，你没有在想，根本没有想，就像在一个暗夜，你仰望天空，突然有一道闪电，你看着它，它消失了。此时，你没有想象，你真的看到，这与想象大不相同。在开始阶段，这会偶尔发生，因为你无法一直保持正念，即使你定期禅修，有时，你会看见；有时则看不见；有时，你的观察很模糊，有时很清楚。
    舍是必要的，非常轻安，完全舍离，完全平衡，非常清楚的观察，没有任何念头。当心非常清净，接近止息状态时，根本没有任何念头，此时，所缘境的生灭现象变得非常快。
问与答：从第四观智起，心变得越来越平静，定力越来越好，其间短暂的念头可能生起，一旦你注意它，它会消失，不会持续下去。念头的生起变得非常弱，你观察它，它会消失。在后面的观智，特别是过患智，你有很多念头：「噢，那么多过患，我喜欢的东西在哪里？有什么令人愉快的？」如果你想太多，你会不开心，「不要想」是非常重要的。当你心生厌离，且对生灭过程感到不悦时，如果你停止禅修，并想你在日常生活中的不悦之事，你会觉得无法忍受。观察生灭现象的过患，你会心生厌离，并且对很多事感到失望，你会对你的生活不满，并且变得非常郁闷。当你处于这个阶段时，不要想是非常重要的。 
    打妄想是非常危险的，「想」蕴会成为障碍，你也会变得非常情绪化。有观智的人不会闹情绪，因为有清明的智能，不会自满；在生灭过程中无乐可言，这是非常清楚的。
    如果你在想，你会闹情绪、不开心和沮丧，所有的外境会使你更生气，你会被别人、噪音和其它事情激怒；有时，你会生气，这是一种不健康的心态，没有益处。修习观禅有益健康，但是当你忿怒、心烦、沮丧时，你的心变得不健康，所以「不要想」是非常重要的。想的过程加上一些定力，会使事情变得更强烈，定使所有的外境变得更清楚。如果你想要享受任何东西，让你的心平静下来，如在定中，你会享受更多。 
    当我读书时，如果我的心非常焦虑，此时，我无法享受读书的乐趣，如果我想要阅读一本书、一个故事、一首诗或一句格言，我必须让我的心非常平静、平和，此时，每句话富有深意，我真的喜欢我所读的；观赏风景亦然，如果我的心是平静的，我看日出日落，我会非常专注，这景象变得如此美，这世界是如此美好。当心焦虑时，你无法欣赏风景。同样的事，当你的心非常专注时，如果你想一些令人恐惧的事，它会变得更令人害怕。当你过于焦虑时，你不会害怕，你不会生气，因为你的心太散乱。一颗散乱的心、焦虑的心无法接受任何事物，因为有许多愚痴(moha)。掉举非常接近痴；掉举指散乱的心、浮躁的心。
    每当心变得平静、专注时，不要想任何事，因为「想」是禅修的一大障碍，无论想的内容是好是坏。最重要的是：当念头生起时，仔细观察那个念头，如果你仔细的观察它，它会消失。每当念头生起时，请仔细的观察它。
    很专注的观察生起的念头，这念头会消失，然后再把心带回禅修的所缘境。 
    不要想，有时人们喜欢想。如果你发现你喜欢胡思乱想，观察这「喜欢」和「想要想」。想是「我是」(I am)的创造者。当你停止想时，你有时会有失落感，没有什么可以让你抓住。想是一种执取，当你因为某人而生气时，你一直在想那个人，这表示你执着那种想法，你执着所发生的事，你放不下。