毗婆舍那禅 第四章 四念处禅修法

第四章

四念处禅修法

    佛陀说明了修习念处禅的七种利益后，他继续解说四念处︰

1.身念处(Kayanupassana Satipatthana)

2.受念处(Vedananupassana Satipatthana)

3.心念处(Cittanupassana Satipatthana)

4.法念处(Dhammanupassana Satipatthana)

    「身念处」指以正念观察身体生灭的过程；「受念处」指以正念观察所生起的感受。有三种感受︰        
1. 乐受：令人愉快的感受。                         
2. 苦受：不愉快的感受。                           
3. 舍受：中性的感受。  

    令人愉快的感受是乐受(sukha-vedana)；不愉快的感受在巴利文称为dukkha-vedana(苦受)，Dukkha 在这里指不愉快；中性的感受称为舍受(upekkha- vedana)，Upekkha指中性的，既不乐也不苦。当乐受、苦受、舍受生起时，禅修者必须如实的以正念观察。有些禅修者认为：不应该观察苦受，因为它是令人不愉快的。事实上，所有的感受生起时都必须非常专注的观察；如果我们不观察乐受或苦受，我们一定会对它产生执着或被它打败(repulsed)。当我们喜欢某种特别的感受时，我们会对它产生执着；这种执着或贪爱的生起取决于你的感受，所以乐受是因，执着是果。

    如果禅修者勇猛精进和坚忍不拔，他的定力会变得又深又强；当禅修者的定力变得又深又强时，他会心生喜乐，以及体验到大乐，因为此时他的心完全不受贪、嗔、痴、骄慢等烦恼的影响。坚忍不拔的禅修者已获得非常好的观智，因为现在他的心是平静、轻安、宁静的。

    如果禅修者喜欢这种境界，以及满足于他所体验到的，这意味着他执着这种境界，因此他无法进步到更高的观智；在观智的前四个阶段可以获得这种经验。如果禅修者了解这种状况，他应该观察他在这个阶段的经验；如果禅修者非常专注的观察他的体验，无论他在这个阶段体验到什么，他都不会执着。当禅修者专注的、持续不断的观察，此时，喜乐、轻安、宁静不会很明显的在他的心中显现；此刻他所观察到的是「感受的生起和消失」；然后是另一种感受的生起和消失。他无法区别苦受和乐受，因此，他可以舍离他的经验，幷继续修习更高的观智；只有这时他才能超越这个阶段的观智。 

如果禅修者很有正念的行禅，能观察到脚的六个动作︰

1.脚的提起   

2.脚趾的提起                           

3.将脚向前推进                         

4.把脚放下                                

5.接触地面

6.脚往下压 

    因此，他的定力好，又深又强，他不会觉知脚的形状，也不会觉知到身体的形状，他只知道脚的移动。脚的移动可能很轻，他会觉得仿佛在空中行走。在这个阶段，他体验到最佳的禅修经验。如果他没有很专注的观察这些经验，他会喜欢这些经验和渴望有更多经验，他对他的修行会非常满意，他可能认为这是涅槃(指所有痛苦的止息)，因为这是他曾经有过的最佳的体验；由于他没有观察这种喜乐的经验，又执着这些经验，所以才误以为是涅槃。

    如果禅修者喜欢这种美好经验，而不以正念观察它，他一定会产生执着；所以在这个阶段，无论他有什么体验，他应该以正念观察这些体验，不可以去分析或思考；当有所体验时，为了了解「这种体验的心理过程必定是无常的」，他必须如实观察他的体验。当他观察时，他会发现这种体验不是永久的。

    当「观察的心」变得专注、持续时，就能察知他的体验、他的心理状态的本质，这颗心就会了解这种体验已经消失了。无论什么生起，这颗心去观察它，它又消失了。透过他个人对法的体验，他知道乐受和他的禅修体验都是无常的；在这里，「法」是指身心生灭的现象。

    因为禅修者了解乐受和美好的经验是无常的，所以他不会执着。当禅修者了解美好的经验或心境是无常的，执着就不会生起。

因果轮回 

当执着不会生起时，「取」(upadana，grasping)就不会生起；当取不再生起时，就不会有任何善或不善的行为、言语。这种由「取」所造成的行为称为「业有」(kamma-bhava)，这可能是善或不善的。好的身体的行为是身善业(kusala kaya-kamma)；不好的身体的行为是身恶业(akusala kaya-kamma)；善的言语是善口业(kusala vaci-kamma)；不善的言语是恶口业(akusala vaci-kamma)。好的心意是善意业(kusala mano-kamma)，不好的心意是恶意业(akusala mano-kamma)。这些行为或业是透过「取」而生起的，而「取」是执着乐受或苦受的结果。

    当任何身、口、意付诸行动时，便成为「因」，这个因有可能在今生或来世结「果」。以这种方式，我们透过善或不善的行为而一再的转世。「取」造成身、口、意三业；而执着是「取」的原因。又执着是透过受觉(vedana)而产生的。以这种方式，人们必定再度转世，在下一世经历各种的痛苦，因为他没有观察他的乐受和体验。 

    因此，如果禅修者认为：不应该观察受觉。那么他会随着缘起法(paticcasamuppada)轮回不已，在下一生中受许多苦。这是为什么佛陀教我们以正念观察任何的感受，无论是乐受、苦受或舍受。 

受念处

    受念处或「受随观」在巴利文是Vedananupassana Satipatthana。通常在开始禅修时，禅修者的身心会感到不舒服。在这里我们需要再解释这两种受︰

1. 身体的感受(Kayika-vedana)
2. 心的感受(Cetasika-vedana)

    如果受觉的生起是由于身体的生灭过程，这称为Kayika-vedana，我们可以把它译为「身体的感受」。如果受觉的生起是由于心的生灭过程，这叫做cetasika- vedana，我们称之为「心的感受」。事实上，每一种感受都是心的生灭过程，而非身体的生灭过程。有时受觉的生起是由于身体不舒服，当禅修者觉得身体不舒服，那么苦受就生起了，这种苦受称为「身体的感受」，因为它的生起是由于身体的生灭现象。

    刚开始禅修时，禅修者通常的体验是身、心的不舒服，凡是他可能体验到的感受，他必须非常专注、确实的去观察，以便能了解「受觉」的本质。禅修者必须彻底了解「受觉」的特性，才不会对它产生执着或被它征服，这是「受念处」。每当有感受生起时，禅修者必须如实的观察。

    对禅修者而言，害怕在禅修时体验到「身体不舒服的感觉」是很自然的，然而疼痛的感觉是不应该惧怕的。当疼痛生起时，禅修者应该了解疼痛是自然的过程。当禅修者精进不懈的观察疼痛时，那么他就能了解疼痛的本质。深入观察疼痛的本质，可以使禅修者获得更高的观智。最后，他会透过这疼痛的感受而证悟。 

心念处

    四念处中的第三念处是心念处。根据阿毗达摩(Abhidhamma)，「心」是由意识(consciousness)和心所(concomitants)所组成。此处，「心所」指它的同伴。意识从未独自生起，意识与它的同伴一起生起；简而言之，任何意识或心念生起时，禅修者必须以正念观察它的生起，这是「心念处」。

    我们的心理状态有时是好的，情绪有时更好；无论是怎样的心境，禅修者必须如实的观察心识的生灭。因此，当你的贪心、执着心生起时，你必须如实的观察它的生起。如果你在生气，你必须观察你的心是愤怒的。根据《大念处经》我们可以观察生气的心，知道心在「生气」；当正念很强时，怒气会消失，于是禅修者知道「生气」不是永久的，它生起又消失。透过观察怒气，禅修者可以获得两种利益：                                      
1.  克服愤怒。                                              
2.  了解愤怒的本质(怒气生起又消失，或怒气无常的本质)。

    如果禅修者以正念观察愤怒，他会了解愤怒只是一种短暂的心理状态，幷使痛苦止息。

法念处

    第四种念处是法念处，指以正念观察法。此处的法包括各种身心的现象。第一种是五盖(nivarana)：

1.贪欲盖(Kamacchanda nivarana)：指感官欲望，对可见的物体(色)、声、香、味和有形的物体的渴望。 

2.嗔恚盖(Vyapada nivarana)：指愤怒或恶意。

3.昏沉睡眠盖(Thina-middha nivarana)：指懒散、懈怠、瞌睡、昏沉、迟钝。

4.掉悔盖(Uddhacca-kukkucca nivarana)：对过去行为的悔恨、担心或不快乐。第一点是对过去应该做却没有做的事感到不悦；第二点是你不该做的事而你却做了，所以你不快乐，也就是不善的行为会产生恶果。

5.疑盖(Vicikiccha nivarana)：疑惑。

    只要心中有烦恼，禅修者便无法了解身心生灭的过程；只有当心非常专注于禅修的所缘境时(即身心生灭的现象)，禅修者才能解脱各种的烦恼和五盖。因此，心变得清明而专注，由于非常专注，所以禅修者能如实了知身心生灭现象的本质；所以每当五盖中的任何一盖生起时，禅修者必须觉知它的生起。

    例如，当禅修者听到悦耳的歌声时，不去观察它，他可能有想听这首歌的欲望，他喜欢一再的听这首歌，他迷上了这首歌。这种想听歌的欲望是「贪欲」(kamacchanda)。因此，当听到任何悦耳的歌时，禅修者必须观察「听到、听到」。如果禅修者的正念不够强大，他可能被这首歌征服；如果他知道：这种渴望听歌的欲望会给他带来不良的后果，或可能成为禅修时进步的障碍，他会观察这想要听歌的欲望为「想要，想要」，直到这种欲望被强大的正念所摧毁。

    当正念变得持续而强大时，这种欲望会消失；欲望之所以会消失，是因为禅修者非常专注积极的观察它。当禅修者如实的以正念观察他的欲望时，心里默念：「欲望，欲望」，此时，他严格遵循了佛陀在《大念处经》的教导；以正念观察五盖的生灭现象即是「法念处」。

    懒散和懈怠是禅修者的「老朋友」。当禅修者想睡时，他会喜欢这位「老朋友」。如果有任何乐受生起，他也能够观察；然而当睡意生起时，他无法觉知，因为他想睡。这是为什么懒散、懈怠或昏沈是禅修者的老朋友，这使他在生死轮回中，轮回更久。如果他无法观察昏沉，就无法克服它。除非他了解懒散、懈怠和昏沉的本质，否则他会执着和喜欢昏沉、懒散、懈怠。

    当我们想睡时，我们应该更精进的修行；这指我们必须更专注、确实的观察，这样可以使我们的心更主动、警醒。当心变得更主动、更警醒时，就不会昏昏欲睡，那么禅修者就能克服睡意。

    掉悔(Uddhacca-kukucca)是五盖中的第四盖。「Uddhacca」是掉举或分心，「Kukucca」是悔恨。此处，Uddhacca指散乱的心，坐立不安的心，到处乱跑的心。当心跑掉或在想其它事情，而不是在观察禅修的目标时，这是掉举。当你的心跑掉时，你必须如实的觉知。

    刚开始禅修时，禅修者可能无法观察到，甚至不知道心已经跑掉。他以为心在观察禅修的所缘境，也就是腹部的起伏或出入息。当禅修者觉知到他的心已经跑掉了，他必须观察「跑掉，跑掉」或「想，想」。这表示他有观察「掉悔」。

    第五盖是疑。你可能怀疑佛、法、僧三宝，或有关禅修的方法。任何疑惑生起，禅修者必须非常专注的观察，你必须如实的以正念观察疑惑的生起，这是「法念处」。

    以下是四念处︰

1.身念处：观察身体的生灭现象。

2.受念处：观察感受的生灭现象。

3.心念处：观察心与心所。

4.法念处：观察法或心的所缘境。