一八 自欢喜经 - 长阿含经新译

(一八)自欢喜经{一二}

大意：

此经是舍利弗赞叹佛道而自念。他确信不管是过去、现在、或未来当中的沙门、婆罗门的智慧、神足、功德、道力等，都不能和佛陀之无所著、等正觉相比类者。他将此事向佛表白时，佛陀则对舍利弗阐述佛陀之至上主义，不如法至上主义等事。佛陀列举说法上上次第，其概要如下：

(一)制法：无上制，四念处、四正勤、四神足、四禅、五根、五力、七觉支、八贤圣道。

(二)制诸入：眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，六根六境之主客关系。

(三)识四入胎：入胎为入母胎之意。1.乱入胎、乱住、乱出。不识而入、住、出母胎。2.不乱入、乱住、乱出。识入母胎，然而不识而住、而出母胎。3.不乱入、不乱住、乱出。识入母胎与住入母胎，然而不识而出母胎。4.不乱入、入乱住、入乱出。识入母胎而住、而出母胎。

(四)道：道为正勤法。1.欲、2.离。3.灭尽、4.出要。

(五)灭：导人灭除苦乐之法。1.苦灭迟得，2.苦灭速得，3.乐灭迟得，4.乐灭速得。

(六)言清净：不发无益虚妄之言语。

(七)五见定：有关于有否身之不净、识之流动，或断续、或解脱等之观法得达。1.初见定：入三昧而观头至足，再由足至头，观察人的皮肤内外，唯有不净之发、毛、爪、甲、肝、肺、肠、胃、脾、肾、五脏、污、肪、髓、脑、屎尿、涕澡、泪臭，无一物可贪。2.二见定：随三昧而除去皮肤之外之诸不净，唯观白骨，及牙齿。3.三见定：随三昧而除去皮肤之外之不净，及白骨。唯观心识在何处，而作是想：为在今世，为在后世，今世不断，后世不断，今世不解脱，后世不解脱。4.四见定：随三昧而除去皮肤之外之诸不净，及除白骨，又重新观识，而作是想：识在后世，不在今世，今世断，后世不断，今世解脱，后世不解脱。5.五见定：随三昧而除去皮肤之外之诸不净，及除白骨，又重新观识，而作是想：不在今世，不在后世，二共断除，二共解脱。

(八)三常法：此世间之常存法，涉于过去、现在、未来之三世。随三味心而忆识世间之二十成劫、败劫。劫为劫波，译为分别、时节，是不能计出之长时之意。成、住、坏、空之四劫中，各有二十增减，其一增一减为一小劫。人寿八万四千岁时，每经百年减一岁，减至人寿十岁为一减劫。反之而人寿十岁，每经百年增一岁，增至八万四千岁为一增劫，合而有八十增减。增劫就是成劫，减劫则为败劫。

(九)四观察：预知宣示他人之心之方法，有四种。第一观察：以想观察，而知他人之心所趣，此心之所趣。彼心作是想时。或者是虚的(不实的)，或者是实在的。第二观察：沙门、婆罗门不以想观察，或闻诸天及非人之语，向彼而说：你的心是如此，你的心是如此。这，或者是实在的？或者是虚的(不实在的)。第三观察：不以想观察，亦不听到诸天及非人之语，而自己观察自己之己身。又听他言，而向彼人语曰：你的心如是，你的心如是。这也有实在的，也有虚的。第四观察：不以想观察，也不闻诸天及非人之语。又自观，不他观，而除觉观，已得定意三昧，观察他人，向彼语曰：你的心是如是，你的心是如是。这种观察，即为真实。

(十)教诫：不违背佛陀之教说，而得四向四果，也就是斯陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉之方法。1.初教诫，得阿罗汉位。2.二教诫，得阿那含位。3.三教诫，得斯陀含位。4.四教诫，得斯陀洹位。

(十一)戒清净：有关于人之戒律的行为之法。如不以舌诳人，常自敬肃，捐除睡眠，不怀谄邪，口不妄语，不为世人预记吉凶，虽自称说，不从他所得，以示不求他利。唯有坐禅修智，辩才无碍，专心不乱，精勤不怠。

(十二)解脱智(指四向四果之智。也就是提示人们得达解脱的道程)。

(十三)自识宿命智证(指宿命智证通。所谓知识过去宿世之因缘等事之智)。

(十四)天眼智(以天眼而知道众生离开此世后，转生彼世等状之智)。

(十五)神足证(神足为神足通，为自身之变化自在之力。然而佛教并不以变化不可思议为重点，其主要乃在于精修贤圣之道，不染爱、不爱等事，而住于平等，而得达等觉后，自会具有种种之神力。通常都以神境智通而名，是贤圣神足，是和外道有异之处)。

末后世尊教说：「过去佛有等」、「未来佛有等」、「现在佛无等」之过去诸佛，现在一佛之信念，因此，舍利弗即对四众说其所闻，自得清净！

大意：本经叙述舍利弗称赞佛德，而说过去、现在、未来当中的所有沙门、婆罗门的智慧、神力、功德等都不能和佛相匹等。佛陀听其言后，教他不应称说佛为至上，应称赞法为至上，而提示说法的次第。所谓1.制法，2.制诸人，3.识四人胎，4.道，5.减，6.言清净，7.五见定，8.三常法，9.四观察，10.四教诫，11.戒清净，12.解脱智，13.宿命智，14.天眼智，15.神足证。最后说过去佛有等、未来佛有等，现在佛无等之过未诸佛，现在一佛之信念，舍利弗则向大众垂示所闻之法，而自己则得清净之法。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于那难陀城(位于摩竭陀国菩提道场之东)，波波利庵婆林(那兰陀寺中的林园)，和大比丘众，一千二百五十人俱在。

这时，长老舍利弗(智慧第一，十大弟子之一)，曾在于闲静之处，默默自念而说：我的心已经决定而知道如下之事：不管是过去，或者是未来，或者是现在的沙门、婆罗门的智慧、神足(神通)、功德、道力(法力)，都不能和如来、无所著、等正觉(佛陀)相等类的人。(没有一位能和佛陀相比较，更何况能胜过佛陀的呢？)金利弗想起此事之时，就从他的静室起来，而往至于世尊之处，到后，头面礼足，然后坐在于一边。他白佛说：「弟子刚才在于静室时，曾经默自思念而说：不管是过去，或者是未来，或者是现在的所有的沙门、婆罗门的智慧、神足、功德、道力，都没有一人能与如来、无所著、等正觉相等类的人。」

佛陀告诉舍利弗说：「善哉！善哉！你能够在于佛前说如是之语，一向受持(正确的受持如此之语)，而正师子吼(能在众人当中作狮子吼而无畏惧)，这是其余的沙门、婆罗门，没有人能赶及于你的。你的意见如何呢？舍利弗！你是否能知道过去的诸佛的心中之所念，那些诸佛有如是之戒，如是之法，如是之智慧，如是之解脱，如是之解脱之堂吗？」(能知道过去诸佛的内心有这样这样的戒、法、智慧、解脱、解脱堂－解脱知见吗？)对曰(回答说)：「不知道！」

佛陀说：「如何呢？舍利弗，你是否能知道当来(未来)的诸佛的心中所念：有如是之戒，如是之法，如是的智慧，如是的解脱，如是的解脱堂吗？」回答说：「不知道！」

佛陀说：「如何呢？舍利弗？如我现在为如来、至真、等正觉的心中所念的：有如是之戒，如是之法，如是之智慧，如是之解脱，如是之解脱堂，你是否能知道吗？」回答说：「不知道！」

又告诉舍利弗说：「过去、未来、现在的如来、至真、等正觉的心中所念的，你都不能知道，为甚么缘故，你能决定作如是之念呢？由于何事而生如是之念？一向(从来)坚持此念，而作师子吼(向大众大说此义而无畏惧)呢？其余的沙门、婆罗门如果听闻你之言：『我决定知道过去、未来、现在的沙门、婆罗门的智慧、神足、功德、道力，都没有人能和如来、无所著、等正觉相匹等的。』听你所说的这些话：当然不会相信你之言的。」

舍利弗白佛说：「我对于过去、未来、现在的诸佛的心中所念的，我虽然不能知道，但是佛陀所说的总相法(佛陀所教说的一切法，所谓总论的法)，我则能知道。如来为我说法，乃为转高转妙(转转而高尚，转转而微妙)，说黑、白之法(讲说甚么是恶的，甚么是善的)，说缘、无缘法(缘起、缘灭之法)，说照、无照之法(光明与黑暗之法)。如来所说的，都是转转而高尚，转转而微妙，我听法后，乃知一一之法(别相法)，对于法，能够究竟(了解)，而信如来、至真、等正觉，信如来之法之善能分别，信如来已成就而消灭众苦，在于诸善法当中，这就是最上的。世尊的智慧无余(智慧没有余遗，都具足)，神通无余(神力没有余遗，都具足)，诸世间的所有沙门、婆罗门，都没有能和如来相匹等的人，更何况欲出其上面呢？

世尊所说之法，又有高上的，所谓制法(规制善法)是。制法就是，所谓四念处、四正劝、四神足、四禅、五根、五力、七觉意(七菩提分)、八贤圣道，这些就是无上之制，为智慧无余，神通无余，诸世间所有的沙门、婆罗门，都没有能和如来相匹等的人，更何况欲出于其上的人呢？

世尊所说之法，又有高上的，所谓制诸入(规制、施设六入)走。诸入就是所谓：眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法(眼根等六根入于色境等六境，所谓主客的关系之法)，如过去的如来、至真、等正觉，也制定此六入，所谓眼色，乃至意法；正使未来的如来、至真、等正觉也是同样的会制规此六入，所谓眼根入于色境，乃至意根入于法境；现在的我们的如来、至真、等正觉也同样的制定此六入，所谓眼根入于色境，乃至意根入于法境。此法乃为无上的，没有能超过此法的，为智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，并不能和如来相匹等的，更何况欲出其上呢？

世尊所说之法又有高上的，所谓业识之入于母胎是。入胎有四类，第一就是所谓乱入胎、乱住胎、乱出胎(不知不觉而入母胎、住于母胎、出于母胎)。第二就是不乱入、乱住、乱出(知道而入母胎，然而不知不觉的住于母胎、出于母胎)。第三就是不乱入、不乱住，而乱出(知道而入母胎、而住母胎，然而不知不觉的出于母胎。)第四就是不乱入、不乱住、不乱出(知道而入母胎，而住于母胎，而出于母胎，自入至出，都灵知而不乱)。那些不乱入、不乱住、不乱出的，就是入胎之至上的。此法为无上之法，为智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，都不能和如来相匹等的，更何况欲出其上呢？

如来所说之法，又有高上的，所谓道(七菩提分)是。所谓道就是：诸沙门、婆罗门用种种的方便，入于定意三昧(心不动摇的境地，正定)，随着其三昧心(正定心)，而修念觉意(七菩提分之一)，乃依其愿欲，依其出离，依其灭尽，依其出要之法。至于精进、喜、猗、定、舍等觉意，都同样的依于愿欲，依于离，依于灭尽，依于出要(七觉意缺列择法觉意，南传则统列)。此法为最上，为智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，都没有人能和如来相匹等的，更何况能出于其上的人呢？

如来所说之法，又有高上的，所谓为了灭是。灭(将苦乐导引于灭尽之法，有四类)就是所谓：1.苦灭迟得(以苦之法而行道，而迟通达)，此二均为卑陋((1)苦行道，(2)迟得)；2.苦灭速得(以苦之法而行道，而速通达)，这是唯有苦行道卑陋而已；3.乐灭迟得(以乐之法而行道，而迟通达)，这乃唯有迟通达为卑陋而已；4.乐灭速得(以乐之法而行道，而速通达)，然而并不广普的，由于不广普之故，也名卑陋。如现在的如来，乃为乐灭速得，同时又是广普，乃至天人都能见其神通变化。」

舍利弗又白佛而说：「世尊所说之法，为微妙第一之法，下至于女人，也能受持其法，也能由之而灭尽有漏(烦恼)，而成就无漏(无烦恼)，而心解脱、慧解脱，在于现法当中，能自身作证，所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，这就是如来所说的无上之灭。此法乃为无上，为智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，都没有人能和如来相匹等的，更何况能出其上呢？

如来所说之法，又有高上的，所谓言清净(都说有益之语)。言清净就是：世尊于诸沙门、婆罗门，都不说无益的虚妄之言。所言的，都不求胜，也不朋党。所言的都是柔和之语，都不失时节之语(适于时宜而言)。其言并不虚发(不虚说)，这就是言清净。此法为无上，为智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，并没有人能与如来相匹等的人，更何况能出其上的呢？

如来所说之法，又有高上的，所谓见定(观法通达，有五种阶梯)。见定就是：所谓沙门、婆罗门用种种方便而入于定意三昧(心一境性，而不被动摇)，随着其三昧心，而1.观察头，乃至于足，观察足，乃至于头，而知道皮肤的内外，唯有不净之物，如发、毛、爪甲，肝、肺、肠、胃、脾、肾、五脏(心、肝、脾、肺、肾等五种内脏)，汗、肪、髓、脑、屎、尿、涕、泪，都是臭处不净，没有一物可以贪恋的，这就是初见定。2.诸沙门、婆罗门，用种种的方便，而入于定意三昧，随着其三昧心，而除去皮肉等外物之诸不清净的，唯观察白骨，以及那些牙齿，就是第二之见定。3.诸沙门、婆罗门用种种方便，入于定意三昧，随着其三昧心，而除去皮肉等外物之诸不清净，以及白骨，而唯观察心识在于何处而住？到底是在于今世呢？在于后世呢？今世如不断灭，则后世也不会断灭，今世如不解脱的话，则后世也不会解脱，这就是第三见定。4.诸沙门、婆罗门，用种种的方便，入于定意三昧，随着其三昧心，而除去皮肉等外物之诸不清净，以及除去白骨，又再重新观察意识：识在于后世，不在于现世；今世断灭，而后世不断灭；今世解脱，而后世不解脱，这就是第四见定。5.诸有沙门、婆罗门，用种种的方便，而入于定意三昧，随着其三昧心，而除去皮肉

等外物之诸不清净的，以及除去白骨，又重新观察意识：不在于今世，也不在于后世，今世、后世之二都断灭，今世、后世之二都解脱，这就是第五见定。此法为无上，为智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，并没有人能与如来相匹等的人，更何况欲出其上的呢？

如来所说之法，又有高上的，所谓说常法(常住论)。常法就是：诸沙门、婆罗门，以种种的方便，而入于定意三昧，随着其三昧心，而忆识世间的二十成劫、败劫(劫译为时节，为无法算出的长时间。有成、住、坏、空等四中劫。每劫都为二十增减，其一增一减为之一小劫，二十小劫就是一中劫。人寿自八万四千岁时，每百年减一岁，减至人寿十岁。十岁时又经每百年增一岁，直至转增为八万四千岁。这里所指的增劫，又称为成劫，减劫又称为败劫)。1.他就作如是之言：『世间乃为常存的，这是真实的道理，其余的都是虚妄的。为甚么呢？因为由于我的忆识，因此之故，而知道有这成劫与败劫，其余的过去世之事，是我所不知的，未来的成败之劫，我也不知。』这种人朝暮(早晚，整天)都以无智而说言：『世间为常存的，唯有这事为真实的，其余的都是虚妄的。』这就是初常法(第一种类的常存之法)。2.诸沙门、婆罗门，用种种的方便，而入于定意三昧，随着其三昧心，而忆识四大成劫、败劫，他就作如是之言：『此世间为常存的，这是真实之事，其余的都是虚妄的。为甚么呢？因为以我忆识之故，而知道成劫、败劫。我又过于是，而知道如是，能知道过去的成劫、败劫。我并不知道未来劫之成败等劫。』这是说知始，而不说知道其终，这种人朝暮都以无智而说言：『世间为常存的，唯有此为真实的，其余的都是虚妄的。』这就是第二之常法。3.诸沙门、婆罗门，用种种的方便，入于定意三昧，随着其三昧心，而忆识八十成劫、败劫，他就说：『此世间为常存的，其余的都是虚妄的。为甚么呢？因为以我忆识之故，而知道有成劫、败劫，又过于是，而知道过去的成劫、败劫，就是未来劫之成劫败劫等事，我也都能知道。』此种人朝暮都以其无智而说：『世间为常存的，唯有此为真实的，其余的都是虚妄的。』这就是第三类之常存法。此法为无上之法，为智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，并没有人能和如来相匹等的，更何况欲出其上呢？

如来所说之法，又有高上的，所谓观察(能察知他人之心)。观察就是所谓：1.有沙门、婆罗门，以想(相)而观察，而知他心之尔趣，此心之尔趣(占察人相，而知道其心之所趣向)。他的心之作如是之想时，或者为虚，或者为实，这就是第一类的观察。2.诸沙门、婆罗门，并不以想(相)去观察，或者闻诸天，以及非人之语(鬼神告诉他之语)，而对他说：『你的心就是如是，你的心为如是。』这也是或者为实，或者为虚的，这就是第二类之观察。3.或者有沙门、婆罗门，并不以想(相)去观察，也不听闻诸天，以及非人之语，而自观自己之身，又听他言，对那人而说：『你的心为如是，你的心乃如是。』这也是有实的，也有虚的，这就是第三观察4.或者有沙门、婆罗门，并不以想(相)去观察，也不听闻诸天以及非人之语，又不自观，也不观他，除灭之觉与观后(无觉无观，无寻无伺，第二禅)，得定意三昧，而去观察他心，而对其言说：『你的心为如是，你的心就是如是。』像如是的观察，就是真实的，这就是第四观察。此法为无上的，为智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，并没有人能与如来相匹等的，更何况欲出其上呢？

如来所说之法，又有高上的，所谓教诫(教示)。教诫就是：1.或者有时有人并不违佛的教诫，因此而灭尽有漏而成就无漏，而心解脱、智慧解脱，在于现法当中，自身已作证，其生死已尽，梵行已立，所作已办，不再受后有之身，这就是初教诫(得阿罗汉果)。2.或时有人，不违佛的教诫，而尽五下结(欲界的烦恼，贪、瞋、身见、戒取见、疑)，在于彼处(色界)灭度(得涅槃)，不还于此世间，这就是第二教诫(得阿那含果，不还果，三果阿罗汉)。3.或时有人，不违佛的教诫，而学到三结已灭尽(灭见结、戒取结、疑结，所谓见惑已尽)，淫、怒、痴也已微薄，而得斯陀含果(一来，二果)，再一次还至于此世间，而取灭度(得涅槃成阿罗汉)，这就是第三教诫。或者有时有人不违佛的教诫，其三结已灭尽，而得证须陀洹(入流，初果)，极七往返(最多七次，在人天往来转生)后，必定会成就道果(证涅槃)，已不再堕于恶趣，这就是第四教诫。此法为无上，为智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，并没有人能和如来相匹等的，更何况能出其上呢？

如来所说之法，又有高上的。如为他人说法，使其得戒清净。戒清净就是：诸有沙门、婆罗门，由于戒，致其所言的都为至诚，并没有使用两舌去害人，都常自敬肃(严谨)，都捐除其睡眠(少睡)，不怀邪谄之语，口不出妄言，不为了世人而记述其吉凶．不自称说以便从他人有所得，去垂示他人，不因此而更求他人对于自己之利益。都坐禅、修智，都辩才无碍，专念而不乱，精勤而不怠。此法为无上，智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，并没有人能和如来相匹等的，更何况能出其上呢？

如来所说之法，又有至上的，所谓解脱智(提示通达于智慧，而趣向于四向四果的智慧)。所谓解脱智就是：世尊由于他人的因缘，而内自思惟而说：此人就是须陀洹(入流，初果)，此人是斯陀含(一来，二果)，此人就是阿那含(不还，三果)，此人就是阿罗汉(无生，解脱，四果阿罗汉)。此法为无上，为智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，并没有人能和如来相匹等的，更何况欲出其上的呢？

如来所说之法，又有至上的，所谓自识宿命智证(能了知宿世的智慧，宿命智)。诸沙门、婆罗门，以种种的方便，而入于定意三昧，随着其三昧，而自忆往昔的无数世之事，如过去的一生、二生，乃至百千生的成劫、败劫事。像如是的无数时，我曾经出生在于某某处，名字为如是这般，种姓为如是这般，寿命为如是这般，饮食为如是这般，苦乐为如是这般，从此而生于彼，从彼而生于此，其若干种相，都能自忆起，其宿命无数劫以来之事，昼夜都常念本来所经历的。如此为色(色界)，此为无色(无色界)，此为想(有想天)，此为无想(非想天)，此为非无想(非有想非无想天)，都尽忆而尽知。此法为无上的，为智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，都没有人能和如来相匹等的，更何况欲出其上呢？

如来所说之法，又有至上的，所谓天眼智(能察知众生未来世之事)。天眼智就是。诸沙门、婆罗门，以种种的方便，入于定意三昧，随着其三昧心，观察诸众生之死者、生者，善色、恶色，善趣、恶趣，或者是好，或者是丑，都随着其所行而能尽见尽知。或者有众生，成就身的恶行、口的恶行、意的恶行，或者诽谤贤圣，信邪倒见，在其身坏命终之后，堕入于三恶道。或者有众生，其身行善、口言善、意念善，并不诽谤贤圣，见正信之行，在其身坏命终之后，转生于天人当中，都能以天眼之净，而观察诸众生，如实而知，如实而见。此法为无上，为智慧无余遗，神通无余遗，诸世间的沙门、婆罗门，并没有人能与如来相匹等的，何况欲出其上呢？

如来所说之法，又有至上的，所谓神足证(神足通，神通变化)。神足证就是：诸沙门、婆罗门，以种种的方便，入于定意三昧，随着其三昧心，而作无数的神力，能变化一身而为无数之身，将无数之身，命之而为一身，石壁也不能阻碍，在于虚空中，能结跏趺坐(两脚盘于腿上之坐)在那里，犹如飞鸟那样的自在。而出入于地中，犹如在水中那样，履水则如在地上那样。又身上能冒出烟火，有如火之积燃那样之光焰。能用手扪(摩)日月，能立至于梵天。如果有沙门、婆罗门称赞这些神足(神变)的话，就应该回答他而说：『确实有这种神足，并不是没有的。然而这种神足乃为卑贱下劣之事，是凡夫所行的，并不是贤圣之人所修习的。如果一位比丘，对于诸世间的可爱之色都不染着，已舍离此爱染后，如所应行之行(合于正道)的话，这才名叫贤圣者的神足。对于无喜色(令人厌恶之色)，也能不生憎恶，能舍离此法后，如所应行而行的话，这才名叫贤圣者的神足。对于诸世间之爱色、不爱色(可爱与可憎的)，此二者都俱能舍离后，而修习平等护(无记)，专念而不忘，这才名叫贤圣者的神足。犹如世尊之精进勇猛，有大的智慧，有知有觉，而得第一觉悟，因此之故，名叫等觉(诸佛的平等正觉)。世尊也不喜爱于欲，不喜乐于卑贱凡夫之所习的，也不劳勤去受诸苦恼。世尊如果愿意除弃弊恶之法，有觉、有观，由于离染而生的喜与乐，而游止于初禅的话，即像如是的便能除弃弊恶之法，有觉、有观，由于离染而生的喜与乐，而游上于初禅。其二禅、三禅、四禅，也是同样的道理的。为精进勇猛，有大的智慧，有知、有觉，而得证第一觉，因此之故，名为等觉。』」

佛陀告诉舍利弗说：「如果有外道异学来问你而说：『过去的沙门、婆罗门，和沙门瞿昙，有相等的吗？(和佛同样成就的人吗？))你当会怎样回答人家呢？他如果又问而说：『未来的沙门、婆罗门，有人和沙门瞿昙相匹等的吗？』你当会怎样回答人家？他如果又问而说：『现在的沙门、婆罗门，有人能和沙门瞿昙相匹等的吗？』你当会怎样回答人家呢？」

这时，舍利弗白佛说：「假若有如是之问：『过去的沙门、婆罗门有人能和佛陀相匹等与否？』的话，我就当会回答说：『有的。』假若问：『未来的沙门、婆罗门，有人能和佛相匹等与否？』的话，当会回答而说：『有的。』假若问：『现在的沙门、婆罗门，有人能和佛相匹等与否？』的话，就当回答而说：『没有的！』」

佛陀告诉舍利弗说：「那些外道梵志们，或者有人又问而说：『你为甚么缘故或者说为有，或者说为无呢？』那个时候你当如何的回答他们呢？」舍利弗说：「我当会回答他们而说：『过去的三耶三佛(等正觉者)，和如来为相等的，未来的三耶三佛(等正觉者)，也同样的和如来相等的。我乃亲从佛陀之处听过的。然而欲使现在(指现今在于此娑婆世界内)，有一位三耶三佛(等正觉者)和如来相等的人，那是没有的事。』世尊！我如所闻的，依于法，顺于法，去作如是的回答，这是否为无答吗？」(回答的对与否？)

佛陀说：『像如是的回答，乃依于法，顺于法，并不违于法的。所以的缘故就是：过去的三耶三佛(等正觉者)和我乃为相等的，未来的三耶三佛和我也是相等的，然而欲使现在(指现今在此娑婆世界里)有二位佛陀之出现于此世间，那是没有的道理的！」

那时，尊者郁陀夷(译为出现)，正在世尊的后面执扇而扇佛，佛陀乃告诉他说：「郁陀夷！你应当观察世尊的少欲知足。现在我有大神力，有大威德，而少欲知足，不乐在于欲。郁陀夷！如果其余的沙门、婆罗门在于此法当中，能勤苦的得证一法的话，他便应当竖起幢幡，而告诉四方远处的人而说：『如来现在，乃为少欲知足，现在观察如来的少欲知足，而知道如来乃有神力，有大威德，并不用在于欲。』」

那时，尊者郁陀夷，则整正其衣服，偏露他的右肩，右膝着在于地。叉手向佛，而白佛说：「甚奇！世尊！很少有人为少欲知足如世尊您的！世尊有大神力，有大威德，不用在于欲。如又有其余的沙门、婆罗门在于此法当中能勤苦而得一法的话，便能竖起幢幡，而通告于四方远处之人而说：『世尊现在乃为少欲知足。』舍利弗！您当会为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷数说(常说)此法。如果他们对于佛、法、僧，对于道(真理)有疑问的话，假如听说此法时，就不会再有疑网(疑惑如网之缚，也就是很多的疑惑犹豫)的了！」

那时，世尊告诉舍利弗说：「你应当为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们数说(常说)此法。为甚么呢？因为他们对于佛、法、僧，对于道，如有疑惑时，假如听所说的话，当会得以开解之故。」舍利弗回答说：「唯然！世尊！」

这时，舍利弗就便数数(屡次，这次及嗣后等次)为诸比丘、比丘尼、优婆寒、优婆夷说法。由于自清净之故(应净信)，故名叫做清净经。

那时，舍利弗听佛所说，乃欢喜奉行！