阿姜查说禅
阿姜查禅师
放下苦乐，放下执着－
我们之所以得不到
解脱，是因为我们仍然执着于贪求的欲望。在你进入真正的
修行前，你必须看清楚去除欲望的可贵，只有那样，才有可能真正的修行。
苦与乐这两种杂染中，苦是较容易觉察的，因此，我们必须提出
痛苦，以便能止息我们的痛苦。快乐不是我们的归宿，痛苦也不是我们的归宿，只有内心平静，才是我们真正的归宿。如实了解事物的真相，并放下对一切外缘的执着，以一颗不执着的心作为你的依归。
蛇的头是苦，蛇的尾是乐。不要说是头，即使你只是去抓尾巴，它同样会转过身来咬你。因此，快乐和痛苦；愉快和悲伤都是从同一条「蛇」－欲求(wanting)升起的。所以当你快乐时，心(mind)不是真正宁静的。
快乐和痛苦存在哪里呢？快乐和痛苦都从粘着生起。你必须对你的喜欢和不喜欢的，你的痛苦和快乐，两者都放下。一切事物都具有两面性，你必须看得周全，那么，当快乐来时，你不会得意忘形；当痛苦来时，你也不会乱了方寸。
当快乐生起来，你不会忘了痛苦，因为你知道他们是相互依存的。当你感到瞋恨和怨怒时，你必须以
正见去做慈
悲观。如此一来，你的心境就会比较平衡与稳定。
刀有刀锋，刀背和刀柄。当你拿起刀子的时候，这三个部位同时被拿起。同样的道理，如果你没学习这非善非恶，那么，你不会有真实的领悟(understanding)。如果你拾取好的，坏的跟随而来；如果你拾取快乐，痛苦也跟随而来。锻炼心，直到能超越了善与恶，才是修行
圆满(finished)的时候。
我们不求恶，也不求善；不求负担和轻松；快乐和痛苦。当我们的欲求终止的时候，宁静便稳固地被建立了。
佛陀称这种最高的证悟为「寂灭」，就像火的熄灭一样。
我们以无常(impermanence)的教导为基础，明白快乐与不快乐均非恒常，它们都不能依靠，也绝无恒常的事物。有了这种领悟(understanding)，我们会逐渐停止相信心中升起的各种情绪和感觉，误解(wrong understanding)将会随着我们停止相信的程度而减少。这便是解结的含意。
当痛苦升起，它消失。而，当它消失后，痛苦又再生起。那里，就只是痛苦的生起和消失！每样事物，就只是生和灭，而不是好象有任何事物持续着一般。这种看法，将会使我们对
世间产生一种平心静气的平和感觉。我们不认为快乐是「我们的」，同样的，我们也不认为不满和不快乐是「我们的」。当我们不再那样认为，去执着快乐和痛苦的时候，所剩下的就只是事物的真实本然了。
痛苦(suffering)是何时升起的呢？它是在我们了解到自己已经获得了什么的同时升起的，这就是痛苦依住(lie)的地方。如果我们存有「自我」(myself)的想法，那么，我们周遭的一切便都成为「我的」(mine，我所)，而困惑(confusion)就跟随而来了。
一切事物只是事物，它们不是任何人痛苦的原因。这就像一根非常锐利的刺，它使你痛苦吗？不，它只是一根刺，它不打扰任何人。世上的一切事物单单只是事物，是我们招惹它的。如果不理它们，它们不会打扰任何人，所以佛陀说：「寂灭为乐。」如果你仍有快乐和痛苦，你就是一个还没有吃饱的人。你必须将快乐和痛苦一并拋弃，它们只属于那些仍未吃饱的人的食物。在真理里，快乐是痛苦的伪装，如果你执取快乐，这跟执取痛苦是一样的。因此，小心！当快乐升起时，不要乐过了头(overjoyed)，不要被拉走了(get carriedaway)；当痛苦来了，不要绝望，别让自己迷失在其中；要看清楚，快乐和痛苦的价值是一样的。
当你抓住一件特殊的事物时，有快乐存在吗？或是不快乐？如果有快乐存在，你抓得住那快乐吗？如果有不快乐存在，你抓得住那不快乐吗？
觉知者如实地彻见，而不因变迁的现象而快乐、悲伤。
当事物都很顺利时，心不会欢喜；当事物都不太顺利时，心也不会悲伤。佛教的
教化是有关离恶修善的，而当恶已被舍离，善也建立起来时，我们便必须放下善恶两者。
修行是为了放下对、错两者，最后，将一切都拋掉。别粘着良善，也别粘着邪恶；这些都是世间的性质。我们修行以超越世间，从而将这些事情带往终点。
如果那是好的，别抓紧它；如果是坏，别粘着它。好和坏都会咬住人，因此别抓紧它们。快乐的欲求，从一边踢过来，而苦和不满足，则从另一边踢过来，这两边一直在围剿着我们。佛陀教导我们要不断地放下这两边，这才是正修之道－导引我们跳出「生」与「有」之道。在这道上，既无乐也无苦、无善也无恶。
如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦。修行不再是为了得到什么，而是为了放下！如果你不舍弃你的喜、恶，就还不算真正的
精进。不放下就说明了即使你去寻找平静，也无法找得到。亲自去体会这个真理吧！佛教禅坐的终极教导是「放下」。不去牵挂任何的事物！分离开来！
酌留空间，别粘着事物；握持，但别粘着。握持它正好够长的时间去思考它，明白它，然后放下它。你不须要去了知整个全部，对于
佛法修行人来说，只要这么多就够了－去了知，而后放下。
将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。那么，事物会来，不过，你会觉知它们而不执着。你不须要强迫心和外尘分开。在你修行之际，它们自然会分开，显露出身与心的基本元素。
要将
五蕴从
烦恼(杂染)和执着中分隔开来，就好象要在森林中清除树丛而不砍树一样。一切都只是不断地升起与消逝罢了－烦恼并无立足之地。
我们不过是跟五蕴生、死而已了－它们只是依着它们的本然来、去罢了。所有好的修行，最后都必须回归到一个本质－不执着。最后，你必须放下所有的禅修法门，甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们放下(relinquishment)、不执着(not clinging)，那么，这就是正确的修行了。
将它－所有的执取与评判都放下，不要试图想成为什么。于是，在那寂静之中，便能够使自己去看透整个假相的我，没有任何一点是属于我们的。当我们内心宁静及觉醒时，就自然地、
自在地达到这种
觉悟的境地，没有恒常的自我，里面什么也没有，那都只是
意识的把戏罢了！
倘若你不「想要」，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。我们带着欲望修行，如果我们没有欲望，我们便不会修行。「观念」和「超越」是共存的，正如椰子；这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子时，我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是它们的事；我们知道我们正在作什么。
坐禅不是要「得」到任何东西，而是要「除」去所有一切。我们就「生」在我们认为事物为「我所有」的当下－从「有」(becoming)而生。无论执着什么，我们便「生」和存在当下。「存在」意思是「生之领域」：感官欲望生于色、声、香、味、触和法中，与这些事相认同；心，紧紧地执持且粘着在感官欲望里。
了解在心中生起的所有事物，都只是感觉而已。它们是短暂变化的，它们生起、存在、消失。它们就只是那样。它们没有自我或存在，它们既不是「我们」也不是「他们」。他们是不值得执着－没有一样值得执着。
修
行者的心不会到处驰散，而只会安住在那儿。善和恶，喜和悲，是和非升起时，他觉知一切。禅修者单单知道它们，却不允许它们「弄湿」他的心；换句话说，他不会去执取任何一切。
如果有人咒骂我们，而我们却没有自我感觉的话，事情就会停在话语上，而不会受苦。如果不悦的感觉生起，我们应该让它停在那里，觉知感觉并不是我们的。没有人能教你(show you)这个真理，只有当「心」亲自了解(see)时，它才能灭绝和舍弃粘着(attachment)。欲望(desire)一直存在着，这只是心的一种状态。有
智慧的人也有欲望，却没有粘着(attachment)。
开展心灵－心的训练
就像从树上掉下来一样，在我们明白怎么回事以前－「碰！」我们已经撞地了。(不清楚摔的过程)这跟
十二因缘一样。我们直接所经验的痛苦，是经历了整个十二因缘勾炼(chain)的结果。这就是为什么佛陀劝诫他的弟子们要审查(investigate)和完全地知晓他们自己的心，才能在他们「撞地」以前，捉住自己。
不要只做你喜欢的事，不要放纵你的想法。停止这种盲目的追随，你必须不断地去阻挡这无明之流，而这就叫做「训练」。
如果你不去反制(oppose and resist)你的心，那么就只顺从情绪了。这种修行是不正确的，就像纵容小孩子的每一个随兴所欲(whim)一般。训练自己的心也必须如此，别纵容它的随兴所欲。
训练的重心是观察动机、审视心灵。如果我们训练这颗心，去拥有羞耻感和对恶行的恐惧感的话，那么，我们便会有所克制，我们将会谨慎小心…。一旦如此，我们的
正念就会变得更强，我们将能在一切时中保持正念。
在训练心的当中，你不得执着「称赞」和「责备」。由于习气作祟，我们的心无法平静，这是因为我们过去的行为，使它们如影随形地困扰我们。
唯有当心是没有杂染的，心才能是宁静的。你必须向内反观自己，反观自己的身、口、意上所犯的过失。除了你自己的身、口、意之外，你还要到哪里修行呢？使心健壮的意思是，使它平静，不去胡思乱想。平静心的意思是，去寻找正确的平衡。如果你已达到平和的心境，就接受它；如果你不能达到平静，也一样要能承受，心就是这个样子。我们必须找到自己的修行方式，且持之以恒。
专注(concentration)训练，是使心达到坚毅和平稳的修行。这样的训练能导致(bring about)心灵的宁静。这颗已经被「筑堤」、控制、经常训练的心，将会获得难以计量的利益。
不要只放纵你的情绪。无论懈怠或是精神充沛时，都要继续努力，不管是在禅坐或是行禅，甚至躺卧时，都要观照你的呼吸。光说不练，它不会自动前来，但如果过于勇猛，你同样不会成功，而全然不试，当然也是不行！保持恒长心远比短暂的勇猛心还重要，日复一日，月月年年不断地修行－这才是真功夫。
正确的修行是持续不变地修行。修行必须持续；这意思是说，修行，或者禅坐，是在心里完成的，不是在身。当禅坐结束时，不要想你已经结束了禅坐，要思考到你只是改变姿势罢了；如果你这样反省，你便会拥有宁静。这就称为有规律的修行。
怠惰时，修行；精进时，修行，对时、地也都清楚分明，这就叫做「开展心灵」。有时候，禅坐的状况会很好，有时则否。但不必去担心，只要继续就好。就在你继续修行之际，「定」会现起，然后就利用它来增长智慧。彻见喜与恶都是从感官的接触中生起的，而不要去执着它们。不要渴望成果或迅速的进展，婴儿们都是先爬，然后学走路，接下来才跑。只要坚固你的戒行，继续不断的修行就对了。
我们以这种方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路：小心而不遗漏地收网。我们继续摸索下去，这就是修行。如果喜欢做，就去做；如果不喜欢做，也一样地做下去，就只是保持做下去。这就是禅修(do contemplation)的态度。
修行要少欲而知足。如果你很精进，你就修行，但当你懒惰的时候，你仍然要修行。不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该还是同样地修行。不管你快乐或不快乐，你必须同样地修行。
如果你正感到舒适，你应该修行；如果你正感觉有病，你也应该修行。这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。正确的精进不是去使某些事情特别发生，它是一种觉醒和警觉每一剎那的精进，一种克服懒惰和烦恼的精进，一种让我们一天中的每个活动都在禅坐中的精进。
恒长地观照当下所发生的事。在修行刚起步时，那时的正念力是断断续续的，就像从水龙头滴下的小水珠一样，但是，如果我们精进不懈地用功下去，到最后，这水珠与水珠间的空隙将会消失而成为持续不断的流水。这条正念之流，正是我们所要达到的目标。
如果你懈怠不勤，什么时候才会「苦」尽呢？如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？建立起我们的修行，超越懈怠吧！如果只是听闻法的教导而不去实践，那么，你就像汤锅里的一根汤杓子，它每天都在锅子里，却不知道汤的滋味。
你不可能只藉由「听」它便真正地了解；听之后，你必须要测试，并且进一步地探索。没有任何人能替你做，光听别人说也无法断除你的疑惑。唯一能断除疑惑之道，就是你亲自做一次地完全放下。
当我们的修行开始松弛时，需马上看住心，使心稳定。一段时间后，心上轨道了，不久又松弛了，心便是以这种方式牵制你。但是有正念的人会坚定信念，不断的重建自己。回过头来再尝试、修习，并以这个方法来开展自己。
走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，你必须以「心」去走，去得到利益。佛教徒的禅坐是关于「心」的，那是为了开展「心」－你自己的「心」。一位修行而开展「心」的人，就是一位实践佛法的人。
佛法是在修行中生起的。教导只是指出领悟的方法，若要领悟佛法，必须将那教导带进我们的内心。锁在牢狱里的只是这个身体，不要让心灵也被锁住了。
保持觉醒
我们的杂染(defilements)好似我们修行的肥料。这就像拿脏东西如鸡屎和牛粪来替果树施肥一样，果实因而将会又多又甜一样。在痛苦中(suffering)，有快乐(happiness)；困惑(confusion)中有平静(calm)。若能运用熟练的话，杂染(defilements)是非常有用的。就好象拿鸡或牛的粪便放入土壤里来助长木瓜树。例如：当疑惑(doubt)升起时，注视着它，当下审查(investigate)，这样做将帮助你的修行成长，而且结出甜美的果实。
人们却倾向于认为，如果他们去到一个没事发生的地方，他们就会找到平静。但事实上，如果我们住在非常安静没有什么生起的地方，智慧能生起吗？我们会觉察任何事吗？事物生起之所在，在于因，因生起的地方，那就是我们必须思惟的地方。
最好是以平常心来修持。如果没有令人烦心的事情，那么也就没有必要去对治；然而当有问题来时，你就必须当下解决它！以平常心生活，没有必要再另外去寻找什么特别的事物来。要时时注意、警觉！无事时当然很好，当事情来时，须提起心来观照，并保持正见，自然能化解一切。
当你做每一件事情时，你必须心里很明白，很清楚。当你看清楚时，就不需要去忍或勉强你自己了。你感到受障碍与有负担，是因为你不了解这点！修行只是关于心和心的感觉而已，而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。你所要做的，只是试着保持觉醒。
在我们的修行中，当你行禅时，你应该真正下定决心去步行；在禅坐时，你应该就专注在那件事上。不论你是在行、住、坐或卧上，都应该努力保持镇静。佛法的修习并不须要你去到处寻找或花费整个的精力去达成，你只要观察那些在你心中升起的各种感觉：当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、以及其他种种时，它们全都会来到这颗心－一颗清明觉醒的心。
当根、尘接触时，迅速地传达给心识，经由心识彻底的审视和检查之后，又回到中央来，这就是我们安住的方法－保持警觉、清明的行止，经常以智慧观照，如此，我们的修行也就完成了。随时清楚自己的心，并掌握住心对境的反应，这是很重要的。要明白它们怎么来、怎么去，怎么现起、怎么消逝，这一切都要透彻地了解。就像蜘蛛「网捕」各种昆虫，而心是以无常、苦、
无我来「收摄」念头。这就是给我们心灵的养分，给一位觉醒的人的养分。
如果我们能经常觉醒，那么我们的正念就会像这不间断的流水一样，但是如果我们的心徘徊不定，那么我们的正念就仅仅会像那水滴一般了。
醒悟，并不表示对世间的憎恶，而是心的清清楚楚，了解到事实是无可挽救的，世间本来就是如此的。明白了这一点，你会放下执着，以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下，透过智慧观察，了解到「诸行」的自然改变，而住于宁静中。
你的本分(business)就是修行(practise)，不论修行的进展是快或慢，只要知道就好，不要尝试去强迫它。这种方式的修行就会有个好基础。修行三个必须实践的要点是：感官的收摄、饮食的节制、觉醒。对禅修者而言，危险是来自外尘的，也就因此，感官收摄是必要的；事实上它是最高的戒德。经常断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量，学习去辨认「欲望」和「需要」的不同。 要建立觉醒，是必须不断地精进，正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。
如果我们拥有正念，我们便会看到无常，一切事物的无常；我们将见到佛陀，并且超越
轮回的痛苦。不确定(uncertain)！怎么可能有其他方式呢？一切事物都是这样的啊！不论何时，有什么在心中生起，不管你喜欢与否，不管它看起来似对或错，只要以「这是不确定的事」来截断它。这「不确定」真的是非常重要的一个；这一个能开展智慧。
无常和耐心的忍，这就是如何去接近佛陀的教导了…无常：一切都是不确定！那不确定，那是短暂变易的！在心中有「无常」的谈话，把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。这就称作在心中有「佛法」的谈话。
我们的房子、家庭、钱财，都单纯地是我们约定成俗罢了。以正法的观点来看，它们都不是我们的，甚至连这具身体都不真的属于我们，只因为我们想象它是，并不会使它真的是。这就像抓一把沙子，然后同意称它为盐，这样能使它成为盐吗？噢！是的，可以，但只是名称而已，不是实质上的。想象沙为盐，不会使它成盐。
这是
涅槃的本质：它是火的熄灭，是热的冷却；是宁静，是
生死轮回的止息。是我们内心贪、瞋、痴的永灭。它超越快乐和痛苦，它是全然的宁静。混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方；哪里有混乱，我们透过智慧，哪里就有宁静。
痛苦存在的地方正就是无苦生起的地方，它终止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必须就在那儿思考；你不必要逃跑，你应该就在那而解决这问题点。从这些事中逃跑，就不是依照真实法修行。你要到何时才能见到苦谛呢？越是疑惑，我越是
打坐，越是修行；无论什么疑惑生起，我便在那一点上修行。
修行是在你尝试去对治烦恼(杂染)，不去长养旧有的习气时产生的；冲突和困难升起的地方，就是要下功夫的地方。不要认为只有在坐着或行的时候才是禅修，任何事，任何地方，都是我们的修行。真正的修行，发生在心与感官对象相遇的地方。感官接触的发生点上，就是修行所在。
我们的不满足是由于错误的见解。因为我们没有修习约束感官(exercise sense restraint)，所以就会责怪外界带给我们痛苦，一旦我们自己去除了错误的见解，不管走到哪里，我们都会满足。
仅仅是感官的抑制，虽然非常必要，但仍然不够，因为无论如何的去抑制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意，如果没有智慧去了解贪欲的实相，那么想从中得到解脱是不可能的。佛陀教导抑制，但抑制并不是指我们不要看任何东西，不听任何东西，不闻、尝、触或想任何东西；并不是那个意思。
我们必须如实地(exactly as they are)看事物－感觉只是感觉，念头也只是念头。这就是结束所有我们问题的方法。平静是引发智慧的基础，而智慧则是平静的成果。导致你受苦的不是身体，而是你错误的知见，当你误解时，你就被混淆了。在我们的修行中，当智慧升起以前，将专注力先稳固地建立起来是必要的。专注心念可以比喻为打开电灯的开关，而智慧就如同结果出现的光；专注力又如一个空钵，而智慧就好象你放入钵里的食物。如果没有钵，便没有地方放食物了。就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，却仍见不到真理，那么我们依旧像流浪汉一样，无家可归。
禅修的目的不仅于经常平静自己，让自己脱离忧恼(trouble)而已，而是要洞见和绝灭使我们一开始就无法平静的原因。你只看过流动的水，或静止的水，不是吗？当你的心是宁静的，就可以开展智慧，你的心将如流动的水，但却是静止的。虽然是流动着，但几乎像是静止一般，所以，我称它做「静止的流水」。智慧能够在这里出现。
不要埋怨是洞太深，回过头来看看你自己的手臂。如果你可以看到这一点，那么，你将能在心灵之旅上获得进展并找到快乐。如果在你的修行当中，出现禅那，这也无妨，只要别去执取它就好。对禅修者而言，最大的致命伤就是禅那－－深层、持续平静的三摩地。在这个阶段，三摩地可以成为一个敌人，因为，没有对与错的觉醒，智慧也就无法升起。
如果你的心达到平静(quiet)和专注(concentrated)，那就是个应用上很重要的工具。但如果你坐着只为了达到专注以便能感受到喜悦，那你是在浪费时间。修行是坐着让你的心达到止静(still)和专注，然后用来检视(examine)身与心的本质(nature)；更清楚地看清它们。
坐禅(sitting in meditation)时也一样，心是平静的(calm)，但杂染并没有真的平静下来。因此「三摩地」并不是一件可靠的事，为了寻找真正的宁静(peace)，你必须开展(develop)智慧(wisdom)。「三摩地」是一种像石头压小草般的短暂平静。
慈悲，就是慷慨的本质、和蔼和协助。这些都应该被保留作为心灵清静的基础。一旦戒行清净，对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。别跟那些不修行的人生气，别说他们的坏话。只要继续规劝他们，当他们的心灵开展时，他们将会走向正法(Dhamma)。
病人应当记得那些慈悲的关怀，并且耐心的忍受着病痛。善用你自己的心力，别让心散乱了。更不要让照顾你的人增加困扰，让看顾病人的那些人，在内心升起慈悲与
德行。身体成长而老了与得病的方式(way)并没有错，它只是顺着它的天性罢了。因此，不是身体导致我们受苦的，而是错误的想法。当我们误解时，就会被困惑所束缚。
即使是佛陀和圣者们，也会在自然的过程中招致疾病，在事件的过程中以药物治疗它。如果它痊愈了，那就痊愈；如果没有，那就没有。我们仅只是这具身体的访客，就如在这里的厅堂一样，它并不真的是我们的，我们只不过是暂时的房客。佛陀教导，并没有持续的自我存在这个身体内。
要不断地将死亡和衰败牢记在心，对于世间感官的厌离便会生起，进而导致专注与
禅定。不要在意开悟。种树的时候，你种它，给它水，给它施肥、除虫害，如果这都做得很好，树自然会成长。不管如何，树长得多快，都不是一件你可以控制的事。刚开始，耐心与毅力是非常必要的，不过，一段时间之后，信心与坚定心会生起。然后，你就会看到修行的价值，而且会继续修行下去。
无论晚不晚睡，当我一醒来，便立刻起床，不要太当一回事地去照顾这个睡眠，当下就断绝它。任何谈到减少杂染烦恼的教导、能够导致离苦的、提及感官娱乐之舍弃的、以少为足的、对阶级地位的谦逊和不热衷的、远离及独处的、努力精进的、易于被照顾的…，这八种素养是真实法律的特征，是佛陀的教导。
「外表」障碍了「超越」，阻碍了人们清楚地看见到事物。如果你让「表面」上升而现露出了「超越」，你将会得到真理且清楚地明见；你将会根绝「表面」，也根绝粘着。
看吧！这「自我」只是一个表象，你必须剥除表象以了解这东西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。如果你观看别人的时间至多百分之十，而看你自己的百分之九十，这就是确切的修行了。
