念佛人应有的基本观念与心态

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 一个念佛人的为人处世观念，应该要秉持怎样的心态呢？

　　念佛有种种的利益，使念佛人能够消业障、增长福慧、消灾免难、遇难呈祥、大事化小、小事化无，在很多的事相中，不知不觉被化解，不知不觉获得圆满的结果。念佛的效益虽然是这样的，但这只是世间上的利益而已。因为再大的世间利益，也是无常的，不是彻底、究竟的，人死亡之后，依然去六道轮回，所以我们念佛的目的，主要是要往生极乐世界，也就是说，一个念佛人必定是以求生极乐世界，作为他学佛念佛的最高、究竟，而且是唯一的目的。其它都是附带的，附带的意思是指在念佛之中，虽然不知道、不去追求，但是它会自自然然赐予我们，就如刚才所讲的，念佛就自然会有的利益。但是，我们主要的目的，是要往生极乐世界，绝对不会因为任何因素，退失我们念佛的愿心；也就是说，对往生极乐世界的心，是百分之百的坚定，不会退失、改变。

　　学佛的人，不管是依圣道门修行或是自净土门而入，最终都是要降伏进而断除我们的无明。不过，我们若检讨我们昔日的学佛过程，就会了解，愈是深入佛法，愈发觉自己原来是一个彻底的博地凡夫。我们都是凡夫，虽然我已经出家了，我也还是凡夫，在座的各位当然也还是凡夫；凡夫的内涵是什么呢？就是贪瞋痴具足、妄想杂念不断，这就是凡夫。有妄想杂念，有贪瞋痴，所以贪着五欲的尘劳，只要是凡夫都有这种的心念，只要还有这种心念，他就是凡夫。那什么是博地凡夫呢？就是自觉自己的贪瞋痴烦恼比别人更加炽盛，妄想杂念比别人更多更杂。自己虽然学佛，但是却一直无法以自己的力量来修持佛法所讲的戒定慧，自己没有能力降伏贪瞋痴。但是六道轮回却又摆在眼前，这样要如何呢？所以要求生极乐世界，唯有往生极乐世界，才能使我们这般博地凡夫，今生学佛，一生成就佛道，脱离生死轮回。

　　就如刚才所讲的，我们都是博地凡夫，既是凡夫，就都有追求五欲之乐的心，追求五欲就是贪着恩爱，什么样的恩爱呢？就是男女的恩爱，眷属的恩爱，还有贪名、贪利、贪权力、贪地位。在这样的情境下，我们要求生极乐世界，是不是要先淡薄执着或得先断除五欲之心不可呢？不是这样！

　　不管我们学圣道门或是净土门，都自觉自己这样的凡夫心念一点也没有降伏，照常有贪着的心，既然这样，那么我们要抱持怎样的观念呢？没关系，因为我们就是有这样的贪着难以降伏，（照理应该要自我降伏，但是自己却是毫无能力），也了解阿弥陀佛就是为我们这样的众生来发愿、来修行、来建设极乐世界，来完成这句万德洪名的南无阿弥陀佛，惠赐给一切的众生，因此我们才念佛往生极乐世界，所以我们这个法门，是今生决定往生极乐世界，绝对不会因为任何环境，任何因素而退转。

　　由此可知，我们刚才讲的那种难以降伏的心是不会障碍我们往生极乐世界的，但是我们要有一种观念，我们在有生之年难免有这种贪着的心，贪着眷属甚至贪着一切，因为我们还没有往生极乐世界，我们这个肉体还在这个世间，所以还存在凡夫的心，所谓见惑思惑的贪瞋痴，还有微细的尘沙惑与根本无明无法降伏、断除，但是我们要清楚了解，我们就是要往生极乐世界！我们有生之年都会贪着，但是到了临命终之时，两者选择其一的时候，我们是要选择极乐世界？或是要选择娑婆？我们当然要选择极乐世界！而且选择极乐世界，愿生极乐世界这种决定的心，本来就已深刻地存在我们的心底。

　　我们自始至终都清楚了解，虽然有很深的愿往生之心，但是在现在却又很贪着，假设现在就要我往生，或许我还会对红尘恋恋不舍，因为自己还认为自己不够老，养育儿孙的责任未了，甚至于子女已成家立业了，仍要看孙子长大成人，或是其它种种心愿未了等等。我们虽然是念佛要往生极乐世界，但是毕竟都是凡夫，一定会有这种的念头，对不对？如果是过得比较苦恼的人，比如因疾病苦痛缠身、痊愈之期无望，或是家庭环境使我们很痛心，不如尽快往生的好，如果是这样的念佛人，他就会希望尽快往生到净土。不过如果是一般生活还算顺适的人，他一定还会贪着，这样会障碍往生吗？这样不会障碍往生！这怎么会障碍往生呢？本来阿弥陀佛就是要救度这样的众生啊！本来我们就是这样的众生，才需要往生极乐世界，求生极乐世界，否则，我们就不一定要往生极乐世界，不一定要靠南无阿弥陀佛，我们就靠自己就好了。

　　但是，我们一定要清楚了解，到了临终之时，在二选一的紧要关头，你就不可以再有贪着的心，因为你知道这是人生最后的时刻，再怎么留恋，再怎么执着，再怎么想停留在这个世间，都已经是不可能了！人的肉体不能由我们作主了，我们已经到了临终之时，这个时候我们对执着之心就要放下，这样就可以决定往生。如果还是执着不放，那就表示我们平生要往生极乐世界的心是假的，不是真的，这样就退转了。

　　我们要再进一步了解，即使我们再怎么执着世间，留恋眷属，留恋这个环境，或者是留恋财产（动产、不动产） ，也根本无法让我们留恋，因为各人是随业受报的。想要和子孙们永远相聚也是不可能的，譬如说我的神识生生世世要住在这个家里，甚至于希望生生世世都投胎转世与我的子子孙孙为眷属，这也不可能的；因为你本身有你自己的业，你的子孙有子孙的业；我们死后如果还没有往生极乐世界，也没有堕入地狱，也没有上升天庭，没有立即投胎转世，这样就是在中阴身，中阴身顶多是四十九天，在这个四十九天当中，随着过去生生世世，与今生今世所造的善业、恶业去投胎转世，所以中阴身（俗称灵魂）不可能永远停留在这个家庭。

　　我们学佛的人了解这个业报道理，所以到了最后的关键时刻，要我们二选一的时候，我们就选择极乐世界，不再选择娑婆。我们不可以想要生生世世都在娑婆世间和现生配偶结为夫妻，生生世世都和子孙作眷属，这是不可能的，各人的业都不同。所以我们要了解六道轮回是无常的，无常的本质就是苦，这就是「苦、空、无常、无我」，所以到了临终之时，我们一定要完全放下。

　　我们虽然放下，但其实并非失去，怎么说是没有失去呢？因为我们往生极乐世界之后，反而会因为拥有神通，想要回来探视我们的子孙，就能立即回来探视我们的子子孙孙，以及过去生生世世的父母眷属。如果他们没有往生极乐世界，就一定在六道中轮回，因为那时我们已有神通，就可以救度他们到极乐世界团圆。这样我们往生极乐世界，并不是离开我们的眷属，反而这样才能看得到我们的眷属，才能有神通力救度我们的眷属，有足够功德能够庇荫我们的子孙；所以一个念佛人，一个决定往生极乐世界的人，这样的决心是从现在到临命终都不会改变的。

　　所以，在生活的过程之中，我们都会留恋子孙，这是自然流露的，没关系。但是，我们心底要明白，在那一刻来临时，我们就要放下全部的心，归投极乐世界。总之，我们要有这样的观念：一个念佛人是决定愿生极乐世界；对往生来讲，都是专念南无阿弥陀佛，专靠南无阿弥陀佛，这样他才是一个念佛人。

　　一个念佛人的心态，就是要知道，我们今生今世所遭遇的成败得失、苦乐祸福，所有的点点滴滴，百分之百都是跟我们的过去世有关，是生生世世所造作而来的。我们就是生生世世以来有造那样的因，所以今生今世才会出生在某个国家，做某人的子女，与某人结为夫妻，生几个儿女，身体健康或病弱，头脑聪明或愚钝，事业成功或失败，际遇是顺或逆……我们要知道，所有的点点滴滴都是我们生生世世自己所造作而来的，不是别人导致我们那样的。所以一个念佛人要了解三世因果，相信善恶报应的道理，要有安份守己，随遇而安，逆来顺受之心，不要对人以牙还牙，这样来念佛才会感到自在喜乐；若念佛人不了解这种善恶报应、三世因果、自作自受的道理，就会凡事不平不满、嫉妒计较、争吵怨恨，他虽也念佛，依然是苦苦恼恼，乃至于会作出极端的行为，甚至于最后去自杀；这样的话，怎么可以怪罪阿弥陀佛说，我已经念佛了，怎么使我步上自杀之路呢？我是一个念佛人怎么还会这样呢？如此怪罪阿弥陀佛都没有庇佑，这样对吗？

　　我们要了解，既然我们的身体仍然处在这个家庭环境之中，与子孙家眷、亲戚朋友互动往来，人与人之间，本来就应该有基本的做人态度，如果态度观念有偏差就会导致自己的苦恼。譬如说，已经有几天没吃饭了，结果肚子饿、胃痛，甚至饿到濒临死亡。我们应知，肚子饿有肚子饿的因果，如果这个时候竟说：我都在念佛了，怎么还使我肚子饿？这个因果就不符合了。又譬如说：几天前气温很低，你故意只穿单薄的衣服，致使着凉感冒，却又疑惑已经在念佛了，怎么佛没有保佑我、赐我健康，不受感冒生病之苦呢？这样的想法也是不符合因果业报的道理。

　　人与人之间，本来就应该要互相谦卑体谅，多为对方设想，在态度方面要尽量亲切和睦。但是，自己虽然念佛，习性依旧未变，思想偏激个性冲动，三言两语就与人争吵，这样自然与亲戚朋友，左邻右舍不和了，这时怎么可以怪罪说：我已经在念佛了，怎么会使我因缘不好？所以，做为一个念佛人，要了解因缘果报的道理，要安份守己、随遇而安、逆来顺受、不要以牙还牙，不可以说你对我这样，我也要这样对你。

　　另一方面，我们也不能将所遭遇的逆境怪罪在子女、媳妇、丈夫、妻子、或是其它人身上，我们应该了解这都与曾互相欠债有关，这个逆境机缘，正是我们偿还欠债的时候，因为那都是我们以前欠他们的，我们过去曾经得罪、伤害过他，今世才会遭受他这样的对待。想想看，天底下的男人那么多，天底下的女人那么多，你为什么却会偏偏与这个人结婚，生育这种子女，与这种媳妇相处呢？这都是各有其相关的因果啊！所以，我们对于来到眼前的一切，都要欢喜做、甘愿受，不可以牙还牙，否则前债不但未还，又再另造一个新业了。

　　一个学佛、念佛的人了解这个道理，所以第一会「随缘消旧业，更莫造新殃」，第二专念南无阿弥陀佛，第三愿生极乐世界。这个愿生极乐世界，是讲真的，不是讲假的，是百分之百愿生极乐世界，这种的心是坚固不移的。也就是说，虽然我们对这个家庭还眷恋不舍，平时当然也尽责尽份，不过若到了临终之时，自然就会放下。然而，这其实只是暂时的放下，因为到极乐世界之后，反而能够达成我们持续照顾眷属的愿望，而且在达成这样的愿望时无凡夫心，境界更高超。

　　所以，一个念佛的人，他深刻清楚，往生是专靠念南无阿弥陀佛，所以专念南无阿弥陀佛。但是，对于人情世事，也要恪尽本份，不可以假藉念佛之名，而回避应尽的责任。因此为人子女，应当孝顺父母；为人父母应该好好栽培子女；为人兄弟要互相和睦友爱；对其他人要尽量包容、援助对方；即佛教所讲「诸恶莫作，众善奉行」，自己要随缘随份随力去做自己做得来的善事。不过，他有一个观念，就是做任何的善事，对于往生而言，是没有增减影响的。因为不是靠这些善事，来回向往生，来辅助阿弥陀佛的救度，不是这样的；他只不过是随缘随份，随顺一个学佛人的本份和境缘，遵循「诸恶莫作，众善奉行」，他知道往生极乐世界，不是靠这些善行；要往生极乐世界，南无阿弥陀佛这六字已经全部具足。所以，这六字名号称为万德洪名，这个「万」不是百、千万数目的万，这个万是圆满具足往生极乐世界的资粮，这六字名号就已圆满具足，没有丝毫欠缺，而且超越所有六度万行的功德。这样说来，他所作的「诸恶莫作，众善奉行」，对往生而言，没有增加也没有减少，而且也不相关。因为他不是靠这些来往生的，所以他作这些事情，不属于正行，不属于杂行，不属于自力，也不属于他力；正行杂行，自力他力，是针对往生而言的。如果与往生没有关系，那就没有自力他力、正行杂行的分别了，因为这些都谈不上。

　　一个念佛人，第一要随缘消旧业，更莫造新殃，逆来顺受，随遇而安。第二要愿生极乐世界。第三要专念弥陀。

　　如此说来，一个念佛人若自杀会往生吗？倘若他是平生就已决定往生身份的念佛人，则不管他自杀与否，都决定往生，也就是说，不管他是寿终正寝，有无疾病，甚至于遭遇空难、水灾、火灾、车祸……致死，都决定往生极乐世界！那他怎么会选择自杀呢？我们应知，凡事都有原因，这个人若有依照刚才所讲的三项观念，他不会随便自杀，他知道人生的际遇再怎么样的苦厄，都是自己造作而来，不是别人致使我这样的，这都是要偿还的，因此他不会像世俗的人一样，抱着一死了之的逃避观念；所以，假设他会自杀，一定有他的特别原因。他的原因是什么呢？他知道自己没有亏欠别人，在这个世间，拖着病重的身躯，除了使自己痛苦，也增加他人负担以外，已经没有意义和价值了，加上他一心一意要赶快往生极乐世界，不想再拖了，这才采取自杀的方式来结束生命。所以，若是因为这种的念头而自杀的，就决定往生；反之，如果不是这种的念头而自杀的，则不一定往生，总之，要看他存的是什么样的心念而定。

　　刚才提到专念弥陀的名号，要怎么样念呢？念佛方式有：大声念、小声念、金刚念、心中默念四种。平时我们以金刚念为主，金刚念就是动嘴唇不出声音，自己听得到别人听不到；因为金刚念比较不累，可以从早到晚的长久持念。那么还需要大声念、小声念吗？这要视情况而定，若是大众共修的时候，大家都出声念佛，这样大家就都大声念，但是如果随众大声念，念累了，没力气念了，那就转为小声念；若是个人在日常生活中的念佛，则以金刚念为主，如果有时候自己想要大声念或小声念，那就随己意大声念、小声念或心中默念，最主要的则是金刚念。

　　为什么我们比较鼓励金刚念呢？原因是，金刚念只是动嘴念，不会累、不伤气，又没有默念的缺点。我们凡夫的习性就是妄想杂念不断，妄想杂念不用去学，是与生俱来牢不可破的。如果我们以为心中有在默念佛号，而其实往往都没有在念佛，那就自然而然会落入妄想杂念中，所以我们要动嘴唇念，以动我们的嘴唇来摄住我们的心。因此我们平时最好养成动嘴唇念佛的习惯，走路也好、工作时也好、在家里也好……都动嘴唇念佛，念成一种习惯。

　　再进一步来讲，还有专心念佛与散心念佛之别，散心念佛就是在走路也好，工作时也好，其它的任何时候，只要是不用动脑筋，我们都将这句「南无阿弥陀佛」念在口中，这样称之为散心念佛，而不是专心念佛；因为我们眼睛在观望，耳朵在听周遭的声音。详细一点说，眼睛在看周遭的环境，耳朵在听周遭的声音，手在做其它的事情，我们不会因为这样就不念佛，只要还能够念佛，我们就会继续念佛，在这样际遇中的念佛，就是散心念佛。

　　另外一种是专心念佛，当我们没有在做其它的事情时，没有在动脑筋，没有在想事情……等，在这空闲的时候，专心念佛，一字一句，都很清楚，这个时候称之专心念佛。所以，只要我们今天到佛堂，不论时间长短，即使只是短暂的几分钟，都是专心念佛的时候，因为我们坐在这里，不用做事情，身体静坐不动，闭上眼睛，只听自己念佛的声音，称为专心念佛。

　　一个人的念佛不是散心念佛，就是专心念佛。所以，念佛有散心念佛及专心念佛二种。我们一天有多少空闲的时间来专心念佛呢？24小时之中，有8小时要工作，8小时要睡眠，三餐饮食、盥洗、娱乐……，除此之外，都是没有在做事情，没有在动脑筋的时候，我们一天当中有多少这样的时间？初学的人，可以自我要求，利用这样的空闲时间来念佛，可以念几千句、几万句的佛号，将它变成固定的功课。在这段念佛的时候，用念珠来计数，自己念了多少句的佛号？因为有加以计数，心才能够专注于佛号；不可以在有空闲的时候，东摸西摸，虚度光阴时间，白白浪费掉难得的专心念佛因缘；也不可以因为自己有在动嘴念佛，当有空闲的时候，也是东摸西摸，说自己有在散心念佛，不应该如此，有空闲的时候，我们就专门用来专心念佛。所以，散心念佛，乃是因为一个念佛人，不论任何时间、任何场所、任何事情、任何境缘，亦即行住坐卧，时处诸缘，理所当然都要念佛。若有专心念佛时间，就要专心念佛，不能只因有在散心念佛就忽略了专心念佛。

　　再者，每个人的根机、因缘各不相同，有出家众、在家众，有士农工商的上班族，也有退休养老的银发族；有根器佳的人，一念佛就获得心清净的；也有三不五时烦恼重重的人，念佛时妄想杂念极多。十方众生的根器，各个不同，这都没有关系，只要以他的根器去念佛就可以了。他是什么样的根器，阿弥陀佛就会怎么样的去救度他，不会因为他是在家众，念佛时妄想杂念很多，或是每天的念佛不太多，这样子阿弥陀佛就不去救度他。因为阿弥陀佛知道众生的根器，是各个不同，有的人比较有时间可以念佛，念得比较多；有的人比较没有时间，所以念佛念得比较少；有的人比较精进，有的人比较懈怠，有的心比较清朗，有的心比较烦恼，这就是千差万别的十方众生呀。但是，阿弥陀佛是无缘大慈，同体大悲，冤亲平等，自他一体的，没有任何的差别观念，所以，只要他是决心要往生极乐世界，完全依靠这句南无阿弥陀佛，这样都可以平等的往生极乐世界！因此我们念佛人也不要彼此互相比较，做比较会引致苦恼不安，但是，我们每个人都要随自己的身份、力量，来约束、要求自我，一有时间就念佛。阿弥陀佛的第十八愿「乃至十念」，就是要我们就自己的时间来念佛，所以我们就要随顺阿弥陀佛的愿，有时间就念佛。

　　再进一步而言，一切众生都有心念，既然有心念，我们如果没有念佛，一定是念妄想杂念，念念都是业，《地藏经》云：「阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」如果我们了解这一点，我们就转念南无阿弥陀佛。一个学佛的人，就要时时刻刻观照自心，这样才是一个学佛的人；当心念浮起的时候，自己要能察觉到，自己在察觉到当下的念头时，当下要警惕自己就将这个念头消解；但是，我们知道自己没有这样的消解力量，所以我们将这个念转来念南无阿弥陀佛。

　　另外，若是往生极乐世界的心很恳切的话，他不需要别人的鼓励鞭策，他自然而然会想要念佛。因为他知道世间是虚假的，是颠倒的，不是真实的；唯有极乐世界才是真实的，阿弥陀佛才是真实的，才是值得追求的，才是值得心心念念去思慕的，他的心心念念自然会想要念阿弥陀佛。因为他知道尽其一生之中，最有价值的，便是念佛往生极乐世界。他知道他的一生当中，最有价值的，不是事业有成就赚大钱，地位崇高，家庭美满，他知道这都是各人的因缘果报，而且苦乐祸福都只是暂时的。更何况，其实娑婆世界是唯有苦而无乐，乐尽苦至，乐的本质即是苦。所以，他决定要彻底离苦得乐，究竟厌舍娑婆之苦，完全欣慕极乐之乐，他有这样的观念。既然有这样的观念，他的心心念念自然会念南无阿弥陀佛，因为念佛是往生的正因，如果是这样，他就是一个决定往生的人。决定往生的人，就是不必等到他临终的时候，才能够确定他是否往生？在他临终之前，现在就已经是决定往生的身份了。如刚才所讲的，无论什么样的境缘，生病、自杀、灾难而死的……，都决定往生，他不会怀疑，他知道届时阿弥陀佛一定会来接引他。因为阿弥陀佛有大智慧、大神通、大慈悲、大愿力，祂知道每个念佛人的业是什么样的业，他的寿命到何时结束，在什么情况下往生，阿弥陀佛通通都知道！

　　所以念佛人了解佛心，他对往生就没有怀疑惊惧，为什么呢？经典云：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，一个念佛人，他时时刻刻、永永远远、从现在到临终，都在阿弥陀佛的光明摄取之中！犹如水盛在这个杯子内，它不会流到外面。我们念佛人都在阿弥陀佛的光明之中，而且到了临终之时，《阿弥陀经》云：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」，阿弥陀佛就会带着观音、势至、清净海众，显现在我们的面前。是阿弥陀佛先来，然后我们在命终之时，才能够心不颠倒，正念现前，决定往生！这个时候，还没有断气之前，称之为临终，在尚未断气临终的时候，我们念佛人就会看到阿弥陀佛出现；不管他是否昏迷，即使昏迷，也会在昏迷中看到阿弥陀佛。如果在病痛中，他也知道不是他不想念佛，只因现在痛苦到无法念佛，但是他的心中有安慰，知道时间一到，阿弥陀佛就会来接引他！所以静静地等待阿弥陀佛的出现，像这样的念佛人，在这个时候，他的心中有极大的欢喜踊跃，知道人生轮回的苦，肉体的苦，世间的苦，已经要尽了，眼前有极乐之乐，平白地要送给他了。

　　所以一个念佛人，对阿弥陀佛的救度，对佛心有这样的了解，他在临终病苦，无法念佛的时候，他的心中依然有安慰，有极大的喜乐。如果念佛却对阿弥陀佛的佛心不了解，或是对阿弥陀佛的慈悲智慧、神通愿力不了解，这样他就会苦恼。很多念佛的人，往往因不了解阿弥陀佛第十八愿的本愿救度道理，他虽然有在念佛，却心生不安，到了临终之时，也还苦苦恼恼，甚至于让别人担心他到底是否有往生，那都是因为他对佛心不了解。所以，如果了解佛心，了解念佛的道理，不管他怎么样的念佛，他的心都是安稳的，不会怀疑。所以，我们就是这样在念佛的：你是什么样的根器，就以你现在的根器去念佛；对往生而言，你就是专念这句南无阿弥陀佛，只是在人情世事方面要看淡，对于应尽的本份仍要尽力。一个身为佛教徒的人，对于佛教界，他也会随缘随份去做，但是，有一个原则就是不自苦、不自恼。若他去做了之后，觉得很辛苦懊恼，这样就不妥当，就不需要去做，因为我们要做就做到让自己感到喜乐，感到有价值感，感到有需要感，否则若做得苦苦恼恼，会使自己不安乐、不欢喜，而且也会或多、或少与他人结怨，这样就不适当了。

　　我们念佛人为人处世有一个原则，就是两句话、六个字：「守大体、有分寸」。 守大体就是：我这句话应不应该讲？这件事情是否应该去做？是否应该去和这个人接触？如果是不应该，就不应该起这样的心念，说这样的话，做这样的行为；如果是应该去做，到底要做到什么程度？应该要怎么做？分寸要怎么拿捏？这就是守大体、有分寸。无论任何事情都要「守大体、有分寸」，夫妻、父子、兄弟、朋友、莲友……彼此之间，都各有各的大体和分寸，所以任何事情都要守大体有分寸。一旦没有守大体，没有分寸，就一定会混乱，将带给彼此苦恼。刚才所讲的，都是一般莲友普遍性的问题。（慧净法师）

整理：中国当代佛教网--净土网