般若净宗学苑·答疑解惑第003期

答疑解惑第003期

修行人刚开始先对治粗重相

我们在修行的时候，当然是只问耕耘，不问收获。但是有时候，你也要偶尔检查一下你的梦境。(呵──)你做什么梦？这也是很重要的指标。如果你懈怠的时候，你发觉你做的梦会不一样，就是这个粗重性会出现，就是你感觉暗钝、忧愁、恐怖等等，在恐怖的时候就不得了了，你要注意了，它是一个征兆。如果你在用功的时候，你梦境当中出现都是光明相、安乐相，虽然这个果报都还没出现，但是「山雨欲来风满楼」(哈──)，事实上它有征兆的，你从这个征兆，尤其是修忏的人，我们讲忏悔法门，你要判定你的罪灭之相，往往都是从梦境来判断──见好相。就是说我怎么知道我的种子改变了？这个梦境就会告诉你，由这个粗重相跟轻安相，因为在梦中的意境，你是不能主导的，你只能够让你心中的种子自然表现，所以梦中的境界是不能主导的，你不能刻意去主导它，所以它往往可以看到你内心的真实相貌。假设你是粗重相，那就要多忏悔业障、积集资粮。我看忏公师父他老人家在教导弟子们的次第，我就慢慢体会，他主要有二个重点：如果是初学者，他强调行门跟事务门，就是忏悔业障、积集资粮，他不是很重视你去看经、听经，因为你的心粗重，无所堪能，你听经效果也差；但是等到你这个烦恼罪业转变过来，轻安相的时候，他就鼓励你解行并重，就可以看经了：老人家是这样的教导方式，就是刚开始先对治粗重相，这个也是很重要的关键。

有受尽相与无受尽相

有受尽相者，谓已成熟异熟果善、不善种子。
无受尽相者，谓名言熏习种子。无始时来，种种戏论流转种子故。

什么叫「有受尽相」？就是「已」经「成熟」的这些果报，它是由「善」恶的业「种子」所招感的，这样的果报的感受是有间断的。比如说你的布施、持戒，你在因地的时候，你也不是一路的布施、持戒，只是在某一个时空当中有所造作，所以得果报的时候，这个果报受完就没有了。比如说你多病，这个多病，你只要能够依止三宝，不断的忏悔，它是有受尽相，它这个种子释放完也就没有了。但是「无受尽相」，就是你内心的「名言熏习种子」，你内心当中所产生的这种邪恶的思想，或者是善良的思想，这样的种子，对你产生的感受刺激是没有停止的。为什么呢？「无始时来，种种戏论流转种子故。」我们不断的去「戏论」，这个「戏论」就是「但有言说，都无实义」，简单的说就是心中的妄想。我们不断的去相续增长这个妄想的势力，这个妄想给我们痛苦跟安乐的感受，是没有穷尽、没有间断的，所以叫作「无受尽相」。「反成」当中分二段：「一、成有受尽相；二、成无受尽相。」先看「成有受尽相」：

此若无者，已作已作善、恶二业，与果受尽，应不得成。

假设没有这个受尽相的话，那「已作」的「善」跟「已作」的「恶」，这「二」种「业」力当获得果报的时候，就不应该有穷尽的一天了，它用反方向来成立。就是说，这个业种子它得果报是有穷尽的，你不管造善、造恶都是有为法，它这个果报结束以后，这个果报就消失了。比如说：《宗镜录》讲到这个老虎，说你造罪业变成老虎，老虎这个果报体不能再有招感性了，老虎即使它吃了很多的鹿、很多的动物，这个业都是无记业，都是没有招感性的。为什么？因为畜生道的内心是暗钝，犹如梦中所造的业，是一种不增长业，这个业不能得果报。永明大师说：假设老虎这个果报体，吃这个肉有招感性，那就一因多果，它造了罪业变成老虎，老虎又使令它继续造罪，那它就永远没有出离的因缘。所以罪「业」变成一个「果」报的时候，这个「果」报体，这个时候是有「受尽」相，不能再相续下去，受完就没有了。那什么是「无受尽相」呢？这个是比较可怕的。

又新名言熏习生起，应不得成。

你内心当中错误的思想，或者是善良思想的「熏习」，这个是无止尽的。你受完以后，你内心当中还有这种思想，还可能继续造恶、造罪、造善，这个是我们比较在乎的。所以这个思想、这个正见，它为什么被列入根本法呢？就是它的主导性是相续的。你出家的时候是什么思想，你以后也是这个思想，不可能减少，只有增加而已。所以我们刚开始受戒以后，为什么要先学戒？没有错，我们很多微细的戒法，都不可能持得很圆满，事实！但是你学戒以后有一个不同就是，你起码知道在你的行为当中，什么是对的、什么是错的，什么是随顺圣道、什么是障碍圣道，你知道这件事情。即使你一时有一些错误的现行，但是你知道这个是错的，你有惭愧心，这个是非常珍贵的，就是你那个戒体，至少你这个戒体是存在，防非止恶还存在。一个人最可怕、最严重的过失就是愚痴，没有什么过失比愚痴还可怕。就是他根本不知道什么是对？什么是错？他明明做错了，他无惭无愧，那这种业就会加重。

所以和尚尼的慈悲，她老人家重视戒律，这是非常有智慧的。就是说我们虽然学戒，不表示我们可以把所有戒都持好，但是我们知道什么是对，什么是错，我们的判断力没有错。一个人能够戒法有一点过失，但是知见不能有差错，就是你的根本不能有错。我知道这件事我不对，虽然我一时做得不好，我希望以后做得更好。而一个生命的增上，就是从这样的增上意乐里面不断地栽培。你一开始就不学戒，那你的依止处就完全根据你的妄想跟生命经验，你不尊重佛陀的抉择，完全根据你的妄想来判断对错，那你的生命就非常危险了。所以在这个地方讲：思想的熏习是无受尽相，它不断，你今生是这个思想，你来生还是这个思想、来生还是这个思想，它没有受尽的一天。

阿赖耶识的体性是无覆无记

现前一念心性显示出来 成就佛果无量功德庄严

假设「异熟果」的体性是「善」，或者绝对是恶，在因地的受熏就「不」能「成」立；在果报上，「杂染」的果报、清净的果报都「不」能够建立。「是故，异熟识唯无覆无记」，才能够接受染净诸法的熏习，才能构成有情众生的杂染跟清净果报的依止处。所以从唯识的角度来观察人的本性，它的本性是「无覆无记」的。这无覆无记的体性，一般人很容易产生错误的认知，会把它当作生命的归依处。比如说外道的无想定，乃至二乘的灭尽定、二乘人的偏空涅槃，这三个法的特点都是第六意识是停止活动的，所谓的无心定。在无心的状态，他们内心所依止的就是阿赖耶识。阿赖耶识身为一个无覆无记的体性，它不会障碍我们在灭尽定、或者是无想定这当中寂静的状态，因为它无记，所以它对我们的寂静安乐不产生干扰。但是这个地方有一个问题，古德曾经对这个阿赖耶识的情况，作出一段的批评，他说：「莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。」这句话是提醒所有安住在无想定跟灭尽定的凡夫或圣人，提醒他们说：你不要以为把第六意识消灭了，这种粗重的烦恼消灭了，安住在寂静安乐的阿赖耶识，就是你生命的目标、这个就是你的道！其实这个无心的阿赖耶识「犹隔一重关」。为什么说它还是一种障碍呢？从大乘佛法来说：阿赖耶识它就是根本无明，微细的无明，它还有俱生的法执存在。阿赖耶识你说它不好，它也没什么不好，问题是它也没什么好，它不能生起功德庄严，所以它这个还是一种障碍点。你一定要把阿赖耶识转变了，或者你愿意说破坏也可以，把阿赖耶识破坏以后，把它后面的主人翁──「现前一念心性」显现出来，你才能够成就无量功德庄严的佛果。你一天到晚待在阿赖耶识，你是不能够生起利他的功德庄严，不可能！

但是小乘学者，因为他对阿赖耶识有所不知，他的生命就一直停留在阿赖耶识的阶段，这我们感到非常的可惜。他今天要转变阿赖耶识有一个问题，因为阿赖耶识本身自己不能转变自己，所以他必须从偏空涅槃出来，他必须从无心又转成有心，他还是要依止第六意识修止观，才能够转变第八识，因为第八识本身没有转变自己的能力。

这个地方身为一个所知依的总结，就是把阿赖耶识──我们有情众生的本性作一个交代。其实这个本性，如果以《法华》《涅槃》的思想，这还不是真实的本性，这是一念不觉以后的本性；真实的本性，它背后的主人翁，就是一个不生不灭的清净本性，这个就是所有诸佛菩萨安住的真实体性。所以说阿赖耶识的体性是「无覆无记」的，它是跟俱生的法执相应的。到这个地方，我们是把这个「所知依」，把有情众生杂染因果的根源作一个说明。以下看第二段「所知相分」：

依他起相

什么叫「依他起相」？这个定义非常重要，大家要详细地分别。「依他起相」有二个主要的重点：第一个是「阿赖耶识为种子」，它是依止阿赖耶识为种子所生的法，必须由实种所生的；不像遍计执，我们内心当中执着有一个我，而这个「我」的影像根本不是种子所变现，是我们第六意识捏造出来的。分别遍计执跟依他起最大的差别，在于它是不是实种所生？依他起它是有种子的。比如说，我现在起贪欲的烦恼，贪欲不能说它遍计执，它有它的功能，它的确有那个种子，你过去有贪烦恼的造作，所以有贪欲的现行。但是你认为贪欲这个法是真实的、是不能改变的，哦！就落入遍计执。贪烦恼第一念生起的时候，它是依他起；但是你认为它是真实有，就落入遍计执；你观察它是生灭变化的，那你就恢复到依他起。所以依他起必须是阿赖耶识的实种所生。第二个，它是凡夫的「虚妄分别」心「所」变现的一种作用。「虚妄分别」的意思就是说：只要我们内心当中不跟我空、法空的真理相应，内心是一种有所得的心，都叫作虚妄分别。比如说，我们今天去布施、或者持戒、或者忍辱，你在布施的时候，你认为有一个真实的我去造作布施的法；或者你持戒的时候，你认为有一个不生不灭的自我，去奉持如来的戒法：这个都叫作「虚妄分别」。依止「虚妄分别」心的作用「所」生的诸法，这当中所谓的诸法，主要是心「识」，因为唯识不同意心外有法的。所以说依止「阿赖耶识为种子」所生的种种「虚妄分别」，这整个心「识」的作用都叫作「依他起相」。

这个依他起相，如果从具足的角度来说，它本来的定义是有杂染的依他起跟清净的依他起；但是本论的定义，主要是安立在凡夫的依他起，就是杂染的依他起，所以它的定义是虚妄分别所生的。当然诸佛菩萨的功德庄严、菩提心、六波罗蜜，这个也是依他起，但这个依他起叫清净的依他起；那这个地方的依他起是我们必须要转变的，就是还有一些努力空间的，所以叫虚妄分别的依他起。

什么前五识和第六意识要厘清？

唯识学派，早期弥勒菩萨、无著菩萨这个时期，思想是比较众多，不过这个地方无著菩萨提出了一识的说法，他并没有强烈的去否定；到了天亲菩萨以后，特别是护法论师以后，这个唯识学派就确定安立了六识，就是你前五识跟第六识要作厘清。为什么安立六识的理由呢？我们从因跟果来说明，比如你造业的时候，你要判定这个业是罪业、恶业、无记业，这个第六意识是关键点。我们以菩萨戒来说，你心跟境和合，第一念你看到染污相，这个不能判罪，心境和合的第一念自性分别，你看到染污相，不能说你有错，那是因果的显现；但是第二念「重缘思觉」，第六意识再产生分别，而你不加以对治，从第二念的时候开始判罪。所以你如果没有安立前五识、第六意识，你很难知道这个业到底是无记，或者是落入善恶业！因为瞥尔起念，前五识依止五根攀缘五尘的时候，这刚开始的二相，前面说的二相──见、相二分，它是果报的受用，直觉；但是第六意识开始分别的时候，才落入了善恶。所以你如果不厘清前五识跟第六意识的差别，你在判罪善恶就有问题，这第一点。第二个，从果报上来说，唯识的转依是「六七因中转，五八果中圆」，就是说你的第六意识在因地的时候，它开始转成清净，但前五识是不能转，它还是有漏。所以圣人的心，有时候前五识也会出现一种有漏的染污境，但是他的第六意识是清净的，因为五八要到果中，要成佛以后，前五识才能够完全清净。所以前五识跟第六意识在转依的过程当中，有明显的不同。所以你看天亲菩萨的《三十颂》，也是安立六识，他那个第三能变──「差别有六种，了境为性相。」这个「差别有六种」就是讲六识。玄奘大师讲得更明显，《八识规矩颂》先讲前五识，再讲第六意识。这个的确有它厘清的必要。就是正统的唯识学，从天亲菩萨以后，护法论师，乃至中国的玄奘大师，都是具足安立六识的。

事六度 理六度 理事无碍六度

「由」前面的「三种胜智随转妙智」，这个「胜智随转妙智」是加行位的菩萨，乃至于通达位的菩萨；「及前所说三种因缘」，这是资粮位的菩萨，总共有六种智慧。这六种智慧，简单的说就是「诸义、无义」。「诸义」就是当我们心一动的时候，「心生则种种法生」，我们随着内心的活动，随着自己心中的业力跟心中的作意，就生起种种的境相，乃至于让自己受用；圣人也能够使令「无义」，圣人入无分别智的时候，也能够让境相消失。从境界的出现跟境界的消失，知道唯识无境的「道理」是可以建立起来的。这个唯识无境，你要是修小乘的佛法，可能不是很重要，因为小乘佛法它偏重在我空，不强调法空，不一定要把外境空掉，反正因缘法存在，我不可得，我消失掉就可以了。但是因为菩萨的修学要修善，又要度众生，修善、度众生都必须要在人事中历练，你是没办法逃避的。不能逃避，你就必须了解它的真相。

智者大师把凡夫的菩萨道，分成三类：第一个叫作事六度。就是你这个六度，都是在事相上执着，简单说就是心随境转。我们刚开始行菩萨道，就是仰仗一份大乘的信心，就是一个宗教情操、一个大悲心，但是没有智慧；所以我们在人事当中，我们这一念脆弱的菩提心，很容易被八风吹来吹去，使自己的菩提心很容易就退失掉，这个叫作事六度。第二个是理六度。理六度就是我们开始去自我反省，去观察外境，其实外境是如梦如幻的，它是由我们自己的心所变现的。这个理观就开始去观照，内心跟外境的执取慢慢的脱落，就是开始修无住的法，但这个时候它的事修会比较忽略，这个叫理六度，它偏重在内心的观想，当然这个过程是非常重要！第三个是理事无碍六度。到了一定的阶段以后，他开始从观想当中出来，在人事中作种种的历练。在历练的时候，他的菩提心跟境缘接触的时候，多了一分的观照力，他内心看到境相的时候，能够知道这个影像是不真实的，是我们心所变现出来的，所以他能够无住；但是虽然无住，他还是可以生心，去做他该做的断恶、修善、度众生的事业；他还是在无住当中，作他最大的努力。所以说理事无碍六度，它整个理论的基础，都是建立在唯识无境的道理上；就是你要能够修习无住生心的观法，你一定要有唯识无境的理论作基础，否则你是观不起来的。这一段是说明破除遍计执而证入圆成实的方法。

独头意识并五俱 第六名言生遍计

第六意识怎么会产生遍计执呢？这当中有二个情况：第一个，它的妄想执着是根据独头意识，就是根据自己的「名言」、根据自己的思想所引生的。第六意识有独头意识：假设第六意识没有依止前五识的帮忙，它不能攀缘现在；但是他可以坐在那个地方，眼睛一闭，回想过去、预测未来。这种对于过去跟未来的境界，它能够用自己的思想活动，把它变现出来，这个就是它能够产生遍计执的第一个理由，它有独头意识。第二个，它也可以用五俱意识来攀缘现在的境界，就是「及用一切识」，这个「一切识」就是前五识。第六意识也可以跟眼睛、耳朵合作，攀缘现在的色尘、听现在的音声；依止现在五尘落谢的影像，再加以种种的妄想，产生遍计执。所以这个遍计执，它有独头意识的遍计执，也有五俱意识的遍计执，独头意识攀缘过去、未来，五俱意识攀缘现在。所以这个遍计执，就是第六意识的名言分别。在心理学，习惯作一个测试，拿一个透明的杯子，装一半的咖啡，让你来看，说出你的感受怎么样？有些人是比较知足、比较乐观的，他过去熏习这样的思想，他看到那半杯的咖啡：「唉呀，太好了！还有半杯咖啡可以喝。」他非常欢喜。有些人是比较悲观的思想，他看到这半杯咖啡，是看到上面空的这一部分，他容易看到失掉的这一部分，得到的这一部分他很少看到，这是悲观主义者。就是说，如果你是乐观主义者，容易知足的人，你比较容易产生快乐，你快乐的时间会多一点；假设你是悲观主义者，你经常看到的都是生命的缺点、生命的遗憾处，你的所缘境都是在这个地方打转，你就容易产生痛苦，产生痛苦的因缘会多一点。

这个地方我们解释一下。它的意思是说，虽然我们的快乐、痛苦，跟业力有关系，但是诸位要晓得：业力的受用只有一剎那，真正业力受果报只有直觉，就是前五识只是第一下的刺激；后面第六意识接手以后，那就看你怎么想。所以前五识的业力，除非你的业力真的太差了，你那个饥饿的感受，会一次一次的刺激；因为前五识的感受叫生受，如果说你真的没有饭吃、没有衣服穿、没有房子住，这是一个很严重的刺激；假设基本的生活所需没有缺乏的话，那这个遍计执、这个名言分别，在你生命当中，是很大的主导作用。有时候我们逆境现前，那是一个果报，我们不能改变；那个果报刺激以后，它就消失了；但是你心中的妄想挥之不去，在心中不断的缠绕，会跟着我们几十年，乃至跟到来生去：所以你不能忽略这个遍计执，就是那个内心的感受，内心的感受是最强烈的，而且它影响你的时间最持久。其实前五识的果报，由业力所变现的感受，只是一个直觉，一剎那就过去，一剎那一剎那的过去，因为前五识只能够攀缘现在；但是到第六意识，把前五识的影像收集起来以后，你让第六意识分别起来，那不得了！你的快乐、痛苦，第六意识这个名言的计度分别，它是主导的作用。所以不是说你善业强，你就快乐，这不一定！其实这个第六意识的名言，占很重要的因素。

实际想象有差距 距离即是遍计执

缘名为境取彼相 由见执着寻起语

谓缘名为境；于依他起自性中取彼相貌；由见执着；由寻起语；由见、闻等四种言说而起言说；于无义中增益为有。

这个遍计执，当然一定是有一个第六意识的计度分别。它第一个接触的是依他起，所以在「缘名为境」之前有一个相，一定有一个相，但是这个相，是不带名言的相，就是依他起的相。当我们跟这个相接触以后，第一个对这个相安立了很多的名言。比如说，你看到这个花，你对这个花要打妄想，你一定要先出现花的共相，因为当你没有生起花的共相，你只安住在这个花的自相，你的心就不能动。当你生起花的共相，这个时候，你的心就脱离了依他起，就回到你心中花的影像。因为花是共于一切的，这个讲堂有花，大殿也有花。所以，当你对一切法安立名言的时候，其实你对外境已经脱钩，你开始注意心中的名言。所以我们面对依他起，第一个是看到它的影像，第二个安立名言。当你心中安立名言的时候，你再也看不到依他起，你开始看到你心中的名言。所以我们看到依他起，只有一剎那的时间而已；第二个剎那，你心中安立名言以后，你开始注意你心中的妄想，你再也不注意外面是怎么回事了，你开始对所缘的依他起安立名言。

第二个，在「依他起」当中产生「相貌」，你根据心中的名言，把「依他起」的法，变现出很多很多差别的「「相貌」。如果这个人是比较乐观知足的，他会变现出比较美好的相貌，他心中受用美好相貌的可能性会比较大；如果这个人比较不知足、比较悲观的，他跟境界接触的时候，因为他名言是安立比较不好的名言，他就容易变现比较丑陋的、有缺陷的相貌，让自己受用。总之，因为名言的作用，他心中会产生很多很多美好的相貌、或者是丑陋的相貌出现，让自己受用，而这个相貌，已经跟外在的相貌，产生很大的差距。

第三个「由见执着」，这个相貌生起以后，我们开始产生强烈的执着，就是有这个「见」。这个「见」，就是由于长时间的颠倒推求，产生一种错误的智慧、一种判断力，你认为这件事情是这样子的。比如说，有些人他过去生可能对水有一些不好的经验，他看到水的时候，安立不好的名言，就出现丑陋的相貌，总是假设水要伤害你，而且你认为这个想法是对的，不能改变了，就是产生「见」。由这个「见」，就产生「语」，带动了「寻」思，这个寻思就开始造业，当然这个业应该也包括了身业，这个地方只是以语业来做代表。就是由这个「见」，去执着这个相貌，就会采取行动。这个地方是把遍计执，从你心中安立名言，然后变现影像、产生执着、最后推动你去造业，其实这个过程是结束了。后面的二段是补充说明，把它的前因跟后果，再作一个总结。

为什么我们会有这样的名言出现呢？「由见、闻等四种言说而起言说」。我们从过去跟今生的生命经验当中，我们有种种的「见」，我们亲自看到很多很多色尘的影像；或者「闻」，我们曾经听过什么音声；或者「觉」，这个觉包括了鼻、舌、身，我们的鼻、舌、身有种种的感受；见、闻、觉、知这个「知」，是指第六意识。也就是说，我们从过去跟今生的经验当中，产生很多的感觉，跟着感觉走。所以我们从生命的见、闻、觉、知当中，去安立了名言，这个名言是这样安立起来的。最后的结果，就从一切法是无常、无我的因缘法当中，产生一个真实的我相、法相的相貌出现。从我空、法空的真理当中，就变现一个我相、法相的真实相，让自己来受用，这个就是它的结果。

这个遍计执，我们如果回忆一下，你应该对遍计执也会有所了解。比如说，有时候我们肚子很饿，我们会观想一些美好的食物：这个东西吃起来多么的美味！但是你实际去吃的时候，你感觉没那么好吃；所以回忆有时候比真实更好。(哈──)就是说，其实我们心中想的跟实际的情况，的确是有距离，而这些距离就是遍计执。我们靠直觉安立名言，由这个名言，捏造很多的想象出来，所以我们对生命开始产生错误的判断，这个是一个造业的起因。

自性遍计执 差别遍计执

「遍计所执」就是一种心中的相似影像，这个影像有粗细的不同：第一个叫「自性遍计执」，就是去执着诸法的自相，诸法的自相是不带名言的，是一个俱生的执着。我们心中看到花的时候，这个时候你认为这个花它不是依他起的，它是自己生起的，第一个影像还没生起名言的时候，这叫作「自性遍计执」，这个是非常微细的；第二念生起以后，「差别遍计执」，就是执着诸法的共相，那是依止名言的分别，就产生这个花好坏等等共相名言的生起。比如说，我们今天看到一条蛇，刚开始看到蛇的时候，还不是很害怕，但是我们知道它是一条蛇，是一个有真实体性的蛇。那你认为这个蛇，它不是你心中的影像，是真实有的、离心别有的，这个叫作「自性遍计执」；然后你对着心中这个蛇的影像，安立名言：哦，它会咬人！它有毒液，咬到以后会死亡的。当我们开始用名言、思想，在这个蛇的影像当中产生计度分别，这个时候叫作「差别遍计执」，就是分别它的共相。因为这个蛇，是共于全世界的蛇，不是你看到这只蛇而已。当你看到第一只蛇的时候，是就着某一个时空的蛇叫自相；但是你开始去分别蛇的法，这个就是共相：所以这个遍计执，有自相跟共相的差别。

自性圆成实 清净圆成实

「圆成实」就是真如，我空、法空的真如。这个真如理，在唯识学分成二种：一个是「自性圆成实」，一个是「清净圆成实」。「自性圆成实」，在天台宗的名词叫作在缠真如，「在」是存在的在，「缠」是缠绕的缠，在缠真如。在缠真如就是说，这个我空、法空的真如，被妄想所缠绕，为遍计执的妄想所缠绕，叫作在缠真如。它虽然存在，但是没有真实的作用。「清净」的「圆成实」叫作出缠真如(出离的出)，我们经过戒定慧的修学，把心中的这个相似影像消灭，还给诸法一个真实的本来面目，这个时候，叫作出缠真如，它已经出离了妄想缠绕，它有真实寂静安乐的受用。

比如说这个花，这个花是一个色法，我们接触花的时候，我们开始在花外表的名言上打转：这个花怎么样？漂不漂亮？多少钱……，等等。当你看到这个花的时候，你都是在自己心中的影像打转；但是它的真如是存在的，你不能说这个花的空性不存在，它空性的理还是存在，只是它不显现，因为被你的妄想所缠绕；虽然被妄想缠绕，但是它是存在，在缠的真如。等到你把心中的影像都消灭了，这个时候，你知道这个花是「即空、即假、即中」，它因缘法的本性是空的，它的依他起有它的假名、假相、假用，这个时候叫出缠真如。在缠真如跟出缠真如，天台智者大师讲一个譬喻说：这个虚空，虚空叫作在缠真如，虚空虽然是我空、法空，它是无有少法可得，但是它对杂染法，没有对治力。说凡夫也有佛性，佛陀的心也有佛性，这二个有什么差别呢？凡夫的佛性叫在缠真如，就是他的佛性只有性德，没有修德，他的空性对黑暗，虚空对黑暗没有对治力，它遇到黑暗就变成黑了，所以它对杂染法没有对治力。佛陀的心，他是虚空当中多了一个太阳，他除了性德以外，还有修德，就是他除了佛性以外，还有修德，有无量无边的戒定慧的波罗蜜，所以他对杂染法有对治力。所以「自性圆成实」就像虚空一样，「清净圆成实」就像在虚空当中再多一个太阳，那你就知道这二个之间的关系了。这是讲到真如理，我空、法空的真如理，「亦有二种」：一个是存在，但是我们不能受用；一个是能够受用的。

有觉遍计 无觉遍计

「遍计」执「有四种」：前面二种「自性遍计」执跟「差别遍计」执说过了，一个是自相，一个是共相的遍计；在共相的「差别遍计」当中，我们又开出二种，就是思想上依止名言的遍计，又分成「有觉」的「遍计」跟「无觉」的「遍计」。：

什么叫作「有觉」呢？就是这种遍计，它能够具足「善」巧的「名言」，它能够用「名言」，作很深入而复杂的思惟，这个地方指的是人道的第六意识。人道的第六意识，它能够对诸法的善恶，作很深入的思惟、观察。那「无觉」遍计执呢？是「不善」巧「名言」，它的内心不具足这种善巧名言，指的是三恶道的地狱、饿鬼、畜生的遍计执。就是畜生道它的内心非常暗钝，所以畜生道造的业，是无记业，它不能论善恶。你说老虎去吃一个兔子，这个是不是罪业？这个不是罪业，这是无记业。在永明延寿大师的《宗镜论》上说：畜生道所造的业，全部是无记业，它今生几乎不能创造因地，只能够受果报，它只是一种直觉。畜生道的心暗钝的状态，就很类似梦中跟精神错乱的状态。你说他精神错乱造的业是什么业？也是无记业，只有别报，没有总报的。你说他做梦，梦中意识也是无记业。为什么？因为第六意识太过暗钝，昏昧暗钝。畜生道的心也是一样，你看它的眼神，就是昏昧暗钝。它今天会去吃什么？或者被谁吃？那是在酬偿它前生的业力。所以畜生道，基本上没有创造因地的功能。我们讲得比较广泛一点：在整个依他起的生命当中，有六道的轮回，只有人道的第六意识有作用。有什么作用？有创造因地的作用。其它五道的第六意识，只是感受快乐、痛苦，干不出什么事出来。你看天人，天人的生命太过快乐，使令他内心太过散乱。佛陀说法，释提桓因来听法，听过就忘掉了；畜生、饿鬼、地狱，它的内心极度的痛苦，我们知道痛苦太厉害，修习太多无益的苦行，你也不能专心；只有人道，能够对你的生命作出重大的贡献。就是说在我们的生命当中，创造极大的善业、或者创造极大的恶业，都是在人间完成；其它的五道，都是在酬偿以前做人的时候的一个果报而已。所以佛陀只有在人世间出世，因为人世间的第六意识，它能产生很深入的思惟，就是善巧名言。所以人道是值得珍惜的，因为我们要对生命产生重大的扭转，有二个因素：第一个善得人身，第二个听闻正法。为什么善得人身呢？因为这个人身的第六意识，是一个「有觉遍计」执，他的觉性特别高，当然这个觉性特别高，造业力也就特别强。这个地方是把计度分别，作四种的分类，把「差别遍计」执，分成「有觉」跟「无觉」。

无分别智跟所对治的十种散动

这「十」种「散动」，古德说它的出处是根据《大品般若经》。《大品般若经》当中，对治菩萨的法执，基本上就这十种，是不共于凡夫、外道的。我们在行菩萨道的时候，产生的法执有十种：「一」是「无相散动」，「二」是「有相散动」，这是一对的。「无相散动」是对空的执取，「有相散动」是对有的执取。菩萨刚开始修学佛法的时候，为了追求调伏烦恼，安住在空性；但是在空性待久了以后，对诸法空的体性产生爱乐执取，这个时候也是一种「散动」。《大乘起信论》上说：菩萨修习空观，不能耽着空性。因为你在空观当中太过于爱乐，会产生「忘失大悲、不乐众善」的过失，你的大悲心会慢慢失掉，对于诸佛甚深的功德庄严不生好乐，所以这个时候佛陀为说「空即是色」的不空法门，来启动菩萨的妙用，对治「无相散动」，对空相的过分执取。有时候菩萨会对有相的、对于种种善法的修学产生执取，当然善法是应该修学；但是你太过执着以后，有时候就会产生一种得失心，障碍菩萨道：所以佛陀就为说「色即是空」的法门，使令这个菩萨从假入空，对治有相的执取。所以这个执取，有「空相」的执取跟「有相」的执取。

第「三、增益散动」，第「四、损减散动」。在有相的执取当中，「空」跟「有」是一个生灭相，空是一个灭相，一种寂灭相，有是一个生相，就是一个变化造作的相，生相、灭相的执取。在有相当中，又分成增、减。怎么说呢？在有为法当中，我们在修行的时候，对于上求佛道、下化众生这种六度的功德，有时候会产生「增益」的「散动」：诶，我的功德不断的增加了！这样的「散动」会产生一种憍慢。或者说「损减散动」，在断恶方面，我们看到自己的烦恼、罪业不断的减少，而产生的执取，对这个损减的法产生执取，这也是一种「散动」。前面是生灭的执取，这个是增减的执取，增是功德的增加，损是烦恼罪业过失的减损。

「一性散动，异性散动。」这个「一性散动」，就是执着圆成实性跟依他起是一体的，就是有为法、无为法是一体的，这样子有为法都是清净无漏，有为就是无为，这个是类似于境相「散动」，对有为法太过于乐观，境相「散动」。这个「异性散动」，就是圆成实跟依他起是完全分开的，有为法当中你没办法悟入圆成实的，那对有为法太过悲观，这个是共相的执取，对有为法太过于悲观，认为它是不可能悟入空性的。总而言之，前面的散动，生灭、增减、垢净，是菩萨在行六度的时候，产生六种散动的相貌。

这六种是总说；下面四种，是生起这六种散动的原因。是怎么生起的呢？「自性散动，差别散动」生起的原因有时候是任运的，一种俱生的执着，去分别它的自相；或者是由分别起，由思想名言而产生的，有这二种的差别。或者是「如名取义散动」跟「如义取名散动」，在名义当中产生执取。第一个「如名取义」，就是依止名相来执着它的义。我们一般说依文解义，由这个「名」来执着「义」，对这个「义」产生一种执取。或者说「如义取名」，从它种种「义」当中，去取着它种种的「名」，我们认为这个「义」，你一定要安立这个「名」称，对这个「名」产生执取，这个「名、义」的执取。总而言之，菩萨道有十种散动。

佛陀「为」了「对治」菩萨的「十种散动」，在「一切般若波罗蜜多」的法门当中，「说」明中道的「无分别智」来加以对治。我们再看「无分别智」所摄受的是什么？

如是所治、能治，应知具摄般若波罗蜜多义。

「所」对「治」的是分别散动，就这十种的分别散动，「能」对「治」的是中道的无分别智。你能够了解所对治的是什么？能对治的是什么？那你就「具」足了「般若波罗蜜多」的要「义」。其实整个般若法门，就是开显能对治的无分别智跟所对治的十种散动。

依他起造罪的所缘境是遍计执

这个「遍计执」是怎么安立的呢？「遍计执」它也是有一种差别的因缘。什么样的因缘呢？我们前面讲到「遍计执」，有能遍计的第六意识的分别心，还有所遍计的这一切因缘果报的差别诸法。当第六意识能遍计的分别心，去接触依他起的时候，内心产生一种「似义显现」，或者说「相似影像」。这个影像为什么叫「相似」呢？这个影像是我们自己的妄想捏造出来的，已经跟外面的依他起不一样了，但是又有点相似，这叫「相似影像」。这个相似影像出现的时候，我们安立做「遍计执」。

不过这里有一个地方值得注意，这个地方古德的批注强调一个观念：能遍计的这个计度分别，它是依他起相，它是一个依他起，所遍计也是依他起；二个依他起接触，而产生相似影像的时候，这个时候才叫作遍计执。我再说明一下，这是一个重要观念。就是说第六意识的计度分别，它也是依他起，说你为什么会计度分别呢？它也是种子起现行，你没有种子怎么会去分别？我们说过，凡是种子起现行的法，都是依他起，它是实种所生。那当我们的计度分别，去接触依他起的时候，产生相似影像，这个相似影像安立做遍计执，但是计度分别是依他起。我们举一个例子来说明：比如说我们今天看到一颗榴槤，这个榴槤是由种子生起的一个果报相，有它的假名、假相、假用。当我们内心的计度分别跟榴槤接触的时候，假设我们对榴槤生起好感的人，就会安立：哦，这个榴槤的相貌非常的甜美，颜色也非常的漂亮。这个时候，你心中已经不是在攀缘外境的榴槤，你内心已经出现一种相似影像，你自己捏造出来一个影像，这个影像是好的影像，然后你对这个榴槤生起贪欲的烦恼，这个贪欲的烦恼是依他起，你开始造罪业，这个造罪业是依他起。但是你为什么会造罪业呢？因为遍计执，因为你对这个影像产生错误的认知。所以依他起在造罪，是在遍计执的影像造罪；但是它造罪的本身，这个惑、业、苦是依他起；而这个造罪的所缘境呢？它的所缘境是一种遍计执的相似影像：所以我们一定要把遍计执跟依他起厘清。就是说，我们的心跟境界接触的时候，先捏造一个遍计执的相似影像，然后在这个影像里面造善业、罪业。你在这个影像造作的所有的法，都是依他起，因为它会现行熏种子，它以后也会种子起现行；但是这个相似影像，它不是种子所生。不是种子所生，它怎么有呢？是我们自己虚妄的分别心捏造出来的。所以这个地方要弄清楚。

遍计所执相，简单的说，是我们虚妄分别心捏造出来的影像，就是由于这样的因缘，而安立遍计执。这种因缘，当然不是成就依他起跟圆成实的因缘。我们前面说过，依他起的法是由实种所生，它是由业力所变现的，不管我们喜不喜欢这个果报，它是一个依他起，它是由种子变现的。但是遍计执不同，遍计执是我们去接触这个果报以后，我们内心捏造出一个相似影像，这个就不是种子所生了，那是由分别心所生，这个分别心所生的影像，我们叫作遍计执。这个就是我们所以会起惑造业，去招感果报最大的一个根本无明，因为我们对这个生命的真相，产生错误的认知。

终日吃饭，不吃一粒米；终日穿衣，不穿一缕丝。

这个「圆成实」是什么因缘安立的呢？当我们修习我空观、法空观，来破除内心的相似影像，要注意这个空观它不是破除外境，不是把外在的因缘法消灭掉，而是消灭掉我们心中的这些妄想，空掉我们的相似影像。当内心的相似影像消灭以后，显现出清净光明的本性──圆成实的时候，这样我们安立做圆成实相出现。就是破除了心中的相似影像，而显现清净我空、法空的真如理，这个时候叫作圆成实相。

有一个禅师问一个开悟的祖师说：一个开悟的人，他日常生活是怎么样的情况？有没有什么特别的地方？这个祖师说：开悟人的心境啊，说是「终日吃饭，不吃一粒米；终日穿衣，不穿一缕丝。」你虽然开悟了，你因缘所生法──你这身体也是要吃饭、也是要穿衣；但是所不同的地方，他吃饭的时候，内心跟饭接触，他再也不生相似影像，活在当下；他穿衣服的时候，他也不再分别相似影像，也活在当下。就是这个人他已经不会去造有漏业力了，他那个果报受完以后，就自动消失掉，「随缘消旧业」；但是在消业的过程当中，不会刺激他再去造有漏的业力。为什么不再造有漏业力呢？因为他心中遍计执的相似影像消失了，他没有一个造业的对象。当我们内心当中──「终日吃饭，不吃一粒米；终日穿衣，不穿一缕丝」的时候，那表示你的圆成实相显现出来，内心空空荡荡，但是了了分明，知道什么善、什么是恶，但是，还是空空荡荡。所以这个圆成实相是这样安立，就是破除遍计执而显现的法，这个法叫作圆成实相。

这个地方，这个三相，虽然都是「由异门」，但是这个异门有差异，你把这个问答弄清楚了，你就知道唯识学在看生命，它是用什么角度来观察生命的。每一个法都具足三相，都有它的真实相、也都有它的虚妄相，同一个法，都有它的真实相跟虚妄相，那你要知道什么是你该破的？什么你应该保留的？这个你应该要清楚。

如何厘清依他起和遍计执？

复次，云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体？

「依他起」的法跟「遍计执」的法，这二个之间的差别相，我们怎么知道凡夫是就着依他起的法，产生一种相似影像，而变成了遍计执？为什么「遍计执」的相似影像，跟原来「依他起」法的「体」性不相随顺呢？不再称合呢？就是说遍计执是由依他起而引生，那遍计执生起的时候，它的相似影像，为什么跟依他起的法不一样呢？怎么知道它不一样呢？提出这个疑问了。既然遍计执是依他起所生，为什么它生起了以后，跟原来的依他起会不一样？提出这个疑问。

回答当中有二段：第一个是「长行」，第二个偈「颂」。「长行」当中，它提出三个理由，来说明遍计执跟依他起是不同的。第一个理由是「称体相违失」：

由名前觉无，称体相违故。

这个理由是一个总说。遍计执跟依他起的不同，你要先知道为什么会有遍计执？「由名前觉无」，就是说在我们心中的名言妄想没有生起之前，没有这个计度分别，换句话说，遍计执是由于妄想以后才有影像。这个就跟依他起不同，依他起不管打不打妄想，这个花永远是花。我们举个例子，比如说：我们现在前面有一尊佛像，这个佛像叫作依他起，而且是一个清净的依他起，一个三宝的依他起。这个依他起，我们每一个人去接触这个佛像，我们第一念不动分别，名言还没生起的时候，它还是依他起；但是我们妄想开始转动的时候，这个佛像显现在诸位的心中有变化了，有些人认为这个佛像是释迦牟尼佛，他安立的是释迦牟尼佛的名言，有些人认为他是阿弥陀佛、有些人认为他是药师佛，然后就打不同的妄想。有些人喜欢礼拜、有些人喜欢赞叹、有些人喜欢观想、身口意的归依等等。同一个影像，当你不动念头的时候，它是依他起；但是你开始产生名言分别的时候，你心中已经出现相似影像，而这个相似的影像跟原来依他起不一样。为什么不一样呢？因为它是你自己妄想捏造出来的影像，而这是业力所变现的影像，当然是不同。你不管打不打妄想，佛像，套一句禅宗的话：它那样就是那样。它也没有所谓的好，也没有所谓的不好，它也没有说它是释迦牟尼佛，它也没有说它是阿弥陀佛，它完全没有任何的名言，它是一个东西存在在那里，那样就是那样。虽然那样就是那样，我们的分别心跟这个东西接触的时候，我们捏造很多很多的名言，这个时候心中出现很多的影像，而这个影像跟原来的依他起，已经不一样了，这个叫作「称体相违难」，就是妄想已经不称合原来依他起的自体，这是第一个理由。

由名有众多，多体相违故。

遍计执跟依他起的第二个差别，就是一个「多」跟「一」的关系。依他起的法只有一个；但是我们跟依他起接触的时候，每一个人打的妄想就千差万别，它是「多体」。举一个例子，比如说：有一个杯子，里面装了半杯的咖啡，这个叫作依他起。但是我们凡夫的分别心跟咖啡接触的时候，有些人生性乐观，他认为说：「哎呀，真好！我还有半杯咖啡可以喝。」他看到的是他当下所拥有的东西；比较悲观的人就产生痛苦：「唉呀，真糟糕啊！这个咖啡已经被喝掉一半了。」他看到失去的那部分。同一个法，由于众生的分别心有差别，就是过去熏习的这些功能有差别，安立在每一个人心中，产生一种「多体」，一个法，因为每一个人打的妄想不同，出现在每一个人心中是多体的，所以妄想是多体的，而依他起是只有一个单一的法，所以这个地方不一样，一个是多，一个是一。再看第三个不一样的地方：

由名不决定，杂体相违故。

这个地方是说明遍计执跟依他起的第三个不同点。就是说依他起的体性是「决定」的，它如果是好，是一个可乐、或是不可乐的果报，它的体性是有决定性的；但是遍计执不决定，它是变化的。比如说，我们之前也提出一个例子，说有一个同学有窃盗前科，诶，我们刚开始怀疑他偷东西，我们看到他的时候，我们心中出现的影像，诶！这个人就是个小偷，你看他身体的动作、讲话的态度，都像是一个小偷。等到事实证明这个东西不是他偷的，诶！你看到他的时候，你看他的身业、口业都很善良。同样一个法，为什么只是隔了几天，这个法在心中的影像就有变化？比如说同一个人，你昨天看他很好，今天看他不好？就是这个遍计执的影像是不断变化，它的体性是「不决定」的。我们凡夫的情绪，那个名言不断的变化，所以同样一个人、同样一个事情，你接触以后，在你心中所出现的相似影像是不断变化，所以它体性是不决定；但是依他起的体性是决定的。

从这三个理由：第一个，「称体相违」难，它生起的因缘不同，一个是「妄想」生起，一个是「业力」生起；第二个，「多体」跟「一体」的不同，妄想是多元化的，每一人的看法不同，依他起就是一个东西；第三个，「决定」跟「不决定」的差别，妄想是不决定的，依他起的体性是决定的。所以我们从这三个角度，你就能够很清楚的去厘清判断，什么是依他起？什么是遍计执？当这个法会随你的情绪而变化的时候，这个一定是遍计执。你今天是这样的想法，事情过后你又是另外一个想法，那你就知道这个一定是妄想。所以这个地方，无著菩萨慈悲，告诉我们如何判断我们心中的所缘境，到底是依他起？或者是遍计执？到底这个是应该要破坏的？还是应该要保留的？它是一个贼？还是一个主人？你要先弄清楚。

圆成实性的四种清净

佛陀讲圆成实性，讲到四个主题：第一个主题就是我们内心的「自性清净」。什么叫「自性清净」？就是内心当中，它的本质本来就是清净，不管你曾经打过多少妄想、内心当中造了多少罪业，这些烦恼罪业，都不能染污你的「自性清净」。也就是说这个「自性清净」，是约着众生的本性来说的。古德常说：「在凡不减，在圣不增」，不必经过修证，它本来就存在的清净。你在凡夫的时候，生起很多的烦恼，它不会因为这样而减少；在圣人的阶位，它有种种的功德庄严，它也不会因为功德而增加，它永远保持一个体性：而这样的体性，我们安立做「自性清净」。「自性清净」的内涵当中，佛陀用下面的六种名相来开演。第一个「真如」：「真」就是真实不虚，它的确是一个存在的东西，不是捏造出来的妄想，它真实不虚的存在，而且它的存在是恒常不变的，在凡位它是这样，在圣位它也是这样，「真实不虚、恒常不变，谓之真如」。第二个「空」：它的体性是无所有的，无有少法可得，它是一尘不染。禅宗说的一尘不染，它是善法也不得、恶法也不可得，一切法不可得，谓之「空」。第三个「实际」：它是一个真实的相貌，它不是一个颠倒虚妄的相貌。第四「无相」：它没有生灭变化的相可得，你造了罪业，它也不会因为你造业而减少；你造了功德，它也不会增加，它没有生灭变化的相貌，叫「无相」。第五「胜义」：这样的观念是一个非常殊胜的道理，一切的世间法所不能比，只有圣人才能够开显出来的，叫「胜义」。第六「法界」：这个「界」是一个因地，它是一切圣人清净功德的根源，一切圣人之所以能够产生种种戒、定、慧、波罗蜜的功德，都是依止自性清净，而开显出种种的功德庄严，所以它是一切清净法的根源，叫「法界」。佛陀用六种名相，来开显「自性清净」，这个就是圆成实的一个理体，就是在体性上本具的一个理体。

前面的「自性清净」，是约着众生本具的理体来说，它不假修证，法尔存在。那这个「离垢清净」，凡夫是不能够受用，它是约着果证。前面是约理体，这是果证，它能够真实受用。也就是说，佛陀经过三大阿僧祗劫的修行以后，从「自性清净」当中，假借种种波罗蜜的修学，把种种的烦恼障、所知障消灭，而显现万德庄严的清净，这个叫作「离垢清净」。前面的「自性清净」，是理体上的具足；这个地方是一种果报的受用，它真实能够去受用这个果报，它也可以用这个果报，产生种种的利他的妙用，叫「离垢清净」，它有真实妙用，这个是圣人才有的。

这个「自性清净」是一个因相，从成佛的角度，它是一个因，成佛之因；「离垢清净」是成佛之果。从因到果，必须有一个「清净道」。什么叫「清净道」呢？就是它成就这个果报的方法，包括了「菩提分法」，也包括了「波罗蜜多」。这「菩提分法」是约声闻教法，声闻教法就是三十七道品，就是戒、定、慧。这个戒、定、慧，它是以出离为根本的四念处，产生一个出离道，这三十七道品主要是修四念处，以戒、定作基础修四念处。从大乘的法来说是「波罗蜜多」，它有断恶、修善、度众生的六波罗蜜，成就福德、智慧二种的资粮。这二种的法门，「菩提分法」跟「波罗蜜多」，都能够帮助我们从「自性清净」，转成「离垢清净」，所以它是一个「清净道」。

怎么知道有「自性清净」的存在呢？怎么知道要假借种种的道法来修行呢？那就必须有这个「清净」的「境」，这个「境」就是一个「教法」，你要依止佛陀所说「清净」而不颠倒的「教法」来修学。所以，智者大师把大乘法的「清净」分成四种：教、理、行、果。这个「教」就是「生此境清净」，就是佛陀的言教，言教当中我们明白打妄想的心中，内心是本自清净的，得到这个理体。依体起修，开始修行种种的「清净道」，教、理、行；最后成就「离垢清净」，成就果。智者大师把大乘佛法的清净心，分成四个：教、理、行、果，刚好是这四种清净。

为什么把清净法教安立作圆成实？

由此清净法教清净缘故，非遍计所执自性。最净法界等流性故，非依他起自性。

这个地方是说，我们根据这个「清净」的「法教」，产生一个「清净」的道行，这种道行它不是「遍计所执」。我们说明一下。我们当初在讲遍计所执的时候，是说我们内心当中依止依他起，产生一个相似的影像，叫遍计执。这个时候，我们会质疑：我们在读经典的时候，佛陀说「因缘所生法，我说即是空」，或者说「何期自性，本自清净」，我们在观照内心的时候，我们假借「何期自性，本自清净」的名言，在内心当中安立一个清净的影像，它这个也是一个相似影像，那它也是遍计执？不对，因为这个影像，它有引导你趋向于圆成实的作用，所以这个法，我们不定义做「遍计执」，虽然它是名言所安立，但是它是假借佛陀的名言所安立。

我们读过《三十颂》，它讲到「名言」：有凡夫的名言，凡夫的名言是「无体随情假」，没有自体，没有自体，是我们自己捏造出来的；有圣人的名言，叫作「有体施设假」，佛陀讲我相、法相，我相有初果、二果、三果、四果，有初地、二地、三地、四地，它的确是有它的自体，它内心当中有这样的功德，佛陀安立这是初地、二地、三地、四地，安立我相。佛陀讲法相，讲五蕴、十二处、十八界，也是有它的自体。所以说，我们依止圣人的名言来修习止观，这个不能讲「遍计所执」，因为它是随顺于圆成实的作用，所以它也是圆成实，这第一个。

第二个，「最净法界等流性故」。因为这个名言是佛陀所亲证的真如，依止大悲心所流露出来的，它是清「净」法的「等流」，所以它也不是「依他起」，依他起是阿赖耶识为根本。我们说过阿赖耶识的因相、果相，都是以阿赖耶识为本，现行熏种子、种子起现行，都是依止这个所知依──阿赖耶识。依他起的法，它这个唯识的定义，是依止阿赖耶安立的。但是佛陀的名言，是从清「净」的「法界流」露出来的，它不是从阿赖耶的种子变现的，所以它也不是「依他起」。它也不是遍计执，也不是依他起，当然就是圆成实了，这个地方是这样意思。严格来说，如果要照圆成实的定义，这四个定义，只有第一跟第二是圆成实，就是「自性清净」跟「离垢清净」。「得此道清净」跟「生此境清净」，它毕竟是一个生灭法，造作的。造作的法，从义判上是应该是依他起，但为什么不判做依他起呢？因为它有成就圆成实的作用，它随顺于圆成实，所以就把它当做圆成实，但是它毕竟是有为法。就是说，从遍计执的内涵当中，它有引导你趋向圆成实的作用，所以也安立做圆成实。

答疑解惑第003期圆满