为什么说法华经是甚深微妙难解之法？

为什么说法华经是甚深微妙难解之法？

　　诸佛如来为一大事因缘出兴于世，无非令众生开示悟入佛之知见。也就是令一切众生，觉悟人人本具与佛相同的见闻觉知之性，（即是佛性）个个都能作佛。只因迷背不知，枉作众生，受种种幻苦。若能觉悟，返妄归真，用种种对治法门，断除如空华之烦恼，即可复其本有真性，圆成佛道。但众生积迷太久，若对他们直接说一乘佛法，他们不但不能接受，或起毁谤，因破法而堕恶道。所以佛在最初成道时，与十住、十行、十回向、十地等四十一位法身大士说了一部界外大法－《华严经》后，不得已，就寝一乘实教，说三乘权法，凡历四十二年，依次说阿含、方等、般若诸经，（阿含为渐初、方等为渐中，般若为渐后）。经过三时陶冶，看众生根机淳熟，就开权显实，言过去所说，都是方便，不了义法，现在要“正直舍方便，但说无上道”了。“唯是一佛乘，无二亦无三”世上本无三乘渐法，权说三乘，唯是为说一乘之圆教，作个方便铺垫而已。于是开权显实，开迹显本，说此部《妙法莲华经》，令知为实施权，开权显实，权实无二的道理，原来一切诸法，无非佛法，一色一香，不离中道。方便品说，“唯佛与佛乃能究尽诸法实相，所谓诸法，如是相，如是性，乃至如是本末究竟等”。自心本具十法界，一一界，又各具十如是。不论哪一界，都是因缘生法，一一都是即空、即假、即中。这个境界，就是诸法实相境界。空则无相，假则有相，（有其幻相）。空假圆融并存，这就是圆教中道，诸法实相。只有十方诸佛，才能彻知圆证，破无明法身大士，只能知其少分。若权位菩萨二乘凡夫，则更本不觉不知矣。所以世尊说，“唯我知是相，十方佛亦然”。盖吾人现前介尔一念之心，理具事造十法界同居此一念中，因事造而现起。一一界各具十如是，即“如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等”。通俗地说，吾人每起一念头，必落十界中一界，是哪一界呢？随你善恶、染净的念头决定，当下决定了你在哪一界中的相貌、习性，体质，能力，造作，心造曰因，助因为缘，得现果曰果，后受报曰报。一一落于八识田中。作为下一个投胎受生之缘。一日之中，制造投胎之种子，不计其数。生死难了，此其根源也。人每起一念，这十如是就起作用，种下了五蕴正报，哪道世界依报去受生的种子。举例说，若你的起是无缘大慈同体大悲念头，就落佛界，如是相，就三十二相，八十随形好，观经上说：“是心作佛，是心是佛”就是这个道理。若您起的是悭吝贪欲念头，就落饿鬼界，就是咽喉如针，皮骨连立的饿鬼相。既种下了各道种子。十如是中初相为本，后报为末的十如是果报也就如影随形无法回避了。仅举二例，其余各道也可类推而知矣。十如是最后一句“本末究竟等”，又是什么意思呢？这就是说，十如是中，初相为本，后报为末，十法界平等，一一都是即空即假即中，故云“本末究竟等”。法华经称纯圆独妙，妙在什么地方？就是开显十法界，十如是，一一无非即空即假即中，不但佛界是三谛圆融中道境。其他九界亦是即空，即假，即中，三谛圆融中道境，中论偈上说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义”。若将现前各道之境，以空假中三谛观照，当下就能转缠缚苦境，为解脱乐境。如果地狱众生，正在刀山剑树中受苦，他若能将此苦境以即空即假即中去观照，当下就可将地狱猛火化为清凉风。不过地狱从生业力所障，为苦所逼，不能观照罢了。法华经上说：“资生事业，治世语言，皆顺正法”就是指一切境界，都与实相不相违背的意思。实相境界难知，故曰甚深。幽微难晓，不可思议，故称微妙。“唯佛知是相，馀人所不知”，故称为难解之法。印祖也说，如醉人见屋转，屋实不转。行人迷方向，惑南为北，方向何尝转移。印祖说：实相虽为诸法之本，凡夫何能做到，若仗自力修实相观了生死，不肯仗佛力，弄到归终，失去即生了脱之益。自心之佛，因中无有威德，西方之佛，无感不能有应，两头靠不着，弄巧成拙，求升反堕，印祖说，时届末法，唯有信愿念佛，求生西方一法，即使释迦世尊重来示生应世，也说不出比念佛法门更好的法门了。 “佛种从缘起，是故说一乘”。读法华经如下佛种，若能耕以念佛之犁，佛种就会很快抽芽、开花、结果，则离成佛之期，自然不远矣。