对业力生死凡夫，不能谈玄说妙

若据平等法门，非垢非净，则欣厌无地，折摄何施。但今生死凡夫，迷心逐境，备历轮回，头出头没，甘心忍受，曾无一念省发奋励，求愿出离。而复遮其欣厌，欲令直悟自心。是犹田蛙井鲋，不与之水，而反责以冲霄，只益沉沦，于事何济。于是无苦乐中，示苦示乐。——《佛说阿弥陀经疏钞》

这段疏文是对一种观点的驳斥。这种观点认为佛法是无分别、清净平等、离开取舍的，你净土法门又取又舍的这种欣厌之心就是执著，执著哪能了解清净平等的心啊？

莲池大师通过辨析这种观点的错误之处来谈理与事的关系、来谈方便法。

如果从平等法门（就是指理）上来说，一切法皆空，一相、无相、平等。在这种平等的心性当中，没有垢污，也没有清净，没有圣人，也没有凡夫，从理上来说可以这样一切扫荡。

“非垢非净”，没有垢染与清净，哪有欣厌？没有污秽，你厌离什么呀？没有清净，你又欣求什么？有清净和污秽就是一个对待、就是一个执著。

如果厌离和欣求都没有依托之处，你折伏和摄受的法门又从何去施设呢？它就没有依托建立的理由了。

但现在问题的关键在于我们是业力凡夫，对这种根机是不能谈玄说妙的！

“但今生死凡夫”，只是现在要知道，我们是生死轮回里的业力凡夫，还没有水平安立在平等、不二、“非垢非净”的境界上。

我们无量劫以来已经迷失心性了，迷得很深了，不了解诸法的空性了。如果我们能够了解诸法一相，空、无作、无相，就从梦中醒过来了，就得解脱了。

可现在我们还在追逐梦中的境界，而且是梦里套梦，迷得很深。迷了以后，我们就追逐外面五欲六尘的境界，认为五欲六尘是真实的。

实际上我们不知道这只是业力心所变现出来的幻象，我们把这些幻象认作真实，在追逐欲望满足的境界当中造作了种种恶业，这就是我们这些生死凡夫的相状。

这样就导致了我们无量劫以来“备历轮回”的结果，一世又一世地在分段生死当中不能出来。

“头出头没”，“头出”是说我们在轮回里偶尔到了三善道；“头没”，我们又沉下去了，堕到了三恶道。我们就在六道中轮回，或者善道或者恶道，常常是“没”的时间多，“出”的时间少。

古人有两句话，“三途一报五千劫，再出头来是几时”，就是对这种状况的真实写照。

我们在轮回中待久了，就觉得整个的世界就是如此，就甘心忍受执著自己这一期的业报身是真实的。

就好像我们这一世成了人的身体，哎呀，对人的身体爱得不得了，保养得很好，好死不如歹活，哪怕多活一分钟也不惜代价，对这个身体很执著。

如果下辈子变成狗的身体，我们也会执著地认为这个狗的身体很真实，也会爱惜得不得了。

所以无论是在人道，还是在畜生道里，我们都甘心忍受，接受这种状态，只想着怎么得到五欲的满足。

这是诸佛菩萨对我们凡夫众生深感悲悯的一点：众生自性本是佛，你怎么在轮回里还心甘情愿地忍受，对生命本态生不起一念的反省？生不起一念的奋发出来的心？为何不愿出离？

所以净土法门的施设是缘于我们业力凡夫的根机！

现在有些人不了解这种方便，而用玄妙的、理上的说法来遮止我们凡夫众生的解脱，说一切法平等，哪有什么欣求、厌离啊？不需要取极乐世界、舍娑婆世界呀，说这些都是执著、都是住相、都是怎样怎样……

“遮”，就是阻止方便法门的建立，然后让众生“只要当下知道是心是佛，是心就是常寂光土”什么的，让他“直悟自心”。

“直悟自心”，如果是善根深厚者能言下顿悟，当然很好，但问题是生死凡夫没有这个水平啊！这个高妙之法不对机呀！不对机就耽误众生解脱生死了！

这里有两个比喻：就好像你对田里的青蛙去谈大海的境界，它茫然哪！这一块小小的田地就是它整个的世界呀，它在这个世界里面待久了，你跟它去讲浩瀚的大海，它是懵的呀！这就是庄子说的“井蛙不可语于海者，拘于虚也”。

你不可能跟青蛙去讨论大海的境界，它不了解。它所处的环境决定了它心量、眼界的狭隘。

就好像我们这些生活在三维空间的人，很难了解四维、五维、六维空间的状态。过去有一本书讲平坦世界，就是说二维世界的生命体不了解三维世界立体的状态，与“井蛙不可语于海者，拘于虚也”是一样的。

“井鲋”，这个比喻来自《易经》井卦的九二爻—— “井谷射鲋”，是指井中仅靠一点水活着的小鲫鱼。

井卦是“巽下坎上”，“巽”代表风，风上有水。它的第一爻是初六——代表井里面的泥，用“井泥”来表法，是说我们虽本具佛性（理即佛），但却被泥巴所遮盖。

井卦的九二爻“井谷射鲋”，就是说井中出现了一个能够出一点水的出水口——井谷。但由于水很少，只能对井底的小鲫鱼有一点滋润，就是井谷之泉下注于鲋而已，不能上出。

就好像我们的佛性在“名字即佛”，有一点法水，但是很少。这代表我们修行当中刚刚有那么一点功德，但是太少。

就好像当老师，你如果想要给别人一瓢水，自己得有一桶水，若自己只有一点点水，人家是舀不出来的。

这就是为什么有时候我们讲经说法觉得很困难，一上台不知道讲什么，学了很长时间，讲不到一节课就都讲完了。就是因为你只有一点点水，一舀就舀干了；如果你有一大桶水就不怕了。

对于田里的青蛙以及井底的小鲫鱼，为什么这时候你不赶紧给它水，给它一点好处，反而责备它不像大鹏金翅鸟一样地冲霄而飞呢？

你想要让它们离开田、井，但它们没有这个能力，飞不起来呀！同理，我们如果对一个人的修行要求得太高，他就会觉得“哎呀，这个事不是我干的，干脆我不修行了，回到五欲六尘去好了”。

这样一来只是让他加重了沉沦，在三道中轮转不休，对于了生脱死这桩解脱的事情来说，有什么好处呢？

所以对下等根机的人，不能用太高妙的法去要求他，他做不到。因为做不到，他就会干脆说：“这不是我能干的事情，算了算了！”

这也就是为什么《法华经》中佛要施设化城。如果佛一开始就对我们说修行的目标在五百由旬的地方，可能很多人一听就害怕了，“哎，这个我没办法”，干脆就不向前走了。

那么佛就在三百由旬的地方施设化城，我们一想，好像并不远，仿佛隐隐约约能看得到，铆铆劲就能到，就开始走起来了。这种方便我们是不能不要的！

鉴于这种情况，佛才在无苦无乐、平等的心性当中，缘众生的根机，示我们以苦、乐的对比，施设净土法门的！