第一百二十五课

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《中观庄严论释》当中，前面已经讲了，对于现空无二的甘露妙法，除佛陀以外，连声闻缘觉也无法了知其真实意义，更不用说外道等其他宗教了。

那么，颂词中所说的“无量因”是什么意思呢？它是指无量功德之根本。也就是说，现空双运或中观唯识所抉择的胜义谛和名言谛的道理，即为无量功德之因。此处所说的无量因，一般指名言量，即以观现世量根本无法揣测如海功德之根本。

如何不可揣测呢？暂且不说其他功德，仅仅是如来的一束光芒、一个毛孔，从时间方面，即使在多少万年中也不能衡量；从方向来讲，无数世界以外尚且不能寻得尽头。以前神通第一的目犍连想看一看释迦牟尼佛肉髻光端的尽头，于是以神通追随此光到了无数世界，却仍未见到，而此时目犍连的神变已经用尽，只有依靠其他佛陀方能返回。就像有些人出去的时候有钱，回来的时候只能依靠其他人帮忙才能回来一样……

这个原因是什么呢？佛陀所具足的无论光芒还是功德，全部与法界平等而趋入的缘故。为什么佛陀能安住在如是不可估量的法界功德当中呢？其原因是，佛陀在因位时已经通达了符合法界、现空双运的中观正理。在座的人通过自己的努力，若能真正通达唯识中观所抉择的意义，将来也会出现与佛陀一模一样的功德，这一点是毫无疑问的。

譬如，从一个角度来说，佛陀之所以在轮回未空之前均安住于此度化众生，而声闻缘觉无法做到，其原因就是，佛陀已经完全通达轮回涅槃无二无别有寂等性这一智慧波罗蜜多。

有一个人在校对法本的过程中，认为布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多等全部是般若波罗蜜多，也即布施般若波罗蜜多、持戒般若波罗蜜多……全部加上一个“般若”，这样实际是不合理的。所以自己水平不够的时候，往往会将本来正确的全部改错了……

此处将佛陀证悟的境界以月光来比喻，因为月光可以给所有人带来一种清凉和快乐，如同月光般可以断除轮回烦恼酷热的清净二无我自性之真实空性，怙主佛陀在昔日已经完全享用，而声闻缘觉并未通达。当然，《般若经》中也提到，即使声闻缘觉也必须证悟般若波罗蜜多，但从大乘不共角度来讲，唯有佛菩萨才能完全领悟二谛真实本体之甘露。

佛陀究竟证悟这一境界以后，已经在印度金刚座显示成佛，对五比丘初转法轮，随后也在不断转法轮，度化无量众生。因此，依靠通达二谛这一因而具足殊胜智慧与大悲之微尘积聚的身体，是已经远离烦恼障和所知障之蕴，成为一切有情之至尊，乃至轮回未空前一直住世。

在这里，“微尘”和“蕴”只是一种比喻。比如我们的身体由骨肉等各种不净物组成，而佛陀除慈悲和智慧以外是没有的，他的智慧和大悲心，是世界上任何一个人也无法相比的。就像法称论师和陈那论师所说：真正了知解脱道者唯一是佛陀。佛陀是最慈悲的，他在无量时空、无量方所中恒常帮助众生，世间任何人也不可能做到这一点，所以说，佛陀完全是一种智慧和大悲心积聚的身体。

《现观庄严论》第一品中，专门讲到了三种大——大心、大智、大断。如云：“胜诸有情心，及断智为三，当知此三大，自觉所为事。”“大断”，就是断除烦恼障和所知障；“大智”，即证悟尽所有智和如所有智；“大心”，具有遍于一切众生的大悲心，唯一佛陀具足这三大功德。我们现在所追求的目标，就是自然觉悟的佛果，也即证悟一切万法的真相、断除自相续所有的烦恼障和所知障、于自相续中具足遍于一切众生的大悲心。从凡夫角度来讲，所谓的悲心只能遍于自己的家人，家人稍微生病就“呜呜呜……”开始哭起来；与自己关系不太好的人生病，就“哈哈哈……”开始笑起来了，这种悲心，连豺狼老虎都有。

我们在学习《澄清宝珠论》时讲过，依靠金刚喻定才能断除的障碍——无明习气地、得地菩萨为度化众生去往轮回的无漏业，以及依靠意识的身体前往各个刹土的意之自性身、不可思议死堕等，到了佛地时已经全部断除。这时，获得远离生灭、常无常、有无等一切边的时方等性智慧身。正因为佛陀具足如是圆满善妙之功德，我们应对其经常皈依、供养或观想；从世俗角度来讲，在这个世界上，相续中除利益众生以外根本无有自我之心的人，除了佛陀以外根本找不到。

听说藏地的有些学校对科学家比较崇拜，他们说：佛陀非常了不起，就像科学家一样。这种说法不太好，为什么呢？如果佛陀像科学家一样，那就特别可怜了！因为这些科学家有家庭、有痛苦，很多科学家，像爱因斯坦在最后死亡的时候特别悲惨，特别可怜。如果佛陀也是这样的话，实在不太合理。当然，世间人崇拜科学是可以理解的，但真正了知佛陀的功德以后，任何科学家和文学家，都是无法与之相比的。

如果有人想：为什么将远离一切戏论之正道称为“甘露”呢？我们对佛陀的教法经常用甘露来代替，比如“甘露妙法”、“甘露滴”……，佛陀获得正觉果位时也是说：我已获得如甘露般的境界。实际上，由于可以永远断除众生生死轮回的痛苦，从中获得救护，不具足贪嗔痴、自私自利等任何染污杂质，完全纯净，因此才称之为“纯甘露”。

有些人认为：“未享无量因”这一句放在“此真纯甘露”偈颂的前面，难道不是更妥当吗？

我们可能也会想：声闻缘觉不能享用具足无量功德之因的甘露妙法，如果这样翻译可能会更好吧？以前经常与麦彭仁波切辩论的罗丹喇嘛，就提出了这个问题，对此麦尊回答说：以前的翻译家，尤其像印度的天王菩提、藏地的智慧军等大译师和大班智达，全部是诸佛菩萨的化身，他们再三酌商确定下来的词句，依靠我们的分别念来说其翻译的过失，实在不合理。

因此麦彭仁波切说：前代的诸位大译师、大智者均是佛菩萨化现而具智慧眼的补特伽罗，正因为依靠此等句子的顺序也可以突出特定的一些内容，方才如此翻译。前文也已经讲过：包括世间的大自在天、梵天等也不能享用此无量的因，唯一具有清净智慧的佛陀才可以享用此纯净甘露，正是为了突出这一重点，诸大译师们才如此翻译。

以时间为例，正如经中所说：轮回未空，我不涅槃。佛陀乃至世间流转期间一直住世，而声闻、缘觉根本做不到这一点。具有如此大差别的原因，正是由于声闻缘觉不具备证悟有寂等性的智慧，而导致对轮回心怀恐惧、对寂灭存有喜意。再者，他们不能圆满证得佛陀的十八不共法，也是未能通达二谛双运之中观正理所造成的。所以，为了表达出这一内容，译师具有针对性的此种翻译包含了非常殊胜的意义。

因此，大家在翻阅一些大译师们再三抉择所译出来的教言时，即使自己无法通达，也不能故意篡改。我很早翻译的《佛子行》，有些人把其中自己不明白的地方全都改了，比如“离一切戏论”改成“离一切执著”，“远离有寂边”认为是“远离有无边”……这都是不合理的，大家也应该注意。

在这里，对于颂词中“未尝无量因”和“此真纯甘露”的顺序所包含的意义，麦彭仁波切已经作出了解释。意思是说，甚至居于世间首位的诸声闻、缘觉也没有享受过此甘露，那么世间的梵天、自在天、遍入天等就更不言而喻了。

“亦未尽…”中“尽”的意思，并不一定安立为赞颂这一含义，之所以加在此处，只是为了结合所表达的特定内容而起到加强语气的作用。

“悲清净…”中的“悲”，是指佛陀对一切可怜众生具有大悲心，为此才将自己因地所证悟的境界全部指导给众生。由于这一大悲心所照见的远离一切翳垢，就是所谓的“清净”。依靠此大悲彻底清净之因所现前的果，就是如来。所以说，唯有佛尊才能享用二谛双运的这一甘露，其他的声闻缘觉或者世间的大智者，根本无法享用。

实际上，诸位智者无论讲任何话，绝对不会与事势理相违。通过我们在这里讲考也可以看出来，有智慧的人哪怕只讲五分钟，他所说的内容既符合论的意义又符合自己的境界；而没有认真看书的话，在讲考的时候也可以听得出来。所以，智者与愚者完全不相同，智者无论讲任何话都不会与事势理相违背。

因而，颂词中这句话，也是为了体现如来不可思议的清净智慧才如此宣说的。佛陀一方面具有清净智慧，一方面也具有清净悲心，假设只有悲心而不具足智慧，就根本没办法给众生指导解脱道，如同失去双臂的母亲只能看着儿子被水冲走一样；仅仅具有智慧而无悲心的话，不一定将自己证悟的境界开示给其他众生。正因为既有悲心也有智慧，佛陀将自己证得的甘露妙法毫无保留地传授给众生。

现在对于真正佛教所讲的内容，尤其有关爱心方面，不仅佛教徒，即使非佛教徒也是非常欢喜，原因是什么呢？佛陀所开示的与正理不相违的道理，虽然距今已经2500多年了，却仍在世间中闪闪发光并给众生带来不可思议的快乐。所以，除佛教徒以外，在非佛教徒的团体当中，也有无数人从研究的角度分析、从探索的角度寻找。尤其西方国家的很多人，让他皈依的话不一定愿意，可能会说：“我为什么皈依？”但是，他们对佛教的空性智慧、悲心等方面，始终认为是人类文学的一种精华，一直不断地去探索研究，有这种情况。

为什么佛陀会这样呢？佛陀在因地时已经如理如实证悟了胜义谛和世俗谛的真理，以此作为前提或者因，只有他具有这种能力为他众宣说此正理，这一点以果因可以比量推断。

因当中有自性因、果因、不可得因等很多种。所谓的果因，比如“山上有火，有烟之故”，由于烟是火的果，以烟作为因，以此推知火存在。而佛陀已经如理如实对众生无误开示正道，这就是果，它的因是什么呢？因就是通达胜义谛和世俗谛无二无别这一真理。正因为已经通达了这一真理，才有能力为众生如理如实宣讲。比如在学院当中闻思了很长时间，已经对中观和唯识生起了一定的境界，这样必定可以为他人宣讲中观等道理，原因就是他通过学习已经获得了这一能力，这一点通过果因可以推断出来。

然而，《中观庄严论》颂词的所有词句都是非常深奥的，普通凡夫人根本无法揣测或者通达她的究竟意义，所以麦彭仁波切说，若想对此甚深道理继续挖掘的话，恐怕文字太多，此处也就未作过多宣说。