我们看净智相,我们再复习一下,我们看净智相它是,「破和合识,灭转识相,显现法身清净智故」。这个法身就是法身如来,这是如来的体,这个体是真如,真如体。这个清净智就是报身如来。智证体,到了如来的境界的时候,就没有能证的智跟所证的理体的区别,所以叫平等。这一条就阐述了法身如来跟报身如来的这两个性质。所以,清净智是报身如来,它有这智慧,证得了它的本体。当证得本体的那一刹那,真如与清净智合为一体,没有彼此的分别了。这一条讲了法身如来跟清净智如来。
这个清净智,我们听老法师讲经,他经常引用唯识的概念叫「四智心品」,四智,大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。在《起信论》里边,它没有落入太多的名相。这个净智就是它的智慧。我们八识,实际上就是智慧,我们转八识成四智就变成清净智。这个清净智的目的是用来证得真如体的,这是第一点。证得真如体以后,你得了自受用,你有了智慧,同时你这个清净智还可以利益众生。你比如说,末那识是在有分别的状态下,在没有分别以后我们管末那识叫平等性智。这个平等性智,这个时候不能再称之为末那了,叫平等性智。这个平等性智它就没有分别了,看一切东西都是平等的。这个智从它自身的特性来讲,它不再分别,但它是不是就不起作用了?不是,它是利益法身大士。你看,我们法身大士就是还剩无明习气的时候,我们的法身大士得佛的加持是靠佛的报身来加持。这个报身,谁现在法身大士前面的?是要靠平等性智。所以说法身大士看到佛的报身。为什么法身大士能看到佛的报身?因为他们修行有功夫,执著、分别、妄想全放下了,他就看到了佛的报身,这是靠平等性智的作用。
前六识当中的意识,它叫妙观察智,就是我们说的思想。这个时候思想它不是我们现在有染污的六识,这个时候思想,它就是考察理。我们说这现实生活当中有理和事,那这个理谁负责思想,谁负责?我们说是妙观察智。我们在凡夫地是靠意识,我们到了佛地是靠妙观察智。这妙观察智就观察所有这世间生死现象、爱情、生命,它就想这里边道理是什么,想理,它负责理这一块。妙观察智,它观察了这么多的物质现象、精神现象、染法、净法之后,它得出理论,形成理论。这个理论叫法,因为意识的对象是法。这个理它观察清楚以后,它干嘛?它讲法,我得把这理给你们讲清楚,雨大法雨,就下雨,下大法雨,这就是第六识的作用。第六识负责思想,负责精神。它研究各种各样的现象,然后总结成理论,并且讲给大家听。这很重要。
平等性智,刚才我们讲的七识末那识,它从有分别,叫有分别智,「分别染净诸差别法」,它不分别了,变成平等。平等以后,这个慈悲心从哪出来的,诸位?你说我成了佛,我为什么慈悲?是因为你平等了,你才慈悲。我把你和我看成一样了,没分别了,我有多爱自己我就有多爱你。那这个功力是谁给的?就是末那识给的。因为它平等了,平等以后自他不二,我有多爱自己我就有多爱你。所以叫平等性智。慈悲从这出来,视一切众生与己不二,就是这意思。六识这个时候就变成了妙观察智。妙观察智它主要是负责精神活动,形成理论、形成概念,来指导我们的实践。
那前五识,眼耳鼻舌身,叫成所作智,成就你所愿的,你不是有愿吗?我要把这个愿给你成就了。那成就你,光说不练不行,你靠什么练?我靠五识来练。它是真干,眼、耳、鼻、舌、身。因为什么?我们面对的这些人,成了佛以后我们要回到这个世界,我们回到这世界我们就发现,我们跟众生在一起怎么打交道,我用什么来跟他联系?那我们这个众生看到的就是色、声、香、味、触、法,我们看到的就是物质跟精神。精神第六识负责了,它研究各种理论,形成各种概念,它来讲法,把它讲出来,让我们从思想上觉悟。你不是有第六识吗?我们每一个凡夫都有第六识,我就用第六识这个机关来给你讲法,给你讲概念。你有,你有这接收器,你有精神的接收器,我就形成精神,用这个接收器来灌输进去。那我们这些众生还有眼耳鼻舌身,行了,那我利用你这五根来形成色声香味触。你不是能接收吗?你不是对这五根有信号你能接吗?你有仪器,你有接收器,那我就产生色声香味触来对应你,让你通过色声香味触来觉悟。这样的话,我的所愿就成就了,成所作智,成就你的愿望所需要的智,成所作智,所作。
我们就看,当我们从凡夫地成了佛之后,我们的八识并没有消灭,而是变成了四智。这个四智有四智的作用。第一个就是刚才我们说的阿赖耶识。他破了和合识以后,七识没有了,不是没有了,第七识变成平等性智,前六识变成了妙观察智跟成所作智。而过去的那个如来藏,第八识?它变成了大圆镜智。大圆镜智的作用是什么?它是基础,它是航空母舰,它形成了什么?形成了你的正报,色身;它形成了你的依报,国土,这个它负责,它形成了主观跟客观。你那妙观察智也要依附於身,你那成所作智也要依附於身,这是主观的现象,那我就成就了一个身。为什么叫身?因为我们习惯於「身」,抽象一点就是主观。我们不是说佛菩萨来度我们吗?能度的是他,那他得有一个他存在,我们说他是身,如来身。我们是被如来所度的众生,那我们对如来来讲,我们就是如来的境,我们就是如来的依报。那这个依报也是大圆镜智产生的,国土和身。
这个身,产生了如来身,产生了众生身,我们实际上就在他的大圆镜智里形成了我们的业报身,他形成如来身。这个如来身具备四智,第一个就是大圆镜智,他的大圆镜智把我们众生全部显现出来,你有多少众生,蟑螂蚂蚁,全在他的大圆镜智里显现出来。同时它把我们的依报国土,无论是娑婆国土,方便有余土、凡圣同居土,净土,它全部都能显现出来。同时,它还能现身,他的身,「身土智影」,是影子,不是真实存在的。就是我们这两天一直在强调,镜子里边并没有身,没有我们的正报,也没有我们的依报。为什么它能现出来?这是影子,身土智影。而这个时候它所现出来的身和土是有智慧的,身有身的智慧,土有土的智慧。我们看西方极乐世界,西方极乐世界依正庄严,你看有阿弥陀佛的这个身,有阿弥陀佛的国土。为什么我们管它叫智?它真有智慧。你看它的土也会说法,你看它的风也会说法,你看它的水也会说法。你看土会说法,土你能说它没有智慧吗?阿弥陀佛就更不用说了,「现在说法」。你看他身也在说法,他没有智慧他怎么说法?
所以,这个时候你变成了净智相之后,你从染分别出来,破和合识,灭转识相,显现法身清净智后,你过去的第八识,如来藏,藏在七识的埋没当中,这个时候它出来了。出来以后,它的作用第八识还有,它就现它的作用,大圆镜智,把身土现出来。所以我们都在它的大圆镜智里面,所有的诸佛都在它的大圆镜智里边,我们说叫正报;所有的国土都在它的大圆镜智里边,我们说这是它的依报。所以它四土顿现,它都能看见。
平等性智,就是过去的末那识,这时候变成平等性智。那我们怎么看待这些国土,怎么看待这些各类不同的众生?平等性。这就是末那识,末那识的产生是因为分别产生的,末那识的消灭也是因为没有分别消灭的。没有分别以后,是它的修行,我从有分别变成没分别。那它的果报是什么,你不分别以后?不分别是不是就是慈悲?平等是不是就是慈悲?自然而然就带出这个东西。所以,平等跟慈悲是一桩事情,你要想慈悲一定得平等,你要平等必然慈悲。所以平等性智是起这个作用。
前六识,我们刚才说了,一个是负责思想,一个是负责物质。它们这六识开始活动了,六识的精神叫妙观察智,观察半天,讲法,形成理论。因为你不是有六识吗?你必须得通过讲,你有思想,我就用你思想现相,我来度化你,这是六识负责。同时我们生活在物质世界,我们有色声香味触,那我这个成所作智就形成你的生活环境。比如说,佛现光,这个就是色法,光有颜色;而且我们说特别香,有些人往生的时候闻到特别香;而且还有天乐,这是声。看到光是色,闻到香是鼻。这些东西是谁做的?都是如来的成所作智实现的。为什么它有这个本事?因为我们也有这个本事。我们有没有眼识?我们有眼睛,这是叫器官,这叫根,叫器官,是物质。这个根必然带了一个功能叫分别,就是分别,叫识,识实际上就是一种分别。它这一分别,它这个眼根一旦一分别,它所分别的对象就出现了。所以,颜色是你的眼识产生的,不是客观存在的。说我看不看,这颜色都存在?不是的。这个颜色是对象,它为什么能现出这个色,是因为你有眼识。
我们说,我们刚开始研究不觉的时候有三细相。三细相第一个是动,第二个是能见,第三个叫境界相。你能见,你看他说,这个能见相,「以依心动能见境界,不动则无见」,你只要一动我就能见,「能」就出来了。以依能见而现境界,「离见则无境」,离见就没有境界。你就知道这境界是假的,是因为你看出来的。这个时候我成了佛,佛还有这个眼识的作用,他眼识这个能力还存在,能存在它就能现色,这个时候他不为自己现,他为众生现。特别伟大,成所作智。我的愿望就是为了度化你,这是我的愿,我要满我的愿,满我的愿我必须得有手段。我今天看来,你见到这个色能成就,我的眼识起作用,我就要能看。我一能看,就有所看,这个所看就被你看到了,出这个色,你就得度了。这个时候,发现这人是瞎子,他没法见色,佛菩萨就不用他的眼识形成色来让你看。你说这人耳朵挺灵的,你看瞎子耳朵都特灵,那我就起用我的耳识,我起用我的耳识之后,耳识就出现声。耳能听,就出现被听,被听就是声音。这个声音被你接收到了,因为你有耳朵,你的耳识能分别声音,你就接收了。你接收了以后,这不就是讲法吗?
所以,口轮,三轮,一个是身轮,我现成如来的色身;一个是意轮,意轮就是第六识。现出色身就是我的身识。口轮,就是我的声识,就是我的声音。所以三轮转法,讲法轮。因为他有五识,他就能形成五种方法来跟你接触。要不然您什么都没有,您到我这来,我说的东西您也听不懂,我想看的色您也形成不了,您一点屁本事都没有,您干嘛来了?佛说你别著急,我有成所作智。你要没有这个成所作智,你怎么能利益到众生?因为众生生活是需要精神和物质的。物质,您说,不就五大类吗?色声香味触。我都能给你形成,我怎么度不了你?所以就是转八识成四智,是这么一个关系。
我们昨天学习的净智相,就是这三个字「净智相」,就是这四智。依於净智能起胜妙境界,不是不思议用吗?昨天我们讲的,它还有第二个作用,能发挥作用了,依於净智而起,你看他说,「不思议用相,依於净智,能起一切胜妙境界」。它怎么能起胜妙境界?因为它净智当中包括第六识,叫妙观察智;包括前五识,叫成所作智。这六个都是出现境界的,都是出现你所能接受的境界情况。依於净智能起一切胜妙境界,它能出现声、它能出现色、它能出现光、它能出现气味,它这些境界,色声香味触都是境界,但是他老人家出现这境界,一定胜、一定妙,就这意思。所以这个不思议用相就是讲的前六识。这个时候他可以变成应身,也可以变成报身。报身是平等性智负责的,应化身可以是我们前六识形成的。我们不是说佛有三身吗?法身、报身、应化身。应化身谁负责的?就是前六识。报身谁负责的?就是平等性智。法身就是第八识如来藏,如来藏在缠叫如来藏,在烦恼缠缚当中叫如来藏,一旦烦恼离开,我们管它叫法身,这就是法身。
我们再把这概念捋一捋,我们就清楚了。为什么依於净智能起一切胜妙境界常无断绝?这个净智就讲的是我们前边的阿赖耶识里边的八识和合,前七的生灭跟不生不灭的第八合在一起,非一非异。我们破和合识,灭转识相,显现法身清净智,我们转八识成四智。四智有它的功能,有它的作用,它有分工。前六识就是为了度我们,形成应身。第七识形成报身,来度地上菩萨。第八识现出身、土、影像,要不然你度谁?第八识就是舞台,有观众、有演员,都给你弄出来,乐队都在那放著了,就是这意思。它得现出来,它得产生,它是基础,叫大圆镜智。就是总结一下上次讲的,再给它捋一捋。
下面,我们说阿赖耶识有两种义,一个叫觉义,一个叫不觉义,我们现在讲了觉义。讲了觉义以后,下边这个觉,我们希望你能再进一步的分析,这个觉是一种什么样的状态?他说觉有四种大义。你说阿赖耶识能产生觉和不觉,阿赖耶识产生的觉是什么样子?您能不能给我们讲讲,它有什么特点?它有什么功能?它是什么样子?下边就接著讲了。
「复次」,再往下说,「觉相有四种大义」,十三页第四行,「觉相有四种大义,清净如虚空明镜」,就到这。觉相有四种大义,大,大义,清净如虚空明镜。为什么说觉相它大?因为它的体大、相大、用大,三大,叫大义,后边会解释。清净如虚空明镜,这出现三件事情,第一个是清净,第二个叫虚空,第三个叫明镜。为什么说它清净?因为从来就没有染污过,就是镜子体,它没有染法,也没有净法,一法不立,也没有众生,也没有佛,就是你想像的东西它都没有,叫清净。虚空,你说这个觉相是什么样子?它为什么要用虚空来描述这个觉?因为它无相,虚空无相,虚空没相,那我就用虚空来形容它。桌子就有桌子样,杯子有杯子样,虚空没样,虚空什么样?你能说吗?没有。所以来体现出它的体和它的相。它的体像虚空那样遍,它的相像虚空那样无相。
我干嘛还要加个明镜?它还有智慧,它还能觉照。虚空没法照,虚空没有智慧,虚空只是一个物理存在,很大,到处都是,而且它没有相状。这点描述了觉的一部分,但是不全面,这个觉还有智慧,还能照见一切事物,虚空能照吗?虚空不能照,镜子能照,我们再把镜子加上去。这俩一加上,它就全面了。其实也是描述觉相的非常非常小的一部分。其实觉不仅仅是空,不仅仅是能照,太多太多。但是我们在人间就用这两个主要的虚空和明镜来描述它,是描述万於一,它一万分的功德,你用虚空和明镜只能描述一点点,但这一点点对我们就已经是很足够了。虚空表示出这个觉没有相,表示这个觉无所不遍;明镜表示这个觉它能够觉照,它有智慧。
所以,清净如虚空明镜。清净,你看虚空多清净,什么东西都没有;明镜,你看多干净。所以,虚空也清净,明镜也清净,这是它们俩共同的特点。但是它俩还有不一样,虚空有体相,镜子没体相;虚空没法照,镜子能照,它又把这俩一合起来。它俩的共同特点,都清净,它俩的不同在於体、相和用。因为,你看虚空有体、有相,但是虚空没有用,镜子有用,体相用。这三者,虚空的体是大的,虚空的相也是大的,你看这个样子多大个儿,无所不遍;再一个,镜子的用,那太多了,你让它照什么它照什么,这镜子的用也很广泛。所以,这个大义的大,觉相大义的大,用虚空跟明镜描述於万一,描述了一点点,是这个意思。
觉相有四种大义,清净如虚空明镜。「一」,四种大义,他讲了第一个,「一真实空大义,如虚空明镜」,真实空大义。虚空空吗?空。明镜空吗?空,镜子里什么都没有。他说这个觉,你成了正觉之后,你成了如来以后,你恢复了你的觉,这个觉也是真实空的。怎么是空的,您不是说它又这个又那个,怎么是空的?空无妄念,不是说它什么都不是,是说它没有你所想像的那个「是」。我们说真如,因为觉是真如,真如它有两个特点,真如实际上你不能说它有两个特点,我们实在没办法,随著我们的认识,用两个角度来考察这个真如。第一,这个真如真实空,为什么?因为真如里边没有色法、没有精神,真如里边一切染法都没有。这个染法就是色跟心,都没有,「一切染法不相应」。染法不相应,那肯定是有净法,真如有净法,法身。真如有净法,那你能说它真实空吗?你怎么能说是空?不空。真如,空和不空两个特点同时具备。我说它空,是因为它没有妄念,你的妄念联系不到它,所以它是空的。不是说真没它,是因为你的妄念联系不到它。
我的妄念有几种?第一就是染法。染法,真空里边一点都没有,贪瞋痴慢、自私自利、放逸、不信或者信,所有的善法、恶法它都没有,善和恶都是染,起心动念它都没有,一切染法不相应。它跟净法相应,它有净法。那我们说,净法有没有差别?它有净法没错,但是,一切染法不相应,离一切法差别相,没有差别。有法,但是法和法之间没差别,「一切染法不相应故,离一切法差别相故,无有虚妄分别心」。换句话说,你用你的虚妄分别的心你想联系到它,联系不到。我们前面讲的是,一切染法不在真如里边,它有净法,但是没有差别,同时无有虚妄分别心。我们是有分别心才形成了众生,有心才产生众生。换句话说,这句话没有虚妄分别心,是不是真如里边就没有众生?对。所以真如里边是法也空、人也空,叫无我真如,法我没有,人我也没有。你不是说有净法圆满,你不是说有净法吗?净法是叫清净功德,确确实实有,但是它没有相,在这个意义上我们说,你说的那个法它没有。
真如它的第一个特点就是真实空,同时,真如第二个特点叫「真实不空」,具足无量无边的清净性功德。这个例子,我们举个例子,比如说电,电是什么样子?想像不到,真实空。你说它是热,也不对;你说它是冷,也不对,所以真实空。你看一切染法不相应。电里边有差别吗?没差别。电有没有作用?有。你一定不能说电是空的,它里面一定有净的净法。但是,如果在电的状态下,这法与法之间有差别吗?没有。无有虚妄分别心故,你的分别心能够联系到这个真如吗?联系不到,想像不到。同时,这个真如里边,这个电里边,它有作用,但是作用之间没差别,都是电。
电是这样的。这个电,难道说真的就是说没有染法就空了吗?不是。电有无量无边的功德,电有作用。但是,从它有创造性、从它能发挥作用这一边来讲,电是真实不空的。电确确实实有作用,你的灯也是它变的,你的光也是它变的,你的热也是它变的,你的冷也是它变的,你看它有无量无边的作用。但是电本身里边又确确实实没有热、没有冷、没有光。所以真实空和真实不空。我们这个真如也是像这个样子,它确确实实没有你说的这些染法,但是它确确实实是存在的,具足无量无边的功德。
觉相四种大义的第一个,真实空大义,就描述了它是真如的空。真实空大义,如虚空明镜,你看镜子是空的,虚空也是空的。那是什么意思?觉相为什么第一个特点,它的相叫真实空?因为这个觉是不是真如做的?是真如做的。真如是不是有真实空?真如有真实空,它所产生的觉,难道说不是真实空吗?是的。这就是体现了我们真如的真实空,因为觉也是真如随缘变成的,不觉也是真如随缘变的,Everything所有的东西都是真如,就是我们说的原材料,都是它做的。这个觉也是由它产生的,是真如随缘不变产生的。随你的无漏形成了觉,随你的无明形成不觉。这个无漏就相当於水的湿性,叫本性;这个无明就相当於水的动性,形成了生灭的波。但是这个真如的水完全随你,你有波我就变成波,你没波我就变成水。变成水,我们说叫无漏,叫觉;变成了波,我们说叫有漏,或者叫做无明,我们说叫做不觉。所以,觉和不觉都是一水,波与水都是这一个海,觉和不觉都是这一个真如。行了,既然觉是真如做的,真如里边真实空,那是不是这个觉就真实空?对。所以说,真实空大义。什么是空,我们现实生活当中?虚空是空,镜子是空,你看就用虚空明镜。你一想到虚空,这个觉是什么相都没有,因为虚空无相;虚空的体很大,我们的觉也很大。镜子是不是空?空,镜子什么都没有,它能照天照地,但是镜子体里边什么都没有,是空的,你的觉相也是空的。
他就解释了,「谓一切心境界相及觉相皆不可得故」。我们说这个觉,你给我一个相,我们现实生活当中的相无外乎两类,一个是我的心相,起心动念,一个是境界相。而这个境界相确确实实是由心产生而带出来的。你看,我能见的眼识,这是眼,八心、八识,眼识是其中之一,也叫八心。眼识实际上就是心的一类、一种,八识的一种。眼识是心,它有了别的意思。这个眼识一旦存在,它就会出现色,你就能见。色是不是境界?是境界。你看一切心,其实在「心」后边应该点一个句号,一切心,或者顿号,心、境界相及觉相,这三个东西,心相它不是,境界相不是,觉相也不存在。
我们心相当中,就是我们说的八识,我们有八种心,这是我们心所现出来的相,这是我们的八种心,是我们的心相。这个心相必然要带随著八种境出现,所以境界相是由心所产生的。你看我们说不觉生三种相,第一动相,第二能见相,第三境界相。能见相、境界相,能见相就是我们的心,境界相就是心所变现的,你能见,它就出现所见。所以,我们这个觉既不是八识的心相,你说我这觉是八识的哪一识?哪一识都不是,八识的产生随之而来出现了八种境,它也不是这个境。你就放心,不是一切心相,也不是一切境界相,别琢磨了。也不是心相,也不是境界相,有没有一个独立的觉相,它既不是心相也不是境界相,但是它有一个相?觉相也皆不可得。如果心相没有,不是觉,境界相也不是觉,那有没有一个独立的觉相?也没有。所以意思就这个,谓一切心相、境界相及觉相皆不可得故。这是真如无相,因为它是真如做的,它一定没有相,有相它就不是真如。所以这就反应了真如的第一个特点,真实空。就是电,确确实实是空。没有你所想像的,这个电里边是热、这个电里边是冷、这个电里边是光、这电里边是动?都不是。别琢磨了,真实空,你就联系不到它,这叫空。
那我怎么能见到真如?《起信论》说,「唯离念智之所证故」。只有你把念头,唯离念者之所证故,有一种人他离开念头之后,他就证得真如,你只要有念头你就见不到它。你不是逗闷子吗?我想也想像不到它,它这个也不是、那个也不是,跟我有什么关系,这东西?你只要念头一放下,你就看到它。唯离念者之所证故,你离开念头你就证得它,不是学来的,是证来的。所以这叫第一条,觉相的第一个现象就是真实空,空无妄念,没有染法,所有的染法都在觉里边没有,所有的差别在觉里没有,所有的人在觉里没有。所以人空、法空,叫无我如来藏,叫无我觉。
第二个,觉相的第二种大义叫「真实不空大义,如虚空明镜」。你说你真实空了,跟我有什么关系,我能什么用?它真实不空。真实不空,可以,这电是真有,要不然我要它干嘛,你讲了半天?他说你别著急,真实不空。这个真实不空就是反应了真如的功德圆满。真如它真实不空,讲的是什么真实不空?我们看第十页,我们翻过来看第十页,它描述这个真如,第七行。「复次真如者」,再接著说真如者,「依言说建立,有二种别」。你要非要用语言来描述真如,那它就有两种情况。其实真如哪有两种别,一种别都没有,怎么能弄出两种现象?是依言说,因为你非要说。我依据你的、随顺你的习气,我来描述这真如。所以千万不要执著真如真有两种情况存在,没有,这是方便的方法让你来了解真如。
「一真实空,究竟远离不实之相」,究竟就是彻底,没有,一点不实之相都没有,究竟了。远离不实之相,没有不实之相。没有不实之相以后,它就空了。空了以后,它后边紧跟著这四个字,「显实体故」,实体就显出来了。你看唯离念智之所证故,你的念头一没有,立刻实体就显出来,是同时的。断惑必然证真,证真一定是因为断惑,就是这道理。要来一块儿来,要走一块儿走。你只要有了惑,真就消失;你只要有了真,这惑一定没有。水落下,石头才出来;石头只要不出来,一定是有水覆盖著它,就这个意思。究竟远离不实之相之后,实体就显现出来,这是真如的第一个意思,真实空,就是不实之相没有,空无不实之相。
第二,「真实不空」。你看它又绕过来了,真实不空。「本性具足」,它原本,你就想这个电,「本性具足无边功德,有自体故」。功德就是能力,多少能力?无边。怎么?有自体故,它是独立存在的,它真有自己的体,它不是依附於别人,它不靠别人而产生。你看我们说,「依於觉故而有不觉」,所以不觉是靠觉来产生的;「依方故迷」,你迷了,是因为有个方你迷了,没有这个方,你迷也产生不了。所有,你看不觉跟迷都是靠一个东西来产生。既然它靠别的东西产生,它就没有自体。而这个觉跟这个真如是有自体的,它不靠别人产生,这点特别特别重要。我们所有的妄念都是依靠这个觉来产生的,它没有自体,它不存在,没有真实,如梦幻泡影。
而这个觉跟这个真如,它有自体,它是独立的,它是真实存在的,它是不依附於别人的。所以,它不仅存在,有自体,有自体就消灭不了。你看这个妄念,不觉是依於觉产生的,那这个不觉就能去掉。因为没你,没这个体,没这个东西,我怎么灭不了你呢?这个真如它有自体,你就灭不了它,你就不能让它消失,它不仅存在,有自体,是独立的,同时它还有无边功德,它还有作用。这个电,你怎么想像它里边是热、是冷,都没法想像,所以真实空;但是这个电真实不空,它有自体,同时它有无边的作用,就是功德。
他又往下边解释,你为什么说真如是真实空?「复次真实空者」,我们再往下讲,所谓真实空者指的是什么意思?「从本已来」,从它存在那天起,这个真如,「一切染法不相应故」,所有染法都跟它不相应,它里边没染法,所以我说它是空。从本已来,一切染法不相应故,你为什么说它空?因为,「故」就是因为,因为从它有那天起开始,一切染法它都没有。空,染法没有了,染法空了。那有净法吗?「离一切法差别相故」,有净法,但是你不要想净法和净法之间是有差别的。只要谈到净法,它就没有相;连相都没有,它怎么会有差别?所以离一切法差别相故。它这里边的法讲的就是无边的功德法,无边的功德法真存在,但是这个功德法确确实实之间是没有差别的。没有相,离一切法差别相,是不是所有法是存在的,净法是存在,但是它相不存在,是不是空相?相空了。所以真实空的第二层意思出来了。
第三,「无有虚妄分别心故」。法没有,有人吗?有心吗?你看,他不说无有虚妄分别众生故,他为什么不说这个?因为众生是由心产生的,虚妄的分别心产生了众生。我虚妄分别心都没有,它怎么能有众生?所以人也是空的,你就别琢磨「真如是人吗?」没有虚妄分别心,因为人是虚妄分别心而产生的一个现象,叫众生,众缘和合而生。这个众缘的缘就是五蕴,这五种东西成立了人。这五种东西后四种受想行识是精神活动,色也是精神活动所产生的相分,所以它都是心产生的。八识心产生了众生,无有虚妄分别心就是没有这八识心,没有这八识心,就没有这八识心所产生的众生。所以无有虚妄分别心故。我们在这里就要看到,一切染法没有,它有净法,但是没有相,没有区别。有相才有区别,我是男相、你是女相,男和女就有区别,它无相就没区别了。第三它也没有人。所以真如是什么?人也空,法也空,染法也空,净法有,但是净法无相。
「应知」,它怕你还不明白,再进一步说。因为我们一般生活在这个世界,我们就爱说,「有这个人吗?还是没有这个人?」我们最习惯的一种分别就是有和无。那我们对真如肯定也会用这两种角度来观察,有这个真如吗?还是没这个真如?或者又有又无,或者非有非无。又有又无,非有非无,我们不就这四种东西描述东西吗?你说你描述一件事物,你用哪四个定式?有,或者没有,或者又有又没有,或者非有非无。有、无、又有又无、非有非无,你归了包堆,你总结你的思想就是这四个角度。佛对我们非常了解,我们在日常生活当中,我们就落在这四件事里边,要不然有,要不然无,要不然又有又无,要不然非有非无,你还能说出第五个吗?说不出来了。我告诉你,您用来描述事物的四个公式、这四个方程,一个都描述不了真如,你就别说了,不可思、不可议。你说话不就这四个方式吗?要不然有,要不然无,要不然非有非无,要不然又有又无,你还有第五个吗?没有。那好了,我就拿这四个来说这真如。
他说了,「应知真如非有相」,你说真如有吗?非有。那不就无吗?我们一般人看,没有,那不就是无吗?「非无相」,又给你堵住了,它也不是没有。你说真如呢?我们说真如有?非有相。「非有」那就是无,我们就会落到另外一边。它是非无相。你不是逗闷子吗?你说它非有,那不就是无吗?不是,也不对。那你就会出现第三套公式,又有又无。非有非无。「非有相,非无相,非有无相」,这个有无就是非有非无相。我说又有又无,他说非又有又无。它这个「非有无相」这四个字,蕅益大师在这,在「非」的后边加上「亦」,「非亦有亦无相」,加两个「亦」字,那就更便於我们理解。实际上非有无相也能理解,它不是又有又无的相。这第三条就把你堵死了。那就是非有非无?你不是说非有无相,非又有又无,那不就是非有非无吗?佛说「非非有无相」,不是非有非无相。我刚说完非有非无,他说也不是非有非无相。
存在和不存在不能来描述真如。存在,就是这个东西真有,它就不是真如;你说它不存在,这个东西确确实实是真如做的,你能说它不存在吗?那它不就存在吗?存在不对,你找不到真如,它没有相,它怎么能存在?你要说我存在,那你就应该能找到它。找到它,那就现相。你说这个电存在吗?存在,你找出来吧。光,你要说光是电,那这光就不是电。那暖气这个热也是电带动的,我认为这个热就是电。热也不是电。一法不立,没有你说的光、电。那你说那不就是没有吗?没有,那你这热哪来的,你的光哪来的?那还真有。有,不是你那妄念的有。
你看,这佛特别,他就没办法了,因为我们人就老落在妄念里边,他说具备,他就不说有和无。你看他说,「真实不空,本性具足」,他为什么本性具有?他还就不愿意用这个「有」字,他就不愿意用这个「人」字,它叫分别心,它叫妄心。他就不愿意用有和无。因为一说有和无,你就会容易著相,你太习惯有和无了。本性具足无边功德,有自体故。所以说我们一般人在生活当中最常用的就是有和无。
还一个什么最常用的?还有一个,一还是二,一样还是不一样。你看我们经常分别事物,一个我们愿意用存在和不存在,第二个我们是用一样还是不一样,这是我们人类最常用的两个看待事物的角度。一样还是不一样。我们认为所有的真如都是一个样子。非一相,你不要认为真如是一个样子。那真如不是一个样子,什么意思?我胡小林有胡小林的真如,大林有大林的真如,我们俩真如不一样。也不是不一样,你看「非一相,非异相」。它是又一样又不一样,行不行?非一异相,也不是又一样又不一样。那它就是又不一样又一样,就是非一异相。这后边第四个,「非」,又给你否了,「非一异相」。你说一相,他说非一相;你说不一样,他说非不一样;你说又一样又不一样,他说非一样又不一样;那就是非一样非不一样,非非一样非不一样。所以你怎么说都不对,这就是真如。
「略说」,简单的说,「以一切众生妄分别心所不能触」,你根本就碰不到它,你一切妄分别心你都触不到真如,「故立为空」。我们说为什么真如是空的?我们在生活当中经常会这么想真实空,真如好像是空的。不是的,我们之所以说它空的,是因为「略说」,总的来说,以一切众生妄分别心所不能触,故立为空,我们之所以说真如是空的,是因为我们的妄分别心碰不到它,所以叫空。你可千万别认为它真是有个空相在那,这就错了。没有你的妄念,妄分别心所不能碰到,所以我们立为空。就师父讲经老讲那萤光屏,你千万不要认为萤光屏是空的,所有的颜色都是它变出来的,但是它真的不是所有的颜色。你说这个萤光屏是红色的?不是。要从它什么颜色都不是这个角度来说,那这个萤光屏即是空无色,在这个角度上我承认那萤光屏是空的,没有颜色,我只能在这一点上承认它是空的。但是萤光屏确确实实不空,它要空,怎么能演出那么多电影,怎么能演出那么多画面?所以它真实不空。所以略说,因为以一切众生妄分别心,因为一切众生的妄分别心它不能触故,它碰不到真如、它接触不到真如,这个原因,所以我们说真如是空的,我们在这个基础上建立真如空的概念,不是真如真是空的。
「据实道理」,我给你讲真实的道理,根据真实的道理,妄念也没有,「妄念非有」。有妄念吗?我们昨天说了,生住异灭都不相应。据实道理,妄念非有。您说那个妄念,红、白、黑,根本就不存在,你用一个不存在的东西来描述一个存在的东西,能行吗?你永远不相应。「妄念非有,空性亦空」,你想遮住,你看他说,「据实道理,妄念非有,空性亦空」。那我们说的真如的空,有吗?妄念没有,妄念都是空的。我们说真如是空的,这是个妄念吗?是,空性亦空,我们说真如的这个空也是不存在的。我是没办法,为了把一切妄念都给你消灭掉,我说它是空的。但是这个空也是不存在的,空性亦空,你也不能说真实是空的。因为我们生活世界当中,经常有空的这个概念,你看这是个杯子,那里边不就是空的吗?那我真能看到空。真如不是这个概念,不是你所认识到的那个空。空性亦空。
为什么?「以所遮是无」。我们用这个真实空来遮住什么,来防止什么?所遮,我们所遮的是什么?「以所遮是无,能遮亦无故」。所遮的是妄念,妄念没有,遮住这个妄念的空能有吗?能遮亦无故。我所吃的饭没有,我能吃的胡小林有吗?没有。胡小林有,但是他不能吃。能吃的饭没有,你说我能吃,那不是冤枉我吗?我吃什么了我吃,你说我能吃。妄念没有,那你用来打击妄念的这个空能有吗?我打击谁?它根本不存在。你要我来,就是为了打击这个妄念,排除这个妄念,妄念根本没有,那我排除妄念的作用有吗?就没有了。所以空也是空的,也是没有的。这是打扫灰尘的阿姨,家里没灰尘,她还是打扫灰尘的阿姨吗?就不是了。所打扫的灰尘如果不存在的话,能打扫灰尘的阿姨存在吗?就这个意思。妄念不存在,那为了排遣这个妄念的空存在吗?也不存在。所以你千万不要认为这个真如里边没有妄念但有一个空。多伟大,就这么简简单单就把真如的特性就描述清楚了,真实空。你千万不要认为真如里边真空,它真有一个空的特性,NO,我建立这个空就是为了让你别想它是什么,它没有妄念。那你妄念没有了,你千万不要认为它是个空,这个空还是一个妄念的一类。我是以言遣言,我是用空来排遣所有的有。空性亦空。所以这真如第一特性。
我们翻过头来看觉相,第十三页,「真实空大义,如虚空明镜,谓一切心境界相」,是不是就妄念相?「及觉相皆不可得故」,就是描述了真如的这个真实空性。但是你千万不要认为觉相里边有一个空在存在,不能这么认为。
我们再学习第二条,「真实不空大义,如虚空明镜」。你不是前边说真实空吗?这怎么又真实不空?这就是真如的真实不空。刚才我们说了,真如真实空,究竟远离不实之相,显实体故;第二,真实不空,在觉相当中的第二条,真实不空大义如虚空明镜,反应的就是真如的真实不空。本性具足无边功德有自体故。我们看看,我们的觉是真如做的,它怎么本性具足无边功德有自体故?觉是真如做的,真如既然真实不空,那我们的觉相也应该真实不空。我们之所以说真如真实不空,是因为它本性具足无边功德有自体故,所以我们说它是不空。那觉既然是真如做的,那觉也应该具备真实不空的这个特性。他这第二条,「真实不空大义如虚空明镜」,就说明这个问题,它真实不空。你千万不要认为觉什么都不知道、什么都没有,不是的。那怎么叫真实不空如虚空明镜?我们看看虚空,空吗?真实不空,所有的万物都在虚空当中,离开虚空,你存不到万物,它一点儿都不空。镜子空吗?有镜子它就有像,一点儿都不空,从来没有一分钟它休息过。真实不空大义如虚空明镜。好,他就解释了为什么我们说这个觉是真实不空。你真能获得这个觉,要不然我们修了半天,空的,那谁还努力?不是,觉是真实不空的,真得到实际利益了,你真能获得它,它是真有,有自体故。
这个真实不空如虚空明镜,到底是什么具体意思?他说,「谓一切法圆满成就无能坏性」。我们首先要研究这个觉的性是什么。我们火,热性;水,湿性;风,动性;土,坚性,坚实的土地。所以我们任何一个事物都有它的本性,男有男性,女有女性。这个觉有没有性?性就是它的本质,它的本质是什么,它是什么做的?金子是金子做的,木头是木头做的,木器,家具是木头做的。觉相是什么做的?它是一种东西做的,这种东西叫做一切法圆满成就无能坏的东西做的。注意,一切法,任何事物都是它做的。这个法你可以切一刀,染法净法、色法心法、世间法出世间法,都是它做的。这个原材料厉害,一切法都是它做的,觉也是它做的。那当然觉是一法,既然它是一切法,这个原材料是一切法都由它做,觉是一法,难道觉不是它做的吗?觉当然也是它做的,觉是一法,既然一切法都是它做的,觉也一定是它做的。所以它的本性是这个东西的性,它跟这个性是一个性。
这个原材料的特点是什么?一切法,别想、别琢磨了,你眼前能看到的所有东西都是它做的。这是什么东西?真如。一切法圆满,没有一个漏掉的,而且他说做木头,就纯纯粹粹是个木头;他说做佛,那就纯纯粹粹是一个佛,圆满。他不会说,这个人,你看你是真如做的,怎么是次品?不会,一定给你做到位。一切法圆满,没有欠缺,成就,完成。你做了一半能行吗?一定能给你做到位。这火车,我跟你讲,做完了,上轨道就跑。你说这火车你还没装轮子,那不叫成就,做了一半。一切法圆满成就。这东西真好,它能坏吗,能消失吗?「无能坏性」。我告诉你,这原材料它还永远消灭不了,它的本性是这个,觉是由它来产生的。好,这是什么?这就是真如,用两个字来代替。真如还有一个详细描述的名字,就是它的功用,一切法圆满成就无能坏的真如所做的这个觉,所以这个觉是它做的。
真如除了能做觉之外,还有什么东西不是真如做的?对不起,没有。这您就放心吧,你眼前看到的所有东西都是它出来的。东方是这个牌子,您看到的西方还是这个牌子,您看成了西方是染法,是这牌子产生的吗?「依方故迷」,因为有这方,你才迷了方;没有这方,你能产生迷吗?所以你这个迷也是它做的。那我要认识到它是东方呢?你认识到东方,是不是还是这个方?没有这个东方你认识谁?净法也是这个方产生的?对,染法、净法都是它。它随缘,你愿意觉悟我,你把我看成东方,OK,我没意见;你要迷了,把我看成西方,我也随著。迷也罢,悟也罢,我就这一方,从来没变过,无能怀性。你把我看成西方,我真的就跟你转到西方去,那不就坏了吗?我随缘,但是我不变,对不起,你以为我就真的成西方了?不对,我无能坏性,我东方永远保持不变。你把我看成东方,我就是东方?我根本就没有你说的那个东字,你那个东是相对於西说的,我这就是这个方。我就是金子,你非说我是盘子,对不起,你前面加个「金」吧。你非说我是器皿,前面你再加个「电」吧,叫电器。我电没有变。到了空调我就变成冷,那我叫能坏了。无能怀性,我到了空调里边,我还是电,无能怀性。
我们说真如,我们老说真如,真如到底是什么样?一切法它做,做得很圆满,而且它能做成,第四,它自己坏不了。所以这一句话就把真如描述得清清楚楚。觉是它做的。首先,你要讲一个事物得讲性。我们招工的时候,我们先说,「您是大学毕业,您还是中学毕业?」你招人你先得讲这个。「我大学毕业」。多大岁数?你什么学历?什么出身?工人出身还是干部家庭出身?这是说他的性。所以它开门见山先讲这个性。一切法圆满成就无能坏性,这是真如。
真如是几个?非一相,不是一个真如。那就多个真如?非异相。刚才我们讲了真如非一非异。既然这个觉相是真如做的,这个真如的性非一非异,做我这个觉的真如,做胡小林觉了,胡小林这个觉是真如做的,另外一个朋友的觉也是这个真如做的,那我就会提出一个问题,我胡小林这个觉跟那个朋友的觉是一个真如还是两个真如?我这个真如一公斤,他那个真如一公斤,加起来是不是就是两公斤?他说非一。那他是他的真如,我是我的真如?非异,一样,他的真如就是我的真如。如果从非异来讲,是不是我的真如里边跟他的真如一样?那我的真如跟他的真如没区别,我的真如做出了我的觉,我的真如又做出了他的觉,非异。既然我的真如做出了我的觉,我拥有我的真如,而且我的真如又做出了他的觉,那我的觉当中是不是也有他的觉?大家能绕过来吗?非异。那有多少众生就有多少觉,都是我这个真如做的,非异。那我是不是一切世间境界之相都在我的真如当中现出来了?因为我这个真如不仅做了胡小林,所有的法都是它做的,因为真如不异。
如果说真如异,这是泰山的真如,这是华山的真如,那别说了,华山的真如做华山的胡小林,泰山的真如做泰山的胡小林,你们俩不搭嘎。不,非异。那华山是不是就带到我这个泰山里边来了?对,没问题,因为就这一个东西。所以为什么阿弥陀佛对一切世间境界之相他都悉知悉了,为什么?因为他是真如做的,而我胡小林也是真如做的,这个真如就把我带到了阿弥陀佛里边,带到了他的觉里边,一,非异,那不就是一的作用吗?所以胡小林是阿弥陀佛心中的胡小林,阿弥陀佛是胡小林心中的阿弥陀佛,一。那我的真如就把阿弥陀佛带到我心里来了,带到我的觉里边来,你怎么能说阿弥陀佛跟我没关系?你怎么能说阿弥陀佛不是胡小林的阿弥陀佛?那是胡小林的阿弥陀佛,他妨碍他是我朋友的阿弥陀佛吗?不妨碍。因为你的朋友也是真如做的,这个真如也做了阿弥陀佛,它把阿弥陀佛自动的就带进了你那个朋友的真如里边。所以每一个众生的心中都有阿弥陀佛,这个就别客气了。您在我心里,您是我的,我见死不救?我念你,你能不知道吗?您就在我心里头。
「一切世间境界之相皆於中现」,我产生了觉以后,我这个觉当中是世间所有现象都在我这觉里边现出来了。乐吧,阿弥陀佛在,释迦牟尼佛也在,毗卢遮那佛也在,还有魔在,魔是世间境界之相之一。所以何去何从?你是把魔招来,你还是把佛招来?不用问别人,问您自己。因为你的心里边有这些境界之相,所以要善待心。我们老法师讲经的时候说,一定要善待你这颗心,它真的是有。因为魔也是真如做的,这个真如非异,是一个真如,它就进来了。
所以一切世间境界之相皆於中现,阿弥陀佛知道我们,为什么?我们在他的境界里,在他的觉里边,因为他的觉是真如做的,我们也是真如做的,我们是一个真如,这一个真如自然而然就把世间所有的事物,无论是精神和物质,都带到了他的觉里边。这叫什么?阿弥陀佛的觉是一件事,我们的觉是另外一件事,事事无碍。有妨碍吗?没有。所以微尘里边有大千世界,因为微尘是真如做的,这个大千世界也是真如做的,这一个不变的真如就把大千世界带到这微尘里边。於一毛端而讲法,在释迦牟尼佛的毛端里讲法,这毛端是什么做的?真如做的。释迦牟尼佛谁做的?真如做的。那释迦牟尼佛怎么能进入不到毛端呢?没问题。毛端,汗毛毛端是一件事,释迦牟尼佛是一件事,事和事有妨碍吗?《华严经》说事事无碍,无碍的前提在於一个真如。须弥山纳入芥子当中,芥子纳须弥。
於一念顷遍游十方世界,我们昨天说了,证得法身,觉得这一秒钟您就哪儿都去了。这一秒钟是真如做的吗?是真如做的。这十方世界是真如做的吗?是真如做的。时间是真如做的,空间呢?也是真如做的,那我这一秒钟里边不就含有十方世界吗?我怎么去不了?说到这,你就服了,一点儿都不是迷信,因为都是一个一切法圆满成就无能坏性的真如加工出来的。这个一切法圆满成就无能坏性的真如,它加工出时间,加工出任何一个空间,微尘。一刹那是时间概念,微尘是空间概念,是体积概念,都是这个一切法圆满成就无能坏性的真如做的。我胡小林也是真如做的,那在每一个微尘里边是不是都应该有一个胡小林?当然了。所以我们应该爱惜动物,我们应该爱惜植物,因为任何一片树叶里边都有胡小林。我们有分别,我们认为这是大便、这是小便、这是金子,金子里边有胡小林我听起来挺高兴,大便里边也有您,您别客气了,因为大便也是真如做的,一切法圆满成就无能坏性。大便尚且有胡小林,你不能不善待,那动物你能不善待吗?你能杀它吃了它吗?你吃,吃自己,每一口里边都有胡小林,就这意思。
所以,觉是这么一个性,是真如性。这个真如性所带来的后果,一切世间境界之相皆於中现,都现出来了,所以他才能救我们。所以我们说如来有无量的善巧方便,具大神通无有障碍,为什么?他为什么能有神通?他为什么没有障碍?一切世间境界之相皆於中现,他觉了,他那觉悟里边就有一切世间境界之相。他得多大个脑子,他里边有那么大东西?它没有相,您脑子就这么大。觉不是说吗?真实空大义,它没有相,像虚空一样。你说虚空能放多少东西?一千台冰箱,没问题;一万辆火车,没问题。这个觉也是这样,放好多东西。一切世间境界之相都在里边现,为什么?因为相是虚妄的,你放吧,它没有体。有体那咱再商量,量一量够不够?你看,妄念非有,没有,它能占什么体积?您放吧。没有这东西,你把「没有」放在一起,它还是没有。所以你说它大也罢,你说它小也罢,是为了你方便理解。一切世间境界之相都不存在,都是没有的,都是无体的,无体的堆在一起是什么?零。十个零加在一起是什么?还是零。十个一加在一起,对不起,就变成十了,那真得腾出十个地方。这没有。
所以,一切世间境界之相皆於中现,这是它的第一个特点,无所不知、无所不晓,这是它的智慧。「不出不入,不灭不坏」,这逗号,「不出不入」后边点一点儿,「不灭不坏」点一点儿,「常住一心」,结束,它每四个字是一节。它这个本子,就是这个书的这个本子,我们可以参照后边蕅益大师的《裂网疏》,它那个句读句读得好,因为是蕅益大师亲自句读的。他老人家的理解在里边,那是非常非常好的一个,《裂网疏》的句读跟这个句读不太一样。
一切世间境界之相皆於中现,这是一个笼统的说法,再细点行吗?不出不入。一切世间境界之相是这么一大堆,不出不入,这个境界之相从我这觉里边出去了吗?没有,全部包含。那我这个不入,就是说我这个觉相是放十吨,你只有八吨的境界相,我还空著两吨,那不就等於入进来了吗?空了不就入进来了?你看,你的笔扎在笔帽里头,就入进去了,说明这个笔帽一定要比这个笔要粗,你才能插进去,那是不是就入进去了?入进去以后,你的笔帽可能它的直径是十毫米,你的笔可能是八毫米,还有两毫米的间隙,这才能入进去,要不然你根本插不进去。
他说这个境界之相跟你的觉不出不入。不出,就是Everything所有东西都在你觉里边,那我觉还有富余没有?不入,严丝合缝,除了境界之相之外,就没有觉了。你觉的范围就是觉所有境界,除了所有境界,您就歇著吧,您不用再忙活了。您的任务就是要觉察所有世间境界之相,除此之外没什么用,要你干嘛?就白细胞,你就是为了消炎,你说我除了消炎,我还是不是能够干点别的?带点氧气,像红细胞一样,给别的机体?别别别,你就消炎,你来到这就是消炎,还有什么其他?没有什么其他,不出不入,你的任务就是消炎,除了消炎以外没有别的。还有些炎症不消,那你就不入,你就出了,有些炎症出於你的职责范围之外了。不出,所有的炎你都得消,你别忘了,眼睛的炎你不管那不行,不出。不入,那我除了消炎之外,我还有什么其他的功能?也没有了。
觉,它的范围是所有世间境界之相。除了觉察这个世间境界之相以外,你就什么都没有了,你就不存在了,不出不入。这是讲我的工作范围,职责范围。我在这做饭,我负责买菜吗?不用,你做饭就行了,职责范围。一切世间境界之相皆於中现,不出不入,那这境界之相现出来以后,它会不会坏掉?这仓库,你老存我这儿白菜,放在这,过两天您再不吃就烂了。赶快吧,趁早。不会坏。你看多厉害,它现出来这个相,它不会失去,「不灭」就是不会失去,「不坏」不会坏掉。我放在你这了,境界之相皆於中现,过两天灭了、没了,过两天坏了、变质了,不可能。
常住一心,这个觉相存在於哪,这么好的东西?它永远住在你在一心的状态下。你只要一心,我们前边说一心就是真如,这个觉永远伴随著真如,永远在一心当中存在著,常住一心。另外一个,表示这个觉,常,永远不会失去。我们是生死妄心,它叫常住一心。我们的生死是由於妄心产生的,所以叫生死妄心;它是常住,它永远存在。一切世间境界之相皆於中现,不出不入,不灭不坏,常住一心,它存在於这个一心当中,伴随著一心,只要有一心就有它。你有一心,那你就永远有这个觉。你这个觉,一切世间境界之相都在它这里边,而且不会有丢掉的,也不会有多余的觉。同时,不灭不坏,东西放在我这,永远原模原样。
这个觉有什么用吗?你能力我知道了,无能坏性,一切世间境界之相皆於中现,不出不入,不灭不坏,常住一心,So what?我要你干嘛?一切世间境界之相皆於中现,那也有染法的境界相,它会被染法染了吗?「一切染法所不能染」。真如体就像一个镜体一样,它虽然照了很多的东西,但是这东西确确实实没把镜子体给染污。染法不能染它,净法能把它染净吗?也染不净。它不染不净,不垢不净,不脏不净,没你说的那个脏,也没你说的那个净,这是真如本体的特徵。所以一切染法都染不了它,你就放心吧。我这成天在地狱里待著,我这个觉会不会过两天就染了?一切染法所不能染。我成天跟监狱里这些犯人在一起,我会不会被他们的习气带走?不会,你的本性不会变,这就是真如不变,但是随缘。我虽然随缘了,我变成监狱的监狱长,但是我还是不变。
你不变,你不随缘也没用,我要你干嘛,你老跟著不变?金子是原材料,我做什么你都给我做不成,你是不变?它随缘。我想让你做金杯子,出来了;我让你做金盘子,来了,给您,我随您的缘。你看多可爱,能起作用。我起完作用以后,我做成金盘子之后,我就变成瓷盘子了吗?不,我还是金。我虽然随缘,但是我还是不变,这就讲的真如。它随缘变成了染,它不染,但是它随染的缘产生染相;我随净缘,我产生净用,但是我真的没有比原来更干净,原来我就没有染,也就没有净。所以一切染法所不能染,蕅益大师在后面加了一句,「一切净法所不能净」。你不要认为好像我老跟净土法门法师在一起,我的真如就愈来愈干净,真如永远就没有干净过,也从来没有染过。所以马鸣菩萨说,「如世衣服非臭非香」,这个真如就像世间的衣服一样,没有臭也没有香,香就是净,臭就是染,它没有。所以这个觉性,他就说了这个。所以你就不要担心了,我这个觉如果世间境界之相老是杀盗淫妄在我这现出来,我会不会就跟它学坏了?不会的,绝不会变的。
不会变,挺好,都讲的是它的不变性,讲它的能力,讲它的存在,都挺好。它有什么用吗,这个觉?「智体具足无边无漏功德」,这个句号要句在这,不是句在「为因」的「因」后面,蕅益大师是说,智体具足无边无漏功德。这个觉有作用,真实不空,真如是真实不空。不空,它就是净法圆满。智体具足无边无漏功德,因为它是真如做的,真如具备无漏无边的功德,它一定具备无漏无边的功德,就是真实不空。你要没有这些功德,你不就空了吗?要你有什么用?我有真实的功德,功德就是创造性,就和电一样,我电具足无边无漏的功德,就是创造性,电有创造性,看你怎么用我了?电的创造性有多少?无边。但是电的创造性确确实实也是无漏的,电里边没有要电死人这个意思,那天我们讲了,电也没有说生产电就要把你胳膊锯下来,它没有这个意思,是你自己错用了电。它本身没有说,我来到世界上就是为了锯你这条腿的,本性里边不具备这个。我真有能力,但是不是害你的能力。我这个能力里边是清净的,我没有利益你的意思,我也没有害你的意思,我随缘。你要非拿著这个电做成一个电机电鱼去杀生,我也没办法;你要非要用这个电做个光盘来弘扬佛法,我也没办法,我随您的缘。我们这个真如就是这样一种状态,你是用真如来打造十法界、地狱法界,你还是用真如来创造如来?随您。真如有随性之功德,没有成佛之修德,要靠修。一定要记住这两句话,真如有随缘之功德,没有成佛之修德,修是要靠后天修的。
真如它自己要能修多好,我就不麻烦了,我还听什么经,它自己就修成佛了。就是金子在金矿当中,自己就出来就得了,干嘛还要找金矿厂给它炼出来?这么痛苦,我还得盖厂子,我还弄原材料,我还请工人,您自己从矿上出来不就完了吗?不行。金矿有存金之功德,无有炼金之修德。所以要修学,不修出不来。所以千万不要认为我有真如就万事大吉了,NO,不是那么回事。
智体具足无边无漏功德。好了,这是它的相,它的能力。有什么用吗?「为因熏习一切众生心故」。为因,因就是在因地,就是你在凡夫的时候也有觉。因是因地,因地的意思就是,有烦恼缠缚著你。虽然有烦恼缠缚著你,但是觉就是如来,它佛性雄猛,它可不甘寂寞。你千万不要认为烦恼缠著我就歇了。那是您,它可不。在因地的众生心里边薰习一切众生的心,这叫体薰。你有真如体,它体薰你,它跃跃欲试。所以你见到老菩萨,见到师父,你就特别的感恩,你就有时候流眼泪。你也听不懂这部经,但是你一听到这经,你就高兴。听懂什么了?什么也不懂,反正我就是愿意参加法会,我就是愿意去寺院,我一闻著这香我就高兴,佛号一起我就流眼泪。为因熏习一切众生心。这是什么?正因佛性。您要没有这颗因,我怎么能够把您变成佛?
所以佛说,一个人想要成佛具备三因。就像这木头要点著了,它具备三因。第一个,木头得有火性。没火性,我给你放在火堆里烧,我也点不著你。这个火性就是我们在这的「为因」,就是觉性,为因,所以木头有火性。同时我知道这个木头能点著,这叫了性,了因。我要不知道它是木头能点著,我就不会点了。所以你看,了因,你看木头著火,火因;我知道它是木头能点著,我了解的因。同时我还加以堆上火柴、倒上汽油,我烧它,缘因。缘因就是干事,我真得点。这三者你缺一个它都不著。
所以我们有没有佛性?有,就是觉相,在因地当中它存在,为因。它有什么作用?薰习一切众生心。同时它还具足无边无漏的功德,这是它的相;它的用,薰习一切众生心;它的体,一切法圆满成就无能坏性,体相用。好像智体具足无边无漏功德没什么用?那不一样,那不是,它真有力量。你的法身就是它,它不过是如来藏在烦恼当中,所以你法身有多大作用,都在这里边藏著。智体具足无边无漏功德,没有烦恼,无漏不是我们起心动念的功德,是第一义谛。所以为因薰习一切众生心。
我们讲这木头要著火是不是得具备三因?它的火性,我了解它的火性,我并且给它点火。我们要成佛也有三因佛性,这就是我们成佛的叫做,我们说了因、缘因跟正因,这就是正因佛性,了因就是讲法,你了解你是佛,缘因就是修行,你这三者具备,你就成佛了。所以这就是我们的正因佛性。这非常宝贵,你能不能成佛就看你有没有这个因,就是种子,「一切种智」,因就是种子的意思。你有成佛的种子就是因为在於你有这个觉。薰习一切众生心,在薰著我们,这叫体薰。净土法门法师对我们关系是什么薰?用薰。真如跟我们的关系,有体薰跟用薰。释迦牟尼佛、阿弥陀佛,包括所有我们身边的这些佛菩萨们、善知识们,都是用薰,都是真如起用的用薰,薰我们,都是在了因佛性上帮助我们认识我们有佛性。同时他还告诉我们修行的方法,比如说念佛,海贤老和尚他就是缘因佛性,「我给你做一个试试,你看,你照著我做」。净土法门法师就是了因佛性,你通过他了解了你是佛;你通过海贤和尚知道了缘因佛性,我要照他的去做。
所以用、体,真如体薰我们,有体薰跟用薰,用薰当中又分成了因薰跟缘因薰。在《起信论》里边,了因薰叫做入道缘,跟你讲道理,让你了解;一个叫增行缘,就是缘因佛性,让你真练、真干。所以用薰当中有了、有缘,体薰当中叫正,这个觉就是正因佛性。为因熏习一切众生心。大家注意「一切」,包括你,所以你就放心吧,每一个众生都有正因佛性,每一个众生都有觉,只不过是在烦恼还是不在烦恼当中而已。这个觉薰习我们,这个薰是怎么薰,这个体薰?佛说不思议薰。什么意思?歇著吧,别琢磨了,你琢磨不透。真如甚深妙用,非众生心意识所能测量,不是你的心意识所能琢磨到的。我这个真如心体,它怎么就让我薰出来了,叫不思议薰。师父怎么帮我们,我们能看得见;海贤和尚怎么做,我们能看得见;我心里这个真如怎么做,你能知道吗?真的不知道。所以叫不思议薰,不思议体薰。所以你就别琢磨了,佛就把这句话给你说到底了。
第三个觉相的大义就是,「真实不空离障大义,如虚空明镜」。真实不空,那为什么你能获得一个真实不空的觉,为什么这个真实不空你能得到?是因为离障了,离开障碍,你就见到了它;你有妄念,你就见不到它。这个障碍当中,什么障?烦恼障、所知障。这两个障碍一旦离开,就相当於水,水一旦落下,石头就出来。所以,真实不空离障大义如虚空明镜。虚空有、没有云彩的时候,云彩障虚空,障天蔽日。这云彩就相当於障,相当於烦恼障、相当於所知障。所以我用虚空来形容这个觉,在这一点上,在第三点真实不空离障大义上,虚空就等於是晴空万里,一点儿云也没有。镜子,擦干净了,纤尘未存,一丝毫的灰尘都在镜子上没有,如虚空明镜,晴空万里,明镜高悬,一点儿灰尘都没有。这个灰尘就形容的是我们的障碍,烦恼障跟所知障。当你觉的时候,这两个障碍都没有了,你才能称之为觉。你有这两个障碍,你就是不觉。
这就是我们前边讲的什么?净智相。刚才我们说,从染,我们的本觉随著染的状态,出了染,破和合识,灭转识相,显现法身清净智,净智相。这条讲的就是净智相,你烦恼、所知二障没有了。你看他说,「谓烦恼所知二障永断」,这就是空,没了。「和合识灭」,这就是我们真如的真实空。「本性清净,常安住故」,这就是真实不空。你这个本性清净常安住是怎么得到的?是因为我们把烦恼、所知二障给断掉了,我们就得到了本性清净常安住。所以,我们之所以要空,是为了显它的不空。我之所以要把云彩从天空中抹去,是我们要想看到天空的本体;我们之所以要把镜子上的灰尘擦掉,是我们要见到镜子的本体。如果灰尘擦不掉,如果云彩不抹掉,不给它清除掉,你就见不到它的本体,你就见不到那个不空的东西。所以你必须首先要空,然后你才能见到不空。
所以真实不空离障大义,这里边有因、有果,真实不空是果,离障是因,离障必然得到真实不空,你得到真实不空一定是因为离障。这个障就是烦恼、所知二障,永断,和合识灭。这叫什么?断惑。断惑完了以后,我还要再另外找证真吗?不用了,真就显出来了。本性清净常安住故,证真,断惑证真。你成了觉以后,你自然惑就断掉了,自然你就证得真如。就讲的是这层意思。这就是我们前面讲的我们的本觉随著染,「依法熏习,如实修行,功行满足,破和合识灭转识相,显现法身清净智故」。你看破和合识灭转识相,是不是就是我们说的烦恼、所知二障永断?显现法身清净智故,是不是就是这里边说的本性清净常安住故?得到了,你得到了,断惑证真,我证得了。
所以我们要注意,想证得真如,不是学得太多,而是要把妄念去掉,是放下。所以师父经常在讲经的时候说,「放下而已」。你学这么多,也是为了放下。我明白道理了,你看破是真为了看破吗?看破是真为了放下,你放下就得到它。而不是说我今天跟净土法门法师学了《无量寿经》,明天我再跑那个寺院学那部经,我学很多的经,我就学成了吗?不是。你看他说,「烦恼所知二障永断,和合识灭,本性清净,常安住故」,所以千万不要认为我跑的道场愈多,跟的师父愈多,读的经愈多,我听别人上课上的愈多,就愈好。其实那目的,看破是为了放下,你要能放下,海贤老和尚放下了,他不用听经,听它干什么?那不都废话吗?
你绕来绕去,我给你讲了半天的感冒冲剂,它怎么怎么有用,里边有柴胡,里边有板蓝根,有这有那的,什么意思?这不就看破吗?我就知道药性。你知道药性以后,你不是还得喝吗?那我不需要知道,我拿来喝不是一样吗?感冒就好了。那您是上根,一说你就听了。你不行,你非得要我给你解释解释,第一,都谁吃过这药,国家领导人吃过吗?第二,这药是不是假冒伪劣?第三,这药里的八味,每味是什么作用?你这感冒,哈喇子,又流著鼻涕,又打了哈欠,困得,发著烧,还要了解。聊吧,聊聊聊,聊了一礼拜,感冒转成肺炎了,咱们再上肺炎的药。那肺炎药我要用之前,还得给我解释一下,你这肺炎药起什么作用。再弄弄弄,转成肾炎了,你不治嘛!你不治,你又上治肾炎的药,把这肾又给讲一遍。等肾炎再弄好,崩溃了,五脏六腑全坏了,死了。了解了很多,感冒怎么回事,板蓝根怎么回事,肺炎怎么治,肾炎怎么治,怎么著?你不治不行。
所以我们说为什么信是很重要的,「信为道元功德母」。我要真信净空老法师,我要真信海贤和尚,我读什么《起信论》?我就这四个字不就完了?你不信嘛!你不信,你非要掰扯。你说为什么这四个字就能管用?你念是不念?不念,先想知道为什么,是吧?那就学。等您学完了,您六十,再学二十年,八十,一气不来,走了。没念,学得挺明白,没照著干。所以师父说,放下而已。我们其实今天讲《起信论》也罢,我们掰开了、揉碎了,阐述这么多概念,无外乎就是要放下,最后要落在放下、真干上。所以老实、听话、真干,没有说好好读《起信论》真干,没有,那是没办法,你不信。你不知道你是佛,你不知道这个佛是怎么来的、你跟佛是什么关系、你能成佛这个道理。所以怎么办?咱们就先看破,看破完了以后,你还得放下。
所以第三点,真实不空离障大义如虚空明镜,就是讲的先放下,放下叫断惑,然后证真。本性清净常安住故,这叫什么?这叫净智相。这叫什么?这叫报身如来。报身如来没有烦恼,没有无明了,同时我自己获得了清净,我自己获得了常安住,智慧现前。报身如来实际上是什么?是讲的是它的相。你如来你得给我个样子,湿是体,水是湿的相,能解渴是水的用,体相用一应俱全。我们如来也有体相用,我们如来的体就是真如法身体,我们如来的相就是净智相,我们如来的用就是后边第四条「真实不空示现大义」,就是如来的用,他能示现,示现他能帮助我们。
如来的这个报身讲的是智慧,叫般若身。这个般若身它是什么?是智慧。这个智是用来干嘛的?是证这个理的。所以这个智,我们叫觉,或者我们叫无上正等正觉。这个觉是我们主动能证的智慧。你所证的是什么?第一义谛,你所证得的是真如的理,第一义谛。当你证得真如之后,理和智就平等了,你就再也分不清出来,我证得真如之后,这个真如当中哪一部分是智、哪一部分是理,叫平等法身,所以理智不二了。这个理智不二就是我们说的佛的报身如来,这里边讲的第三条就是报身如来。报身如来是自受用,我自己获得了智慧,消除了烦恼、所知二障,我证得了我的本性清净常安住,自度了。我自度我才能度他。您在游泳池里边要喊救命,我根本就不会游,我下去了,我下去我不跟您一块淹死了吗?我首先得自己套上救生圈,我再下去。首先得自度,你才能度他。这第三条讲的就是自度。然后第四条度他。
第四,「真实不空示现大义,如虚空明镜」。真实不空示现,它刚才第三条是真实不空离障,正是因为离了障,你才看到真实不空的你的报身,才显现出你的智慧,本性清净常安住。它开始第四条,就是我们刚才前面说的不思议用相,在这反应的第四条。就是刚才我们不说了吗?「本觉随染分别生二种差别相」,我们翻染成净,离开染之后,变成净以后,我们起到两个作用,第一净智相,第二不思议用相。这个第四条就是前面讲的第二条不思议用相。它怎么叫不思议用?它能示现。镜子能显像吗?能显。虚空也能现相,你所有的云彩都是靠虚空现出来的。当然蕅益大师在《裂网疏》当中用的语言很美,我们在这真是没法跟祖师比,他的意思就是虚空它能现相,你看所有的云、雨、晴天、光,不是都靠虚空吗?所以它能示现。你没有虚空这个场面,你怎么把云彩装?你没有虚空,你怎么装山?你没有虚空,你怎么装树?这不都是相吗?你得有地方我才能现这个东西。所以你的觉也能示现。
镜子也是,我把这个外国人放在镜子前面,不出像,那我要你干嘛用?我买这镜子就是要照像的,怎么你这镜子一到宾馆,外国人一照不出?那你镜子没起作用,我白买这镜子了,你不合格,你次品。这个他用明镜来体现。蕅益大师说叫「顿写千容」,你把这个镜子的像,你把这个容貌,一千个人的容貌放在镜子前边,就给你现出来,顿写千容,容就是景相,什么景相它都能现,这不就起用了吗?觉也一样。觉要没这个作用,就不能度众生了。所以,真实不空示现大义如虚空明镜,虚空和明镜都有示现的作用。
解释一下。「谓依离障法,随所应化,现如来等种种色声,令彼修行诸善根故」。看到了吧?他说它是依离障法。你看前边那个依净智相,我们刚才说,「随染分别生二种差别相」,还记得吗?我们学的前边那个,觉相有四种大义,前边,你看他说,「依於净智」,十三页第二行,「不思议用相者,依於净智,能起一切胜妙境界常无断绝,谓如来身具足无量增上功德,随众生根,示现成就无量利益」。现在我们再看下边这一行,还是在十三页上,他说,「依离障法」,这个离障法是不是就是净智相?就是净智。你看,他还是要依离障法随所应化,根据他所应该度化的众生。这个离障法就是刚才第二行的不思议用相的净智。
我这里边还要再解释一下这个离障法。障法是什么?就是八识,和合识,不生灭与生灭和合,名阿赖耶识,「依如来藏,有生灭心转,不生灭与生灭和合,非一非异,名阿赖耶识」。不是说是心的生灭现象吗?它有阿赖耶识,阿赖耶识就是障法,因为它是八识跟前七识和合在一起,这前七识就是无明,就是所知障跟烦恼障。那离开所知障之后,就离障法,当你八识离开,当你破和合识、灭转识相之后,这叫离障,离障以后它就转成四智。依离障法,这个里边的离障法就是转八识成四智的四智。它是依靠这四智,干嘛?随所应化,现如来等种种色声。它不是凭空来的,现出如来的色跟声,它是依离障法。离障法在这里边就是转八识成四智的四智,刚才我今天开始先讲的大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智,这都是离障以后才产生的净智。
「依」,你看依靠它,随所应化,它还不能乱来。他明明不该成佛,你去打搅他也不对。他该不该成佛了,随所应化,他具备不具备你度化他的条件?他要具备了,你要过去,随著他。随所,我是能,我是能化的如来,我所化的众生,我根据我所化众生的根性和条件具备不具备,我现如来等。注意「等」,如来那是离开十法界了,成佛了,究竟觉者;「等」是观音、菩萨、声闻缘觉,还有我们人间的善知识,像孔子这些大菩萨们,老子。现如来等,可不光是如来,他能现各种各样的有情众生。你也不能说如来是有情,你也不能说他是无情,如来已经超脱有情和无情了。等,等什么?各类有情、各种无情,他都能示现。
他之所以有这个能力,就是因为他离障了。他有离障的法,这个法就是四智。但是这个四智跟我们八识的区别,我们的八识是在障,它是离障。离障以后,转八识成四智,叫离障法。依靠这个离障法,刚才我们开篇讲了,大圆镜智现出身土,平等性智体现出慈悲,利益地上菩萨,妙观察智考察精神现象、研究所有事物的道理,形成文字,雨大法雨,讲法,口轮、意轮、身轮。眼耳鼻舌身这五识就是身轮,它示现成身,它能讲声音,就是身轮。所以三轮体化。
这些东西都是要在离障法的前提下你才能做到。随所应化,他不乱来,根据你的情况,根据你的条件,他「能化」来化「所化」。现如来等,如果他只能现如来,这就不对了。有些人信基督的,你说如来,这是佛的概念,「等」,可能基督耶稣都是他等的,穆罕默德也是他等的,所有这些善知识都是,说实话,他们变现出来的。只是说,随所应化,他所要化的那个众生他不接受佛,他接受基督,那我就示现成基督。他不是说我到这来想成佛就成佛了,我想成耶稣就成耶稣,完全根据您的需要。我今天穿唐装,您高兴我就穿唐装;我明天到了写字楼,我得穿西装,因为什么?我要穿唐装去,人家以为开追悼会的,吓一跳,「这干嘛的,把我们当火葬场了?」穿西装。你要结婚,你结婚你能戴黑领带去吗?「你是骂我?」你结婚你得戴红的,随所场合不一样,我戴的领带不一样。但是我戴什么领带都是为了利益你,这是佛菩萨的心境。他没有自己的意思,说我喜欢红的、我喜欢白的,没有,完全根据所应化的众生的需要,我示现成如来等。
如来我都能示现成,还有什么我干不了的?您先说说吧。所以他把第一位的给你说出来了,那下边的鸡毛蒜皮了。我给你示现成一个楼梯,你踩在楼梯上一崴,觉悟了,《金刚经》上讲的什么清楚了。「留得枯荷听雨声」,一个荷叶漂在水上,昨天晚上一下雨,这一听雨,觉悟了。有啊,你看我们经常看到《高僧传》、《居士传》,它经常有这些他们开悟的机缘。我们认为好像很偶然、很碰巧,实际上不是,随所应化,现如来等种种色声。色声是物质,色是不是就身轮?声是不是就口轮?
令彼修行诸善根,目的是什么?不是跟你这显摆,你看我这「哗」变成一个观音,「哗」我这变成一个释迦牟尼佛,不是。令,就是使得他们,修行诸善根故。善根在这里边就是善事。它为什么叫根?因为它能生长出善果,因为善根是因,根能生果。你说你种个西红柿,你没根能种吗?所以任何的善,我们为什么后边要加个根?就是因为它能长出善果。所以中国古人非常非常伟大。他说如果令彼修行诸善事故,差点意思是吧,也不能说人家不对,善事,善事怎么著?他为什么要加根?他就这两个字,充分利用,效率极高。我说善事,我把这「事」换成「根」,既能不失去刚才我善事的意思,同时我还能再加另外一个意思,它能生长出善果。所以这个善根就是善事。令彼修行诸,「诸」就是众多的意思,各种各样的善根。生在人天也是善道,那你也得有善根;生在小乘、二乘,你也得有根,你也得修行善事,要不然你生不到那去。这里边讲的就是因果,善是因,根是因,成了二乘,生上人天,以至於当了菩萨、成了佛,都是果,都是这个善根的作用。就这意思。
所以说这第四条就是我们说的应身如来,你看应,随所应化,现如来等种种色声,令彼修行诸善根故。要注意,随所应化。我们现在在这个社会上生活,我们学了佛,我们给人弘扬佛法,有些时候不太契机。人家不想听这个,人家想考清华大学,你这成天拉人打佛七去。谢谢,七月二十一号就考试了。那就不对,随所应化。比如这人躺在病床上了,奄奄一息,可能这时候你就应该给他讲讲,反正你看肯定是不行了,癌症晚期,就脑子还清楚,嘴还能念,神智还清,那咱就念念佛怎么样?随所应化。现如来等,你那现身就是个凡夫了,到那去,最多是善知识,您就不是如来了。等种种色,你看胡小林一米八六,是个男的,这是色;声,我来用我的嘴给你讲法。目的是什么?不是我到那显摆去了,令彼修行诸善根故。
这就是你成完觉相之后,这四种大义。第一,放下所有妄念,不要想觉是什么样子。第二,这个觉相当中,它是一种什么东西做的?真如做的。是真如做的,它自然而然就带来真如的特性,一切世间境界之相皆於中现,不出不入,不灭不坏,常住一心,一切染法所不能染,智体具足无边无漏功德,为因熏习一切众生心故。所以我叫真实不空,这个「故」就是所以,我叫它真实不空。所以我们在因地,现在还没有成佛。
这两条,第一和第二,是不是讲的就是大乘的体?真如,真实空和真实不空,是不是真如体?第三条,真实不空离障大义如虚空明镜,是不是讲的真如的相?第四条,真实不空示现大义如虚空明镜,是不是就讲的真如的用,大乘的用?所以大乘的体相用在这四点当中都讲清楚了。前两点讲的是大乘的体,这个体离一切相,但是真实不空,就是真如的空和不空。这第三条就是相大。你为什么叫大乘?就是体大、相大、用大。相得大,你看看相有多大,烦恼所知二障永断,和合识灭,本性清净常安住故,这了得吗?能力是断惑证真。所以这是相大,也是报身如来。前面两条,第一、第二条,是法身如来,也是大乘的体大,法身就是佛的体、大乘的体。第四条叫做用大,你看它起作用多大,因为它有离障法,它不是骗你,因为我有离障法,所以我根据我应该化的众生,我现如来等种种色声,令彼修行诸善根故,是不是用大?
所以我们说大乘讲的大是三个方面大,第一个是它的体大;第二是它的相大,相大就是自受用,你自己得自度,你自己得有能力,相大就是能力;用大就是起用,我得有用。你是挺高,长得挺漂亮,你是聋子耳朵,摆设,没什么用,绣花枕头,没用,那不行。所以这四点就是讲大乘的体大、相大、用大,也讲了三身如来,其实是一桩事情。说起来有三,实际上是不是就一个?就是一个觉。就和水,我们昨天说了,水湿体、融相、润用,说起来有三,是不是就一水?就一水。今天时间到了,就讲到此地,谢谢大家。
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