圆觉经直讲 第九章 梦中差别 醒来长天

第九章　梦中差别　醒来长天

　　梦中的人说梦，是梦非梦；醒时的人说，非梦而梦。见有差异，境有起灭，因妄所转，故全真成妄。妄本无依，境本无异，了心本空，历境无生；故醒人说梦藉妄而指真，即异而归同。--作者提示
　　下面一品最关键的一品，这品为甚么说是最关键的呢?在整个证道修证当中，是从真正入道方便来说，这品还是能够直接来体现的。但是虽然是以人的法相，以人的修证境界来分类，已经是落在人的执著，落在相的执著上面，但最後佛指出妄心顿证的境界。因人有修证，而人的悟修不透彻，人容易有落处，所以人总要问，我现在修到甚么境界?我将来会怎样?会不会生西方?会不会成道?人总是有这样那样的顾虑在。既然有这样的顾虑，所以佛总会对我们说悟的层次与所证之相，故有这一品的(存在)缘起，这一品是清净慧菩萨请问佛随缘修证的位次。而佛回答说：「地位是怎样来的呢?是众生在妄心将灭未灭，幻化的虚妄功用当中形成假的地位。」
　　《楞严经》所说的五十五位妙菩提路，都是妄功用裏面所显现的境界，不是真的，大家要千万注意，任何人在修证中所显现出凡夫与圣人的差别，都是暂时的过程，并非真有其位。假使能够证到圆觉时，没寂灭与寂灭的人。所以说圆觉没证，一无所得修道的般若正因。圆觉没证，所以大家千万不要在地位上面起执著、起对比，这是路途风光。
　　禅宗为甚么不讲地位?圣谛亦不立，何有阶级?就是这个道理。一有地位，就会落於窠臼，反而对修证有碍。这假相地位分作四种性质：一是凡夫类的随缘觉性；二是菩萨还没入地的随缘觉性；三是菩萨已经入地的随缘觉性；四是如来随缘觉性，达到圆觉平等。而最後指出，末世众生能够在妄心裏面顿证无上妙要，能够坦然合道。不要讲我们现在是末法众生，根机漏劣，不可能明心见性，却不知末法中有多劫种下大善根的众生，可以悟入佛道。但在末法当中，第一、只要不把世界的五欲、世界的功利放在心中；第二、不要把佛法的教理、佛法的境界放在心里面，能够体会我心即佛。自性具足清净光明，要有这样的信心，这样的愿力，这样承当如来语言的智慧，那么，必然就能体现如来境界。
　　如来「证法]的境界，这後面要详细讲，能够直接在凡夫当中成佛的一个法门，这法门与禅宗相通，并和密宗中的大手印、大圆满通，与净土宗裹的理念佛相通，这是最高的地方。为甚么最高地方这样难讲?因为最高的地方便是最简单的地方。最简单的也就是众生最难相信的。为甚么?因为众生总是要搞名堂，花样愈多愈容易相信，愈有味道，而愈简单愈信不下。所以佛指示最简单、最真实的要妙时，众生不信，佛没办法只好横说竖说，演绎了这么多众生才相信，最後再把你破了：「四十九年说法没说著一字。]这些都不是，都把你破掉。
　　或者外道来问佛，我不问有言，不问无言，佛一句话也不说，外道说：「善哉!善哉!]就回去了，他已得道了。或许有人产生疑问，佛连话也没说，外道怎么就开悟了呢?佛说：「骏马见鞭影而奔驰。」好的马一看到举起的鞭影就奔驰了，不用那么多罗嗦。佛为甚么有这样多罗嗦话，只因众生有这样多的心，「佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法」?人归到无念时没佛法，归到无念时，当体就是佛，还哪里有佛法可得呢?所以这一品也是最後直接体现的一品，即梦而醒的指示。
　　下面接下来的几点是方便中的方便了，是对真不了解的众生，只好分开讲，给他们一个安心地方，就是给他们一个住的地方。
　　[於是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：「大悲世尊!为我等辈广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。」]
　　这时，清净慧在众缘的法座中无为而为，以最高的顶智而行差别的法位，三思法义，道常相应地对佛说：今日净土说法，乃绝妙大道，是如来所证的不思议事，由於这种甚深而无法思议，故凡夫只是在自处的境界裹，不能认识，在自己的爱与无明当中迷惑了自我，在自己的根性裏面执著於自己的所知所见，而不知佛是无性之性，如此讲执著净土宗的人，认为自己是净土宗根性，执著於这个性，而反对禅宗。实际上是没性之性，所以「如来能广说不思议事」分门别类，能说出众生所住的地方、众生所迷的性质，所以讲「本所不见，本所不闻」这种内容原来见不到，亦听不到，现反过来都已经见闻--见到、听到。佛讲到那裏，菩萨能够见到那裏，我们现在听经、看经、修证佛法，心在的地方就能够显示所在的境界，好比镜能照物一样，当我们念经念到何处，经裏面的境界当下显现，佛说到那裹，我们心
中的境界当下显现。所以菩萨能够做到这个境界，即「本所不见，本所不闻」由佛的言说、佛的开示，已经见闻。
　　[我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。]
　　现在承蒙佛陀慈悲善巧地引诱我们，教导我们，佛教要诱导，因人坐地为牢，封在那裏，如不引诱出来，就出不来，引诱出以後，离开了牢笼，身心如泰山一样安然不动，且得到最大的饶益。
　　[愿为一切诸来法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨、如来世尊，所证所得，云何差别?]
　　愿佛为一切来会的法众重新宣讲一下法王的圆满觉性，因为这些菩萨已经是随顺觉性，但不知差别如何?而一切未来众生还没随顺觉性，又如何趋入觉性?所以他请求如来特别为末法众生重新宣演法王的圆满觉性，从一切凡夫众生以及到菩萨、佛所证的差别。
　　[令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。]
　　主要还是为了未世的众生，闻到这样的圣教随顺开悟。怎样叫随顺开悟?比如人到一种境界，自己还不知道，只有善知识来指点一下，就能随顺开悟，由开悟的关系，心光发明，照当下境，无住无著，透出地位，透出自己的障碍。所以讲「渐次能入」，只因末世众生根基钝了，只渐次入，不能顿入，所以要慢慢地证入。
　　[作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。]
　　这样请了三次，终而复始。
　　[尔时，世尊告清净慧菩萨言。]
　　这时候佛告诉清净菩萨说。
　　[善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来渐次差别。汝今谛听，当为汝说。]
　　佛说，善男子，你们能够为末世众生请问如来渐次差别，大家要注意这些语气，这裏为甚么讲到末世众生，就是佛所说的这段话，全都是为了我们现在的人，我们不要认为这个境界太高，我们不适应，末法众生当中有大根性，也有人修证如来境界的根性。所以是对现在人讲的，讲的是甚么?是如来修证渐次差别境界，所以大家仔细地听：「当为汝说」。
　　
[时，清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。]

　　当时清净慧菩萨听到佛的教导非常欢喜与一切大众静静地听佛宣说。
　　[善男子!圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，於实相中实无菩萨及诸众生。]
　　第一段佛回答说，善男子!这个圆觉的自性，本来没性，是没有任何性质的性，因其没法执、没我执，更无空性之执。没性的性是真性，以方便的话讲是圆觉的自性，圆觉自性是非性。为甚么叫非性?不是前面所讲的五性，如声闻、缘觉、菩萨、不定、外道性，圆觉没这样五性。所讲的五性是人的执著、是人的地位、人的修证造成的。圆觉的本性便没有这样的差别的轮回性、没贪爱烦恼性、没工夫执著性、没有智慧的领悟性，没有这些有性执著的境界。「性有」，但性为甚么会有?人为甚么会有这五性的表现呢?都是圆觉「现有」，因圆觉而现相，由圆觉的体性而起用，由圆觉的法体显现差别法相，所以说：「循诸性起。」这些五性是随著圆觉性而显起的，因为圆觉不守自性。为甚么?没自性可守。尽山河大地，虚空万象，都是圆觉，所以讲圆觉不守自性，圆觉没一个面目、没一个点、没有一个中心、没一个固定的地方。所以圆觉是虚空平等之性，它是无性之性，无性之性能够示现一切现象，现一切差别现象，所以一切性起，全是圆觉所现，圆觉性之所起，所以法身流转於五道，名现众生。假名很多，叫虚空、叫众生、叫德、叫甚么的，沩仰宗更有藉九十六种圆相来表所现，这是法身所显的性起境界，也叫随缘境界；但是众生在随缘境界里，被缘所迷，所以有攀缘。攀缘故就被缘所迷，迷失了这个真性，即使讲圆觉之性，也是遗失，千经万论讲到关键地方，就是这两点。
　　圆觉之性无性，但圆觉不守自性，能够显了万法，但众生在万法当中执著於万法，被万法所迷。所以产生万法，遗失真性，这是千经万论，所示的迷悟要义。即《大乘起信论》所讲的，心真如门与心生灭门。但我们知道，在圆觉性上没取没证。取是人的感情，人的思想：我要得到甚么，我要证到甚么。
　　过去印度有四百九十九个罗汉，结集《毗婆沙论》，差一人，应有五百罗汉来证明，罗汉们觉得很可惜世友菩萨不是罗汉，他们不知道菩萨高於罗汉，世友菩萨说这很方便，我把球抛到天上，一接住就证罗汉。但当球一抛到天上，有一位菩萨把球接住了，对世友菩萨说：「你已经是大菩萨境界，怎么还去证罗汉呢?」这样这-些罗汉们才知道世友菩萨是大菩萨，可以做他们的证明。这说明一个甚么问题呢?这说明菩萨不认为自己证到甚么境界，而罗汉却认为自己有所证--证罗汉。证甚么?这是痴在这个地方了，所以在佛来看还是外道，为甚么?有所证，在圆觉里没证，所以真开悟的人没开悟，真得道的人没道可得，这是真的禅者。
　　[何以故?菩萨、众生皆是幻化，幻化灭故，无取无证者。]
　　在实相当中没菩萨与众生，这些都是假相、假名。为甚么这样讲?菩萨、众生都是戏台上戏子在做戏，又好像是电视屏幕上的影子，若电一关，这些影子就消失了。这电就是圆觉的性，若这性用的消失，若一归到觉性，一切影子都没有了，但是影的体性是空，但不妨如幻显现，叫如幻三昧。影子常常在放，但圆觉性永远清净，却不用消灭。圆觉的相就像影裏面表现出的光，就在这图像上面表现出，这叫圆觉性。所以讲所有都是幻化，我们人看到佛、菩萨来了，实际上是没来没去的，都是人的思想在作怪。大家千万要注意，我们想到佛，如临终时，佛来接引，实际佛有来接引吗?没有!都是我们心所显现。佛是法界藏身，法界藏身才有阿弥陀佛，我们这里现在时时刻刻阿弥陀佛都在显现。哪里没显现?头头道道，全体佛性，所以都是心所显现。我们天天想佛，佛就来了，不会不来的，外道是认幻为真：「哦!这是我所显现，这是我的工夫。」好!这样一想就入外道性，信净土宗人搞不好也会入外道性，认为我见到了佛，我就有境界了，这是我见到了，这就叫入外道性。所以说菩萨与众生都是幻化，幻化若灭，「故无取证」。人没了还有法吗?还有菩萨、众生吗?没有了，都消失了。所以《金刚经》说：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」众生与菩萨相对来说，众生是垢，菩萨是净；众生有众生的垢，不用菩萨的净；众生若没垢，那菩萨也没净，这是相对来说的，也是了妄而通的，这是修证境界，是境中灭已，处处都是大道。
　　[譬如眼根，不自见眼；性自平等，无平等者。]
　　好比眼根--眼球、眼的神经及眼的整个结构，能看东西，但自己的眼睛看不到眼球，我们的悟性也一样。证性的人，开悟的人，当下在悟的境界当中不可能起念头：「哦!我这是开悟，这就是开悟的境界。」若这样一起就不是开悟的境界，这是第一句，眼根看不到。
　　第二句眼根是统一的，见到一切境相叫差别，差别都是一体的眼光之所见，这叫法眼，法智一只眼，尽大地是沙门一只眼，就是一性之所现。一性之所现，但无能现者，「性自平等」，或者说眼光平等。「无平等者」无平等是平等，没平等的人，如人走钢丝身体要达到平衡，从这头走到那头必须要平衡，但人在走的过程中却应没有平衡的人，假若走的过程中，觉得有人在走，人就会掉下去的。入中道佛性的人，没有入的人，若有入的人，那就不是中道，这是偏了，这是中道见、宗派见。修行当中，如大手印有大手印见，大圆满有大圆满见，禅宗有禅宗见，这是见，还不是道，见道见者无见。所以说：「性自平等，无平等者。]
　　一个人真没烦恼时，就不会想到烦恼，以前我们也已讲过，一个人如真的很健康，他就不会想到生病、想到吃药，亦不会想到我是健康的。佛就是这样，真正见性、真正悟道的人，或者品质相当高的人，他不会觉得自己见性、开悟或品质高，如天天以道德来衡量别人的人，这人本身就有问题，本身道德就不高，这是做作，天天以道德来衡量别人，或说现今社会不太平，没道德，这人自己就有问题，他还黏著在这个地方，产生这个见，还不平等。
　　[众生迷倒，未能除灭一切幻化，於灭未灭妄功用中，便显差别。]
　　众生迷惑、颠倒，《楞严经》中说的，阿难把手举上与放下，来说明众生是性颠倒的，佛是正遍知，那么众生迷倒以後来看佛法、来看世界，都是倒的、全部是倒的；我们认为学习佛法学得很多、懂得很多，那还是倒的。为甚么?因为根本的心还没正，心没正一切都是倒的。
　　我们学佛的目的是道的享受，开我们正的知见，把我们颠倒的地方回正，迷著的地方把它觉悟了，不要再迷了，把我们的性格改一下，把我们的执著的改过来，把我们的不好的思想、动机改过来，这样子是学佛。学佛就是妙乐在其中、智慧在其中、开发在其中，一天有一天的体会，一天有一天的深入。不是说我们知识学得很多，或者已学了几部经论，听经听了几十年，这不是学佛，这是死路，在学佛当中如果不能活脱与超越，是没意义，仍然是迷惑，依旧是迷倒。甚至学得愈多，造业愈重，因摆老资格，教训别人，搬出一套一套的，这一套套的正是害人的地方。

　 为甚么?因没对机说法，你自己的性格、自己的习气没改过来，且带有众生所有的业气来教训别人，这等於把黑暗的气发到别人身上，那些跟你学的人都会遭殃，都会受烦恼，这就是众生的毛病。所以说「未能除灭一切幻化」，把执著当真实，有真实的法可学，有真实的法可修，有真实的性可以了等等，都把它当真，所以是迷在其中。
　　「灭一切幻化]，有幻可灭，就灭不掉，那么灭与未灭之间，有些灭了，有些还没灭，这中间会产生变化。这个变化叫甚么?这变化都叫「妄功用中」。妄的功用，不是真的功用，真的功用没有这样的变化，真的功用是平直大道，直接显了，没有这样多的变化，凡是所有变化，都是虚妄所显。譬如说，今天坐功好些，明天不好了，我们知道这种好与不好都是变化，都是妄功用；今天坐得清净如蓝天一片，明天怎么又妄念纷飞，又不好了，这种境界就是妄功用。我们不要坐得好就高兴，以为自己上去了，我刚才境界蛮高，有体会了，甚至开悟了的人，打开一次，觉得自己很不错，觉得自己体会过了，这也是妄功用。如真正打成一片，真正没五月天气梅雨季节一样：一下子晴，一下子雨，始终如秋空一样，是这样的明净、空旷，这样子地持行，无为无住，才能体现真性。所以说都在妄功用当中，故妄功用当中「便显差别]。所有的差别实际讲都是平等的，由平等所显，但众生都住著差别，人会产生比较，工夫好的人会与工夫差的人比较等等。
　　[若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。]这里说假如修行的人达到如来的寂灭，最高无上不可思议的境界，那么这时与佛究竟之理得到随顺。随顺就是：做到本来相应就是随，与法界体再也没有违背就是顺，就是讲五根圆满，法界一切体性圆满，十方圆明，那么这个地方就达到最高究竟的寂灭，是本寂灭，不是另外求寂灭。
　　「实无寂灭]，本来没寂灭，哪里还有一个寂灭，没有东西可以寂灭。因寂是针对喧动，针对散乱而言的，声音闹要寂，有烦恼才有灭，而实际上没动亦没烦恼，所以说「实无寂灭」。也没寂灭的人，「寂灭者」也没有，谁在寂灭?所以说佛是达到究竟无我真止所说的「常、乐、我、净」，究竟无我的我，究竟真常的常，究竟妙乐的乐，达到究竟圆满，清净遍净，没能没所，心念不生，不见有寂灭法，亦无寂灭的人。

　 [善男子!一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知，念念生灭，故起憎爱，耽著五欲；若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。]
　　这里佛说，善男子!一切众生无始以来妄想之执有我，我身心本空，妄认有身心，所以说妄想有我，「及爱我者」，这中间起个爱我的人，爱我的身体，爱我的思想，爱我家里的人，爱我的地位，爱我的名利，有爱我的人，那么这已经是数数趣妄的迷惑的凡夫。现在修行当中还是在爱我，要把身体搞好，或有甚么好境界得到，或修起达到甚么程度，生死怎样了去，都是爱我的人。为甚么?生死谁去了?还是我去了的，还是我想了生死，我想成佛道，这就是爱我的人。那么「曾不自知，念念生灭]，我们从来不知，这样的思想作用全部是生灭，念念在生灭。
　　因为我们本性无生，那么以念念生灭心来求佛道，来了生死，我们说能成否?绝对不会成功。所以修行人的偏差会这么多，烦恼会这么多，有些愈修愈混乱，愈修愈痛苦，原因就是这样：源头没找到，以生灭心求无上佛道，犹如煮沙成饭一样，用沙来煮饭是煮不成饭的。为甚么?生灭就是烦恼，生灭就是生死，生灭就是痛苦，生灭心若没了，那裏有佛道可成?若处处向外求，法愈多愈混乱，师父愈多愈复杂，这师父与那师父的讲法若两样时，你的心就产生混乱，你不知所措，到底听哪个师父的好呢?接下来问问这个人又问问那个人，去探索，到底那位师父讲得对或讲得好，这样就产生混乱，愈修愈痛苦，而不知把自己的生灭心了了，所以《维摩诘经》讲：「汝心如电，念念不息。」人的念头好比电光一样，一闪而过是很快的。一切众生不名为觉，为甚么?从本以来念念相续，这叫无始无明。无始无明就是当下念念相续，生心动念，产生执著。
　　「故起憎爱，耽著五欲]，迷在其中，不得解脱。把世俗的东西都带到佛法中来，你们看信佛的人那么多，有多少不带世俗气?都是带世俗东西来佛门中求啊!拜啊!都是为个人利益而来的，百分之九十九的人来佛门都是为了个人利益，很少人说是成佛度众生的。真正慈悲度人，把自己一切放下来，一个人真正发菩提心度人，那么他所有的修行都不会偏差，可以这样说，他所有的偏差会很快转变了。若这样发大心人，把自己个人一切放下来--偏差是个人的执著而造成的，主要是走火人魔，发神经，都是虚火提起来，都是为自己想得太多的缘故，太执著了--为众生想、为众生求、为众生活，还有什么好执著呢?都放下来了，那么还会有偏差?还会有烦恼?只有诸佛、菩萨来加被，真的智慧给他，真的光明照他，使他一片清凉。为甚么?因与佛、菩萨相应。
　　过去善德菩萨，为了成佛道度众生，到东面去，佛对他说往东求，东面有个法堂，这法堂裏面有位大菩萨，这菩萨善知实相法，你去求。这善德菩萨去求时，每走几百里都哭了，他悲愍众生。他说：「众生这么苦，我要成佛道。」哭得很伤心，泪水不断地流下来，哭了以後，空中有菩萨对他说：「你快要到了，只管往前走，你大道就会证得，众生会给你度起的。善德菩萨走一走又哭，眼睛都哭出血来了，他非常悲苦。当他到了一个地方，正在哭时，突然心地明了起来，一切烦恼都空了。他这是真正为众生求，马上证得大道。
　　实际上那有甚么法堂在某地方，是佛方便引诱他的，叫他只管走下去、教他求。求个甚么?求个无，没地方的地方。他这样一直走，把自己的东西一路上抛掉，抛到後来完全是为众生没有自己。好!这样就证到大道，证得无所得的本来面目。所以，现在修行人不得道，不殊胜，都是把个人的执障包得厚厚的，还有是非、人我、斗诤，再来缠上一层，还比工夫、比精进，我念经念得快，比你们念得好、念得多，工夫比你们好，我是第一。是从这方面搞，这样子修行怎能修得起?这根本不叫修行，从世俗讲，是竞争做生意，是在佛门中做生意。为甚么?这是名的生意，地位的生意，不是钱的生意，但一旦有名有地位时，可能就会有钱的，地位有了，别人会供养，就有钱了，这些都是偏差的地方。所以说「故起憎爱，耽著五欲」。「若遇善友，教令开悟」，「令」就是指点他，开示他，怎样去修行，闻熏正法，「哟!明白了，原来的那些都搞错了，现在知道修行都是在心地上修的，是把妄想转化掉，原来本是佛。」到这里心开意解，明白起来了，故「净圆觉性」。这样子悟得内在的圆觉性，叫内熏，外面的智慧叫外熏，熏到里面叫内熏，知道里面有一个性，这样心开意解，觉性显前。
　　「发明起灭]，这样方便行才看到了自己的烦恼，这样才看到了自己的生灭念头。看得清清楚楚，明明了了，一切妄习顿时现前。啊!禅宗里说的开悟以後如伤考妣，为甚么?是因为把自己的妄心看到了，把自己的种子看到了。哎哟!我有这么多的习性，无始以来都造了这么多的业，现在赶快要把它了乾净，所以就会「发明起灭」。
　　「即知此生性自劳虑」，这才知道我这生、这世，生灭心迷了，没证大道，念念生灭，念念起妄，劳役自己的心，我的心被它奴役，我一打念头，我心力都给它影响了，跟它跑了，外面境界的好坏都影响我的为心，我等於是奴隶，我自己不能作主，东奔西忙，这念头东打、西找，我的自性被它所迷、被劳役，故「即知此生性自劳虑」。缘虑很多，千营万计，种种主意，在世间上做生意，种种计较，佛法裹面还是计较，还是贪便宜。哪个法门最快，能得到最好的帮助，叫师父加持一下，马上得到舒服，这样就想多加持、多求了。老是想这些事，还是劳虑、计较，念念不停。现在知道了，我以前都搞错了，心若一空，师父的光与你的光合一，这是大加持，佛的光与你的光是合一的，这是无上的加持，都是平等，如只在外面求，都是生灭心，都是劳虑。
[若复有人劳虑永断，得法界净。]　　．
　　假若有人通过这样明见自心来做工夫，照破它，不跟它跑，「外不为境转，内不为业牵」。外面不给境界牵著走，内不跟念头转，念起即觉，觉之即无，念念不停，念念无住，就如急水中打球转--念念不停留。要时时做工夫，单单悟了还没有用，要做工夫「得法界净」。如突然有一天一切歇下来，妄念顿歇，当下没有妄念，一片清净，即叫法界净，这下一片空净。空净分作理与事，坐当中是理法界净，法界当中没有一切思想尘劳；事法界净是对境没分别，看到人不是人，都是影，就像透明一样，走路时就像没在走路，这样就是杀头，或者危难之中等都没关系，别人駡你或打你都没关系，情感的世界已经远离，这是在初步空的境界当中，这是真实的境界。修到一定时候，就是这样的境界，但是不能认为自己这是很高了，这仅仅是初步进入的一个地方，有时还会有变化的，亦会被破坏掉的。
　　[即彼净解为自障碍，故於圆觉而不自在。]
　　产生一个解，「净解」，「哎!这个境界清净，这境界是真的，很清净。」就是说粗的念头没有了，得到轻安。净心心生会产生爱著，产生净的解，以这样净解潜伏在心裹面，辗转变成一种障碍，形成心裹面的一种执著，这样净的执著会认为外面的一切都是影。世界的男男女女、十字街口的人这样多，都是影，「还是这种境界好，这样清净」，这样放在心裹面成了障碍，外尘不会扰乱他，这样的人烦恼是伏下去了，生不起，这样烦恼虽然没断尽，粗的已经断了，但是细的还没断，就是外界对他的反映及打击，已经影响不了，善恶是非影响不了，以这样净的解及体会成一种障碍，这是初悟脱缠的境界。但是有这样的净解在，见到性的一部分，得一点消息，也只仅仅见到边缘的消息，又因净解在，有所得，故不自在，「故於圆觉而不自在」!结果这样一来，就在圆觉性上面不自在了。为甚么不自在?这样会与世界分开，会认为自己是个开悟的人，认为自己是个清净的人，清净境界自行於自己的境界当中，故对圆觉不自在。因圆觉一切处自在，一切境界都是圆觉所显现，十方圆明，普照一切。这是信的地位，信的圆教，初信人进去的就是这样的境界。初信一直到十信，一点点增上。
　　[此名「凡夫随顺觉性」。]
　　不要认为自己已经是圣人了，这里的境界是「凡夫随顺觉性」，禅宗有些开悟的人，就是这种开悟，不是究竟悟入，不是彻悟，不是证道。这种的开悟，可以说是从这里入门，为甚么?因为你已随顺了这个觉性，不是随顺凡夫，但是还是凡夫随顺觉性，你随顺的觉性是个佛，觉性是佛性，但你还带凡夫性。为甚么?还有净的解，佛不自见佛，佛没净的解，佛没净的见，佛是不二的。如有净的解，净的见在，「故於圆觉而不自在」。因为这是信中的正觉的向往，执著於净的相，所以是凡夫随顺觉性。接下去是第二种随顺。
　　[善男子!一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名「菩萨未入地者随顺觉性」]。
　　「善男子!一切菩萨见解为碍」，得到前面净解是障碍，怎能把净解放在心上?这净解放在心上是细的波浪，仍属思惟性，相续净执妄想，这妄想还在嘛!见解不是妄想吗?见到净解是碍，那么「虽断解碍」，现在把这解碍破了，没净可得，坐着没觉着坐着，人整个儿空掉，一片清净，但不落这个见，甚么净不净，甚么空不空等，这净解把它扔掉不要，破掉它。破掉以後，这破就是智慧，懂透了就是破，「明白了，噢!这样不对，不能住在这个上面。」
　　「犹住见觉」，住在觉里面，为甚么叫见觉呢?因为以能觉的智慧来破这净解的障碍，了悟的境界，以能破的智慧破所悟的净解，还有一个见在--由见而觉，能觉的觉存在，即「觉碍为碍」，觉著所碍而碍，这样就产生一个能觉，这能觉也是碍，所以说「不自在」。因为以碍来除碍，所以不自在，这个菩萨是贤位菩萨，譬如十住、十行、十回向的菩萨，这是华严圆教判断的。
　　而禅宗不讲这个的，禅宗只讲觉性，善用手段，妙在机活，不是用位子来判断的。而这是依法相来分别的。师父用活的，问你有甚么境界，叫你讲出，斥你不是，叫你丢掉不要，这是很简单的，或者用一个手段破了你，或者用一个譬喻性语言，把你破了，破了以後，镜不照镜，两面镜都把它打掉不要。又譬如一个境界，净的境界，光光相合的境界，禅宗不跟你这样那样的比较、这样分析；而我们因为讲经要分析，它是绝对活的手段，但是我们现实中对待别人也不是这样分析的，是看对谁，要用现实的手段。
　　一个人如住著的地方破了时，那么他就超过这个境界，但需要一段的时间，超过以後，经过养精蓄锐，人的心力、定力、智慧力都要养，在养当中，到一定时候，其力量充足了。譬如笋会出头的，到这出头时，把前面的石头搬掉，它又会生出，善知识，经常考验，经常印证，还要参学，就是这个道理。
　　净土宗的人也一样，修行到五年、十年，或者几十年，肯定会落在一个地方上，不是落在见解上就是落在工夫上，或者回忆过去我用到甚么境界，过去得到轻安这样好，我现在要把它恢复过来，总是有一个名堂，一个地方可落，这名堂地方若不破，以後就永远不能进步，会产生一种见，这个见如迎合於他的，他就很欢喜，认为讲得很对，若不迎合他的，他就反对，认为你们不知乱讲些甚么，是讲错的，由此会产生斗诤性，这就是净宗人的毛病。听到禅宗、听到密宗等，他们就反对，都是他们的毛病，都是见，被见所碍。现在我们讲这个道理，是要打破这个，所以菩萨未入地前就住在这个能觉上面，打破这个净解碍，就住在能觉里面。
[善男子!有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者同时寂灭。]
　　有觉照存在都是障碍，有照是信里面的净解，有觉是贤位中觉碍的觉，这觉还在，都是障碍，这里要明白。当然力量充足时，只要一明白是障碍时，立刻放下，不住在上面，当下即能超过细微的障碍，「是故菩萨常觉不住」，菩萨到这里不住著觉照，常常觉而无觉，亦没能觉亦没所觉，正不住著时，「照与照者同时寂灭]。能照与所照同时归於寂灭，同时不存在，没有两边的分别，这就是能所的契合，能所变成一个整体：实际这里无形地说万有化归於无相的性光，法身清净，圆寂无住。从现代的角度来说是个能量，能归到法界净性时，是个能量流归於空与净的境界。
　 他已经没有外界的影响，已经住牢净解上，是觉的境界的一个部分裏面，那么到一定时候，这样的见解一生，这能量里面产生漏，漏到那里?漏到净解上面，所以说於圆觉不能圆证，不能自在，再说藉用能觉来破它时，又归到另一层能量，另一层清净的境界，清净光明境界，境界更高一层，但是还有这个破的过程当中，叫能所没一体。到这里，登地的菩萨能所一体了，绝对一体。绝对一体，不可能觉得自己有净，不可能觉得自己有觉有照，这是同时寂灭，这是当下的一种圆明。圆明是法尔自然，亦是实相的境界直接体现，能起所起到此都消失了，智与照都消失了。
　　打个比方，有个人能把自己的头砍掉，头既然掉了，谁还再去杀呢?没有人再去砍了。就是说根本相对的东西已经没有了，能砍的头与所砍的头都没有了，头已经掉了，谁还能再杀自己的头呢?所以说修行的人就是革自己的命，修自己的道，全部是内心的境界，可以这样说：所有显现的外境都是内心所显现，都是内心里面的念念转移，念念内化、内消，念念觉照，这里是非常微细的，非常微妙的境界。所以说修行正是一种大丈夫的事业，有天马行空的气魄才能胜任。这里需要有相当勇敢的人才能走过危险境界，这里非常微细的，愈是向上愈需要非常的勇气，发大心的人才能透过这些关口，不是轻心、慢心、草率的、简单的，能透过的，这是讲到真实境界是非常细、非常微妙的事情，是绵绵密密的事。所以说头已经断了，再也没有头可断了，能断所断都消失了。
　　[则以碍心，自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。]
　　用譬喻来总结，以觉碍的心来觉「自灭诸碍」，到这里师父只能旁敲侧击，师父没办法直接指点，到这样的境界，师父没办法对你讲，只能旁敲侧击，你自己去领会、体悟。所以到一定的时候你偏差入魔，佛也没办法救，就是说你修行到高层次的境界，佛没办法用语言来对你说，只能是机锋、密意，只能旁敲侧击，影响影响你，改变你，没办法用一套套的理论跟你说，一套套理论是对凡夫说的。熏种子入佛种性，真实地方是无法言表，好比高层次善知识不是用语言说法，眼睛一动，微细的一个动作、一个气味，所有表现都是在说法，甚至看到山河大地、风吹草动等都是在说法，很微妙，微妙到後来就是这样。为甚么?你的心跟师父合一，心跟法界万物合一。事物的变化就是你心的变化，心的变化就是说法，心的变化显示就是说法，所以这是微妙的境界。那么「自灭诸碍」後「碍已断灭」，碍已经没有了，「无灭碍者」，灭除障碍的人也没有了--没碍的人所在。譬如柴在烧，已经烧完了，柴没了火亦没了。「无灭碍者」就是火也没有了，因为柴已烧完了，这里就是说明菩萨证到初地以上的境界，真实证初地以上的境界的菩萨是不住在这证上的，不住着证的境界，没证的法，亦没证的人，真证道的人没证见。下面这一段讲的是到这样菩萨不会住教，即对言教不会住著。
　　[修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。]
　　修多罗是契经，佛说法四十九年，种种法门如标月之指，是指指月亮让人看而已。「若复见月，了知所标，毕竟非月」，菩萨已经知道这些都是所标的标记，种种符号，方便的权巧，像手指头指月亮，手指不是月亮，就是菩萨已了悟言教文字本空，但是要善用文字，以月亮来照这个文字，方便施设，来指引众生，所以说「了知所标，毕竟非月」。
　　 [一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是，此名菩萨已入地者随顺觉性」。
　　「一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是」，都是同样的道理，所有如来开示言说，没有真法给人，都是开发众生性灵、佛性种子的方便，教我们不要把法门当实，但是我们通过教化得利益，开发我们众生本具的佛性之德，促进我们去走正路、修正道，使我们得成就，不要匆匆忙忙。学佛不是匆忙的事，忙是忙不起的，学佛绝对是悠闲的，悠哉悠哉的，慢慢地修，但要精进--专精不退，念念不停，念念相续，念念相续在悠哉悠哉的当中，快快乐乐当中，如弥勒菩萨的乐修，快快乐乐之中。但苦修也不是苦，苦修是在山林中，不讲究穿，不讲究吃，不计较这些条件，是在苦寂当中修，并不是说什么很艰苦的生活，这不是苦，修行人不认为这些是苦的。就像生病，也没觉得是苦，认为只是工具有点障碍，有一点出毛病，作用暂时不灵光，等修理好又灵光了，是这样的道理，并不是苦。所以修行人绝对不能匆忙，无论做甚么事情都慢慢地做，是在安详当中，一举一动都用明净去照当下的心。不要有任务感，我要学多少部经，就急急地去学，认为都学到了，实际上是永远也学不到的。
　　佛教中任何一部法，只有成佛或证到该位的菩萨境界才能相应。如登地菩萨知道这些法门都是标月之指，到此才是学完了。如没到这里是永远学不完的，今天是这样解，明天又是那样解，这样因由师父的不同，众生的不同，时间、环境的不同，缘永远是变化，永远也解不完的佛法。所以不要把佛法学完，除非证到，达到这个境界。所以要绝对悠闲自在，绝对要清净、安详，泰然不动，这样子已经得到了，乐在其中，智慧开发，已经得到佛法，再也不用等待什么时候得到佛法，目前就得到受用，这是相当要紧的。
　该说从第一天学佛起，师父指导你应该得到乐趣，应该得到归宿，应该安心无为，应该在正确的方向上慢慢地明了起来。这样子才对，不要把任务放在心上，学佛没任务，本来是佛，所以说这是已入地菩萨的「随顺觉性」。
　　[善男子!一切障碍即究竟觉。]
　　这里接下讲是佛的境界--常住真性的究竟觉。这里先是讲究竟觉是甚么境界。实际上讲到境界，佛是没境界的境界。但是众生有境界，众生对境界有执著。因为众生有执著两边，讲佛的境界时只好藉众生境界来讲佛的境界。如何说呢?「善男子!一切障碍即究竟觉」。众生对障碍，譬如烦恼障、报障、业障，总是有一障碍在心中无法化解，佛说这些障碍就是究竟觉，这就是佛的境界。我们怎样去体会呢?当我们体会到所说的生死相续的事障好，或者所说的这种法界性相的理障也好，都没障碍，都不在话下，一切透过，这就是究竟觉的境界，如还有障碍在就不是究竟觉。
　　用这样的反面来显正，用否定来肯定--龙树菩萨为什么不实说佛法，都是用破，就是用否定，否定到究竟时就是肯定，就是真实境界。因为一个人修行地位低时，不知道地位高的情况，凡夫没办法知道佛的境界，因为所有知道的都是本人的境界，本人的理解。如小学生看博士论文是绝对看不懂的，他所有的理解是小学程度的理解。人就是在这样的情况下，形成自我的各种观念的。人如不能把自己突破，就永远不能进入佛的境界：永远没办法懂得真正佛法。但是佛、菩萨慈悲，会用言语来引导我们，引导我们慢慢开发出来，这叫闻熏、开解，再去觉照。所以说怎样去看佛，在地狱当中看佛，佛说：「我不入地狱谁入地狱?」在障碍当中看佛，这是真佛所在。
　　[得念、失念无非解脱。]
　　得念就是无念境界，失念就是妄想境界，无论是得念好，还是失念也好，都是「无非解脱」的境界，没有甚么不解脱的，有念、无念，性体平等，这就是佛的境界。这里讲的是识与智的相对。
　　[成法、破法皆名涅槃。]
　　因缘和合叫成法，缘离就叫破法，但是两者都叫涅槃。成法和破法都是涅槃世界，缘离或者缘成都叫做涅槃，毁谤不毁谤都叫作涅槃，就是成功事业或者不成功事业都是涅槃。我们人生世界，做事业做成没做成都是涅槃，今天修行不顺利，如身体生病，或者没生病，都是涅槃，都一样，没两样，就叫涅槃。佛的大涅槃是在生死变化中而即无生无灭，湛然常寂。[智慧、愚痴通为般若。]
　　甚么叫做真性般若?智慧、愚痴都是般若，这是愚与智的相对。愚痴哪里来?是由分别来的，分别也是没有的，思在就是佛性在，佛性是平等的，但平等不是没差别。不要以为那些傻子没佛性，从真正大智慧来说，看到众生佛性美德，不是看人不好，所以佛看到一切众生都为般若性。由於讲愚痴在就是智慧在，有愚痴才有智慧。有人说自己很笨，那为甚么会笨?只因想求智慧，才会想到笨，若不知道自己笨，就不会来求智慧。
　　有些佛教徒认为自己很聪明，这样的人其实不行，这样的人就没有智慧。为甚么?你认为自己比别人聪明，处处出锋头，处处占首位，这样是最笨的，最没智慧的。谚云：「大智如愚。」所以说智慧、愚痴都叫做般若，是没分别的。佛到这样的境界，对所有的智与愚都分别了然，彻底明见，都是大智慧的显现。所以佛经中说：有些讲经讲得口齿不伶俐，虽只讲得一句二句话，看上去很笨，但裹面却蕴含著很多智慧，有些人口齿很伶俐，不等於就是很有智慧，在这裏不能用绝对来讲。
　 「下下人有上上智]六祖大师说的，「上上人有没意智」，这是很难很难判断的。
　　有些人认为知识分子就高级些，若大学生、教授等来学习，就要学高点深点的佛法，不绝对。有些人一个字也不识，可能最有智慧。为甚么?因为他心地最平直，得到安乐最大、最真实；知识分子不等於最有智慧，而是知识丰富。他们所学的都是知识，会用知识来对比佛法，佛法若落於对比，就不是真佛法，难就难在这一点。佛法在於开发，开发我们的智慧，落於对比就不是真佛法。所以知识阶层学佛又是最难的，大家都认为知识分子最容易，其实是最难的。因其对比太多了，教导的人必须把他所有的知识执著打破以后，才归到无知识的人那样，这样才会真纯地去修行，所以有知识的人学佛法更难。
　　学佛法若东求西求，法门多了的人，最最难修行。有些人一开始还好些，念观世音菩萨、持咒都较安详，後来师父拜多了，东跑西跑反而修不好了，这样的人相当多。所以最初因地入手时相当要紧，最初的师父也是相当要紧的，最初师父若引导得好，一直没走弯路，一直是顺利的；师父若引导不好，愈修愈复杂，愈来愈烦。我的师父--振莲师三个月就开悟，住茅屋，他的师父也没教他甚么，只叫他放下用功、打坐，亦没教他其他的教理知识，三个月就打开了。这说明什么问题?说明人若纯朴、直接，反而容易得成。所以说：「般若无知，无所不知。」具真般若者，一切都是般若，没分别。
　　[菩萨、外道所成就法，同是菩提。]
　　无论是菩萨或者是外道所成就的法都是菩提，没有一个法不是菩提，外道也是佛法，所谓：「正人行邪法，邪法悉归正，邪人行正法，正法亦变邪。」现今佛法中练气功、信神的及以各种各样眼光进入佛门，他们认为自己是信佛的，实际上还是老的一套，这样正法亦归邪，就是这个道理。末法时代众生斗诤的坚固，不知身中虫，还食身中肉，他们都说自己是信佛，其实只是在佛门中求安慰。有些人烦恼了，在世俗上一切不顺利，有些人想当官没让他当，就想在佛门中找个位子做做官，这样的人相当多，社会上没有官当，就在佛门中当官，却不做弘法事业，只将位子占住不放，但在佛法来说「菩萨、外道所成就法，同是菩提」，没分别，都是儒上佛道的显现。因为菩提正觉，无所不觉，一切外道诸法同入觉性而消融殆尽。
　　[无明、真如无异境界。]
　　无明与真如没有两样的境界。无明就是真如，真如就是无明，没有两样的境界，只是凡夫分别这是无明，这是真如。对佛来说无明真如没有两个境界，整个宁宙就是一个光呀，清净的能量，无形无相，全部在这裏面，没办法分别，但这东西且看不到的、摸不到的，所以佛只能这样说：「无明、真如无异境界。」都是一体十昕妙显。
　　[诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行。]
　　一切的戒、定、慧三学所对治的淫、怒、痴三毒都是清净梵行，染与净都一样。《诸法无行经》裏面讲：「贪欲即是道，嗔恚亦复然，如是三毒中，有无量佛道。]　但如没证到，没开悟是不准随便讲的，这是佛的境界，这是佛的无上究竟境界：究竟自在境界，究竟障碍中得究竟自在境界。我们可以对佛的境界去体会，那悟道的人，对这个能够真正明白，是这样的境界，但有些地方做不到。为甚么?只因还有东西在。
　　[众生、国土同一法性。]
　　众生性、国土性，有情、无情同一法性。依报、正报不二。所以讲西方净土在那里?依报与正报同一法性，佛就在当下，任何地方都是净土，任何众生也都是佛。所以国土与众生都在同一地方显现。所以《涅槃经》中讲：「我以佛眼遍观三界，有情、无情，一切人法，悉皆究竟。」究竟者就是法性，法性无二，平等圆具。
　　[地狱、天宫皆为净土。]
　　苦与乐，地狱与天宫都是佛的净土，因为心体本空，清净湛然，善恶报果，都由妙心随缘显了。
　　[有性、无性齐成佛道。]
　　有性--三乘种性，无性--一阐提，有佛性与没佛性的，都成佛道，不等於以後成佛道，以後开发，现在就能够成佛道，或者说现在当下就是佛道具足，但是我们众生不知，唯有如来亲证，故以果说因。
　　[一切烦恼毕竟解脱。]
　　缚与解，一切烦恼毕竟解脱，没有一切烦恼可得。《佛顶经》说：「根尘同源，缚脱无二，识性虚妄，犹如空华。」因为佛证了觉心，心无取舍，所以诸法普同圆。
　　[法界海慧，照了诸相，犹如虚空。]
　　我们人是讲境界的，但佛的境界又是没办法讲，所以以上用十个境界的对立性来讲，佛在这十个境界当中是究竟没障碍，从而显现了佛的真实妙德。下面讲德的心是怎样子?也没办法讲，也只好形容显示。佛的心是甚么样子?是法界海慧，像法界的大海这样深、这样广大，像整个法界这样大的大智慧，心光无量，照了一切相，房屋、星球、山河大地，所有的相「犹如虚空」，照了诸相好比虚空一样。
　　此名「如来随顺觉性」。
　　以上这种境界就是如来所随顺的觉性。

　　这里四种随顺都讲完了，这是觉相，这觉相是给需要的人作对比的，不需要的人可以丢掉不要，主要是讲我们现在的心，怎样入道，如何去觉了开发。
　　[善男子!但诸菩萨及未世众生，居一切时不起妄念，於诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知；於无了知不辨真实。]
　　佛说：「善男子!但诸菩萨]，只要发心，成佛度众生的菩萨，或者我们末法的一切众生，指示我们现在的众生怎样安心入佛道?怎样去做工夫?前面讲得那样复杂，理论这样高、这样妙、这样深，我们是否有份?是否能进去?佛非常慈悲，顾虑到我们众生的心念，顾虑到我们众生应该怎样走的路，都已经为我们考虑到了。所以这里指出做工夫的绝妙的方法：「末世众生，居一切时不起妄念」，怎样才能成佛?怎样才能进入?在任何时候，都不打妄想。不起妄想，是怎样来分判。
　　妄想有几种，一个是攀缘心，叫做起，故意起妄想。今天我去买东西，今天想甚么好吃，今天想会一会甚么样的朋友，故意起念头，这要注意，不要让它起--故意起不要让它起。
　　有些是随缘性的。譬如讲应该做的要去做，应该吃饭的要去烧，都是自然的事，只要不打念头，不要想今天我把菜烧得好吃些，今天甚么事情做得好些等，这些念头都不要打。
　　有些是串习，就是过去种子自然地一串串地出现，翻腾出来，只要不理它，不要压，愈压愈不行，就像石头压草一样，压住了以後爆发出来还更厉害，这是不能压的，这是自然的。
　　第三种是相续。种子腾现时，还跟著它跑，这是不行的，这妄想一跟著它，就会颠倒。
　　第四种是惭愧。「哎哟!我怎么会打妄想!」只是不要打故起之念，串入的不理它，相续心不要让跟下去，不要像放电影似的不让放下去。惭愧心暂时可以用，但不能多用，多用亦会迷惑，会失信心的，不能老是想到惭愧，老是惭愧会觉得自己没力量：「我是薄地凡夫，我很苦恼，我到现在修行还没进步!」老是这样想是不行的。而应有勇气，要成佛。我们本来是佛，即使路有点走错了，往回走就行的，犯了错误可以改正过来。
　　第五种静。一静下来就空了，这静不应住著，不住著就对的，静下来是好的，是药，前面四种是病，静是药。《永嘉集》裏面提到这个问题。这样子我们不起妄念，对念头我们要明白，无论是粗妄或是细妄念、微细妄念，我们不要故意起它，不攀缘起著外面的法门、外面的境界，这样我们的念就是正念，不会违背我们的觉性。念佛或者念咒，法门是没关系的，是根据自己根基去选择，这是第一步的工夫，这样去做，对面有甚么佛来了，甚么魔来了，都是外法，不要攀缘，都不理它。外面什么很了不起，师父来了也不要理它；什么光打来，或看到甚么都是假的，这是第一点。
　　第二点「於诸妄心亦不息灭」。这是串习，这是裹面的念头自然翻起，不要故意去灭了它，妄心不可灭，妄心是我们本性的妙用，我们说话、思想、听经、学习等都需要心念，对这心念只要不分别、不执著、不故意去攀缘，不要弄得急急忙忙，不要把自己弄乱了，搞颠倒了，这是正念。不用去息灭它，只要不住著，要空静，就不用去息灭它。假如我们求个心去把这妄扔掉，这正是大妄想，这是最大的妄想。我静不下来，我要把它静下来，我还没开悟，要求开悟，这是最大的妄想，这是修道的障碍，这是第二点。实际上这些都讲口诀，这是无上的口诀，「於诸妄心，亦不息灭]有些人讲自己想静也静不下来，妄想这样多，怎么办？想自己静偏却愈静不下来；想把自己修好点，偏又修不好。所以不管它就是，甚么妄想不妄想的，只管念佛、持咒，妄想自然会消失的。第三、「住妄想境不加了知]，一切境界都是从心中现，都是自心，这妄想境界显现时，如佛显现，或其他甚么显现，我们在这妄想境界当中不管它，就没关系了，不要想把它扔掉，也不要想把它拿住。「不加了知」，已经知道了，不再起一个心去了知。如茶杯一拿起，已经看到了，不要再想我已看到茶杯了，而自问：「为甚么要拿起茶杯?」不要这样再想一下，这样再想一想就是妄想，就是堕，不要这样想。我们众生有一种自然觉性，看到了就是看到了，听就听到了；走路就走路嘛!不要再想一想，再想一想就叫「加了知」。已经了知不再加了知，这叫「不加了知]，这是最要紧的。人的精神分裂症都是加个了知，多个东西在，就会产生分裂，念头就多起来了，修行修不成功的都是这些原因。
　　「於无了知，不辨真实]，在没了知，没分别时，就是能知没了以後。「真实的知显现时，谁知真实呢?」这样的心不要生，不要去辨别。譬如眼睛不自见一样，就是不要去辨别，就是能知没有了，一切不分别，只管如是，都没有了，不要去想，这是甚么境界?这是不是实相?这时是不是开悟?这是不是见道?不要再想想，就是「於无了知」。无了知，是能知，做工夫以後，觉知没有了，就会剩下能知，如能知也没有了，就显现本性。「不辨真实」就是去掉後遗症，众生有个後遗症，因众生一直想求个开悟，求一心不乱，求个道，这个道显现时，总要辨别一下，这到底是不是?实际是没有是不是的。又像文殊一样，有是文殊与非文殊，就有两个文殊了。道性合一，道性不相对，道性可辨别的话，就不是道。所以当下时是不能辨别的。以上佛说的四句就是口诀，无上口诀，就是末法时代的众生只要依这四句去做，毕竟成佛，毕竟能成道，这并不是立即圆满了佛道，最起码是在随顺觉性当中，会分证到觉性的部分功德。而是由因地的发明逐渐成就一切功德。
　　[彼诸众生闻是法门，信解受持，不生怖畏，是名为「随顺觉性]。
　　假如有人听到这样的一段话，这样的修行方法，听到以後相信下来，这法门真是顿法，真是无上大法。信，相信，能够领会，又依这样的精神去做。受，接受下来。持，住持不失。常常以这样的原则去做工夫，心裏没有因法门太高妙而生惊怖、畏惧。如《金刚径》讲「不惊不怖」，这样的人名为「随顺觉性」，听到这样的话已经随顺觉性了。
　　[善男子!汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为「成就一切种智」。
　　大家知道，这样的众生，已不是简单的众生，不是一般的众生，都曾经供养百千万亿恒河沙诸佛；供养了这样多的大菩萨，所以对这样口诀，无上法门才能解，才能信下来，且去做。
　　「植众德本]，种植了很多很多功德根本，说明宿因相当相当的深厚。
　　这智是甚么智?现在世就是信位智，就是说过去世宿习相当深厚，现在信解入的是信的智，根基相当利，所以佛说这样的人是甚么人?「名为『成就一切种智]，佛印可他会成就一切种智，先成佛的智，後成佛的道，现在听到且去做已经成佛的一切种智，就是说他的知见比大菩萨还高。为甚么?因以佛的一切种来修行，所以是这样圆妙的顿智。以佛的智来修行，必定能够圆满无上佛道。这-说明因该果海，果彻因源，果因相摄，因果不二。称性而修，没先没後。如能以这样的观行去用功，而得相应，在一切法中不二解，就如同经中安心的妙旨，即得无上菩提、一切种智。下面是偈文：
　　[尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
　　清净慧当知：圆满菩提性，无取亦无证，无菩萨众生。
　　觉与未觉时，渐次有差别，众生为解碍，菩萨未离觉。
　　入地永寂灭，不住一切相，大觉悉圆满，名为遍随顺。
　　末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨。
　　供养恒沙佛，功德已圆满，虽有多方便，皆名随顺智。]
　　「清净慧当知：圆满菩提性，无取亦无证，无菩萨众生」。圆满菩提本性本是无取无证的。亦没菩萨也没众生，众生菩萨都是幻化，幻化本空，说明圆觉无证，这是从圆觉的体性来说，下面是对机来讲。
　　「觉与未觉时」，觉与未觉之间。「渐次有差别」，我们人类社会修行的人之所以会有这么多的差别，原因是以渐次而有差别。「众生为解碍」，就是第一种菩萨，即信位菩萨。「菩萨未离觉」，是第二种随顺，未入地的菩萨还没离开这觉。「入地永寂灭」，入地离开觉，能觉所觉离开：水远寂灭，证入正道。「不住一切相」，不住一切相就是圣位亦无住。「大觉悉圆满」，大觉都圆满了。「名且遍随顺」，名为周遍随顺，一切无碍、一切究竟、一切圆满。「末世诸众生」，末世的一切众生，特别是指我们。「心不生虚妄」，假如心不故意生起虚妄，不做妄想，忘心顿证，心如把它忘记了，顿时证入。「佛说如是人，现世即菩萨」，佛说这样的人，现在就是菩萨，实际是佛的智慧，现菩萨身，带有一点凡夫的习气。但各人不同，有些人习气很轻，现世就是菩萨，能利众生。「供养恒沙佛，功德已圆满」，供养恒河沙的佛，他的功德已经圆满，因果不二。「虽有多方便，皆名随顺智」，虽然说有很多很多的方便，就是前面讲的顿与渐，这样多的方便，皆名随顺智，那是法相随顺。法相随顺是指所有众生随顺，而所有的差别，是指某一个位置而说的，至於真性随顺则是指众生当下的心归入法性裏面来讲的，这样的人有特别的根性，所以说是最最殊胜的根。这样的人可以做众生的明灯，指引大众行於佛道。