阅《觉悟与救恩》一文的启示

阅《觉悟与救恩》一文的启示

2000年11月29日中午，上海复旦大学王雷泉教授来玉佛寺看我，并共进午斋。王教授将一份宗教比较学的文章《觉悟与救恩——佛教与基督教交谈》(台湾政治大学沈清松教授著)给我看。阅后，颇有一些启发。

特别是文中说到基督宗教的最高原则或原理，实在难以言喻，只有用“无”来表示。文章说：“存在并不是独立自存的实体，而上帝则是独立自存的存在活动。除此之外，在这样的独立自存的存在活动当中，有无可穷尽、无可言喻的理想、可能性，它们都可能存在，但尚未存在。就这一点而言，正如‘否定神学'所言，只能用负面和否定的方式加以了解。我们很难找出其它的语词，只能把这些无可言喻的可能性称之为‘无'。如果没有这些‘无'充斥于存有者的领域当中，存有就不可能再有进一步的实现了。”

真是“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”。此处“无”之诠释颇类佛教之空义。“空”为无限发展之可能性，故《中论》云：“以有空义故，一切法得成”。

该文引用了埃卡特的话说：“上帝是无”，并以此来与道家的“无”和佛教的“空”相比较，所不同的是，“在基督宗教的密契经验中，除此以外还有与上帝亲密的交谈和爱的融合”。

该文认为“效益论”和“义务论”都只能导致“非人性之科技与制度正造成各种异化现象，”从而使“当前世界正步入虚无主义的幽谷”。要克服这些现象，“佛教与基督宗教，以及其它精神文明传统，皆可发挥其德行伦理的胜义与实践”。

该文认为：“戒定慧是佛教生活中三项基本的要素。其主要的目的是利他的能力的卓越化，和与众生关系的和谐化。”并说，这两点应为佛教的德行伦理的核心。该文同时也说，“佛教的觉悟比较是与自我关系，就是与自己本有佛性的关系，以及与万物的关系的和谐化，但其中并不包含与上帝的关系。”

佛教认为“众生皆有佛性”；

基督教认为“人是上帝的肖像”。

同时佛教认为，人性的卓越化，意味着觉悟人生，即成佛；关系的和谐化意味着奉献人生，即度生。

该文有些观点值得我们认真思考：“把神视为位格，更合乎人性。神是位格的，表示他能够认识，能够爱，而且我们也能向他祈祷。虽然神的非位格性也有一种深刻的意义，但是如果太坚持非位格性的论题，也会掉入一种无对应性的崇拜，没有交谈和互动(关系)。我认为人性最深刻的内在，除了自觉与自由，还需要和超越界交谈，才能够超越自我封限，否则，都会沉溺于对这种交谈的需要的冷漠当中。”

我们佛教界出现的那种理性化的倾向，认为佛是“寂灭”的，是“真如”，是“法界”，佛的法身不起作用，佛无感应等等“理性化”的言论，在实践中证明是消极的，是使教团整体素质下降、信仰淡化的根本原因。太过理性化的言论也会导致因果观念的淡化，因为强调“空性”，一切都可以“空”掉，因果、罪福皆空，恶法不能止息，善法无由落实，其对佛教之负面影响，不可忽视。

我们要大力宣扬观世音菩萨的慈悲精神和地藏菩萨的救助精神，使佛教有人情味，有生机，有生命，要让释迦活起来，要让所有的佛菩萨都成为活生生的救世主。我们向佛祈祷，向佛求助，应该是有效的，是有求必应的。众生与诸佛菩萨本有的互动关系，要深刻地去发掘，去建立，去利用，不能让我们的祈祷成为“无对应”的行为，成为无效劳动，无益苦行。人有诚心，佛有感应，有感而应，这是客观事实，要“真空”，还要有“妙有”，才是圆满的教法。

众生处在无助的状态中，人生不能单靠自身的力量来完成自我的净化和超越，还必需有佛菩萨的加持和加被。佛菩萨的无缘大慈和同体大悲，是现实的，是普遍存在的。不管众生是否觉悟到有佛菩萨在帮助他，佛菩萨都会悲愍每一个众生，照顾每一个众生。佛光普照不能成为空话。“大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识”，是真实不虚的。

愿我佛慈悲，救拔我们这些苦恼、无助的众生。

南无广大灵感救苦救难观世音菩萨！