达照法师《真正大圆满——净土法门》

前言

近几年来，汉地有不少人在学习汉传佛法的净土法门，但是因为不懂其圆妙高深的道理，故而把净土法门看成老太婆、没文化的人修行的法门。因此，他们不愿继续修行净土法门，而去向往藏传密教，去修藏传佛教的“大圆满”。事实上，历史上汉人修藏传密教有成就的实不多见，反而是修行净土法门，自东晋至今约一千五百多年以来，在汉地有所成就的人非常之多。

佛经上记载，不仅文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨还是大势至菩萨，他们都提倡修净土法门，就连印度的龙树菩萨、无著菩萨和世亲菩萨，也是大力提倡修净土法门；自佛法传入中国以来，历代高僧大德先修禅后入净，得大成就者比比皆是；更重要的是在佛教史上，特别是在居士的佛教史上，在传记中可以看到，修净土法门得大成就者举不胜举；不但过去如此，就是现在，我们汉地因修净土法门而成就金刚不坏体的人也不少。如此圆满微妙的大乘法门，现在却被一些诸如“我们汉传佛教没有传承”、“光念念佛没有用”，这些似是而非的观念歪曲了。

藏传佛教中红教的大圆满法是密法九乘次第当中最高、最圆满的一部法。这部法所阐述的道理，事实上跟我们汉传佛教的禅宗、华严、天台、唯识、中观是同一个道理。由于很多人错误地认为汉传佛教就是显教，藏传佛教就是密教，所以简单地把汉传佛教的三乘正法——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都判断为他们的九乘次第中最底下的三乘，故而认为修密教加持快、成就快。实际上，无论是精通藏传佛教的索达吉堪布，还是精通汉传佛教的诸位大德，都知道禅宗的“直指人心、见性成佛、即生成就”跟藏传佛教的大圆满是无二无别的。按教理说，它们都是最高、最精髓的法门。汉传佛教的八大宗派的根本宗旨和最终的目的，无一例外都是直指人心、见性成佛。

有些人会说：“净土法门并没有告诉我们开悟成佛啊。”这就是今天我想围绕“大圆满”这个主题来展开讨论的原因，目的是希望大家知道，实际上，净土法门就是大圆满的法门。

大圆满的修行次第

我们为什么说净土法门是真正大圆满，首先要知道什么是真正的大圆满。大圆满是藏传红教宁玛巴的一个重要法门。宁玛巴红教的修行分开九乘次第：外三乘、内三乘、密三乘。

声闻、缘觉、菩萨这三乘正法被称为外三乘，外三乘主要是学习教理，用他们的话说就是显教的法门。其中的解脱道、菩萨道告诉了我们为什么要这样修行，让我们先认识到人生宇宙的真理，然后按照这些道理去观察，去开发智慧，接着修行六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）按照这些有相的、显现在外的方法去修，他们认为这就是显教的法门。这里需要说明的是，藏传佛教中，外三乘的显教，实际上指的是天台宗判教里藏教的声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。这讲起来教理就比较多了，因为不仅天台宗有藏教的声闻、缘觉、菩萨这三乘法，通教、别教、圆教都有此三乘法，而其中圆教的修行法门才是真正圆满的法门。

内三乘是：事业部、行部、瑜伽部。他们认为这些只有密教才有，就是修护法神、供护法神，然后修静坐、修加行，这其中包括成就事业的一些福德资粮、智慧资粮。

修完内三乘后还要修密三乘。密三乘的法门就是：大瑜伽、无上瑜伽、无比瑜伽。这个最高的无比瑜伽就是大圆满。大圆满又分为修“彻却”、“脱嘎”两部法。经过生起次第的过渡后，到了圆满次第才是密教真正的精髓。

因此，修行藏传佛教的“大圆满”要有一定的基础，包括外三乘、内三乘都属于修行的基础。基础阶段的修行方法主要就是听闻教理。我们不懂教理，就不知道怎么了生死，就不明白生死确实是人生最大的一件事。有时候我们只是解决了一些生活上的小问题，而对生命的根本很迷惑，无从了之，也没有精力顾及。那么，真正想通过学习佛法了脱生死，就必须先把教理学懂，先把人做好。同时，还要持咒，修五加行、四加行，需要的时间很长，有些大拜要拜十万个。有些人十几年修下来了，加行还没修圆满。加行就是修行的基础，基础打好了以后，有条件了，师父才传授他大圆满的法。大圆满法最高的、最了不起的叫大圆满见。

大圆满见的二个条件

我们的眼睛看这个世界会看偏，眼睛看不准确，不好的当好的看，不正确的当正确的看，偏的当正的看，善的当恶的看。这是因为我们凡夫的心是颠倒的，心颠倒了，眼睛看世界就会颠倒。因此大圆满见，简言之就是先要具足不颠倒的正见。有这种正见要具足两个条件，第一个就是空性见。空性见是什么呢？就是要晓得世界的所有一切相都是无我的，没有自体，缘起性空。我们有我执在这里，不能看到这种真相，而实际上世界一切万物，它的本身都是空性。这种空性见如果没有，修大圆满见非常难修。第二个就是需要慈悲。慈悲是对一切众生负责任。众生有烦恼，我们对众生要慈悲；众生在六道当中轮回，我们对众生也要慈悲；九法界的众生未成佛不够圆满的，我们对九法界的众生都要慈悲。这种慈悲的心若发出来之后，由于慈悲心是建立在空性见上面，所以空性见和慈悲两个要统一。

有些人知道空性见是无我无执的，就认为，既然我无我执，你也无我执，大家都没有我，度众生也不用度；一切众生本来没有我，怎么度啊？这是他没慈悲。有些人有慈悲没空性，只晓得这人苦，想着众生苦想度他，把众生当作真正有苦，实在有苦的实质执着住，不知道众生也是空性。所以空性要认识到现实的人生如梦一样，睡梦中一切痛苦烦恼、一切荣华富贵，最终一醒过来一切都没有。我们现在所执着的是非好坏等一切现象、一切相，实际上真正觉悟之后，这些都不存在，其本质皆是空性，不是真正有个相在。凡夫执着于相，所以没有空性见。空性见和慈悲，这两样若统一了，这样的人就可以修大圆满。

三密相应

要认识其基本要求就是要具足两个方面：一个是空性，一个是慈悲。有空性和有慈悲以后，我们修行当中的三业，即身业、口业、意业，这三业就会达到密宗里面的“三密相应”。为什么叫三密相应呢，即身密相应、口密相应、意密相应。我们现在身也没密，口也没密，意也没密。密是秘密，秘密在里面，里面的道理我们不了解。

譬如我们嘴会讲话，说出来的声音，大家能听懂是什么意思，但是真正口密相应的人，他晓得有说没说都是空性，不论说什么跟没讲一样，这就是空性。他若想讲是有慈悲心才好讲，没慈悲他一句也不会讲，有慈悲了这话才要讲，但是不管怎么说，说出来都是空性，跟没讲一样。

身体的所作所为，不管做什么事，拜佛也好念经也好，干活也好扫地也好，做的时候有慈悲心才会去做，内心的慈悲心没有生起来不会去做。慈悲心生起的时候，不管做不做，做也是空性，不做也是空性，做与不做内心没分别，这是身密相应。

意密是思想，头脑想什么东西，除非是对众生有利益我才想，对众生、对自身没利益的不想，这叫意密。所有的想法都是为利益众生，虽然为利益众生去想，整个想的过程又与没想一样，因为想也是空性。这样身口意三密，三样就跟佛菩萨的身口意三业相应，这就叫做空性见和慈悲心，落实到身口意三密上，完全相应的叫做密宗的大圆满见。

若修密宗大圆满见，概括起来有三句话，即：“一切色相都是佛身，一切声音皆为佛语，一切思想皆是佛心。”因为你看到空性，对一切众生都可以起慈悲心。对你好，恭敬礼拜，要起慈悲心；对你不好，诽谤你、打你骂你害你，也要起慈悲心。因为九法界众生未成佛都要圆满，十方法界一切所有的相都是空性，不生不灭，所以对一切众生从内心生起来完全是平等的心，以平等心再来看我们的世界就不一样了。我们因为没有空性见，没有慈悲心，所以看世界都是是非人我，都是争执，有烦恼有痛苦，与贪嗔痴三毒相应。但是你有了大圆满见以后，看这个世界眼光就会不一样。

第一种叫一切色相皆为佛身。所有眼睛看得见的东西，统统都是佛的身体。为什么会有这种感觉，见到的一切都是佛的身体？因为佛的身体是清净法身，就是空性、无所得、无相，一切世间万物都是空性，都是无我，所以看见空性就与看到佛身一样。佛为什么有千百亿化身？佛千百亿化身的目的，就在于内心有慈悲心，希望一切众生都圆满成就，这样就需要千百亿化身。所以有空性见、有慈悲心，你看到一切人内心自然平和，不会起贪嗔痴，身体所做的事不会起贪嗔痴，眼睛看见一切色相一切行为都与佛一样。因此说一切色相都是佛身。

第二种叫一切声音皆为佛语。我们听见讲经说法也是佛所说的话，听见机器、车开的声音也是佛的话，风吹草动也是佛的话，不管别人的手机打响的声音，或不好的声音，别人骂我、说我，赞叹我，实际都是佛的声音。为什么是佛的声音呢？因为佛有两种功德：一个是福德圆满，一个是智慧圆满。智慧圆满是看到空性。因为一切万物缘起皆是性空，看到空性以后，就达到智慧圆满，就是说智慧圆满是从空性建立起来的。佛的福德圆满是因为慈悲建立起来。看见一切声音，不管是人的声音、畜生的声音，或者地狱苦的声音，我们对他都可以生起不同于同情的平等的慈悲心。地狱众生非常苦，我们对苦的众生起慈悲心。而做人虽然有些人快活，别人赞叹欢喜，但是人生几十年，迷了以后，转世又是轮回，我们对他也生起慈悲心；就是声闻缘觉、十八罗汉，或者是菩萨修行成就了，成菩萨了，但他还没圆满，我也要生起这种慈悲心。听着所有声音皆可生慈悲心，慈悲心当中都没生没灭，契入空性，这叫一切声音都是佛语。

第三种叫一切思想皆为佛心。内心的一切的思想、所有的想法都是佛的思想。我们每个人就自己的思想，自身对照一下：我们用功修行念佛，最愁最怕的就是妄想太多，但是大圆满见教我们，一切思想无论是好是坏都是佛的思想。这怎么理解呢？所有的思想、所有的想法都是空性。你试试看，现在我们想一样的东西，或者想飞云江大桥，或者想国道，或者想家里的汽车。无论想什么，想的时候，所想到的相如同影子一样就从头脑里出来了。没有想的时候，影子就没了。我们知道想的是什么，想的影子的本身皆是缘起法，不生不灭。

因此有想或是没想，我们的头脑、我们的心，实际是平等、没差别。好比房间一样，你们进来房间是如此，你们走出去房间也是如此，我们人走来走去，客人来了又会走。我们所有的妄想都是如此，打妄想的时候，妄想就来了，实际你别理它，它又会走掉，妄想自己来了又会走，动也不要动，想也不要想，一切妄想也皆是空性。但是我们妄想怎么打呢？有时打妄想会烦恼，有时妄想打起来会欢喜、会高兴，有时打妄想会自私自利，有时打妄想会为别人好，妄想的本身还有烦恼。所以，我们对妄想要生起同等的慈悲心，对我们的身口意三业，皆同样生起空性见和慈悲心，这叫做三密相应。

感受大圆满

大圆满见实际是一种感觉。我们现在坐这里可以观想：眼睛看到的这一切都与佛一样，皆是佛的身体；我所说的一切语言，或者听见一切的声音都是佛的声音，如机器的声音、杂音，听见的也是佛的声音，因为声音也是空性，也是缘起的空性；我们心里所有的想法也是佛的想法，因为佛要晓得我们凡夫想什么，凡夫有痛苦佛就有感应。我们心里想到痛苦的事情就会知道，“哦，凡夫有这样的痛苦”，对这种痛苦的想法要生起慈悲的心，佛的想法跟我们想法本身相同，本质没有差别，皆是空性。

但是，我们不知道想法中有慈悲、有空性，佛菩萨知道所有想法皆是空性、皆是慈悲，想法都是一样。我们说茶杯可以喝茶，佛也晓得茶杯可以喝茶；我们拜佛求佛有功德，佛也这样说；我们吃饭会饱，佛在那吃饭也一样会饱。对所有的想法都相同，但这种空性慈悲的见解我们没有，所以我们不够圆满。学习大圆满法的人，必须要具有这种圆满见。有了这种圆满见以后，修行上就非常简单，无论你吃饭也好、走路也好，睡觉也好、拜佛也好，行住坐卧所作的一切事情，都要感觉到我们内心世界、身体整个是一个圆满的感觉，一点缺陷也没有，内心感觉到身体与佛平等，语言与佛平等，声音与佛平等，想法与佛平等。坐这里要有这种感觉，感觉到以后不要高兴起来，去外面到处说自己跟佛一样了，这里说、那里说，毕竟还是凡夫。凡夫空性是与佛平等，佛性是与佛平等，想到佛性、空性我们内心就安起来，安住到圆满的感觉当中，无所求、无所得、无所失，每走一步，每念一句佛都是圆满。

在这里，我们可以了解净土法门的“念佛心是佛，妄念是凡夫”与《观无量寿经》告诉我们的“诸佛如来是法界身”以及大圆满的“一切色相皆为佛身”完全一致。“诸佛如来是法界身”，法界身是什么？十方法界，我们大家都是在法界当中，现在我们所看到的是人道的法界，还有三恶道的法界和四圣的法界。诸佛如来是法界身，佛的法身、佛的身体是遍一切处、遍一切相、入一切众生心想中的。佛在我们一切众生心想里面，我们的妄想、一切思想皆为佛意。“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。”你在想佛的时候，你的心已经是佛了，这是《观无量寿经》和《无量寿经》告诉我们的道理。

当我们清楚地理解教理之后，就需要凭自己对佛菩萨、对圆满教法的信心，用心去感受你所看到的一切都是佛菩萨的示现，你所听到的一切都是圆满的佛的音声，你内心所想的一切都是佛的想法。那种感觉是什么？就是你的身口意这三业，你的外在的种种庄严依报，跟佛是无二无别的。所以《梵网经》里讲：“汝是未成佛，我是已成佛。常作如是信，戒品已具足。”也就是说，佛是已成之佛，我们是未成之佛，我们也是佛，佛也是佛，佛佛平等，无有高下。当你生起这种信心和感觉以后，你才能真正得到菩萨戒的戒体。

修大圆满见先要修加行，加到你人品道德起码要非常好，也就是说做人道德圆满了，非常善良，不可能伤害别人，贪嗔痴的心没有，心里不贪世间的五欲六尘。以这种心态来用功修行，他感觉到与佛一样平等，可是他的所作还是非常谦虚、非常平常。平常心是道，跟平常人一样，没感觉比别人差或者比别人好，因为他看到一切色相都是佛身，自己与其他众生也跟佛平等。所以《华严经》中说：“於一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满”，就是无尽法界所有的灰尘，每个尘都与佛圆满平等，这就是大圆满见。依照大圆满见来看，我们汉传佛法的净土法门，具足“真、正、大、圆、满”五个字，因此，这就归结到今天对大家说的中心思想，即净土法门是真正大圆满。

汉传佛教中的大圆满思想

一切众生皆有如来智慧德相

《华严经》是佛陀成道后最初说的一部经典，代表了如来修证的最高境界。释迦佛把开悟的第一句话，就在经中和盘托出。我们大家看经书经常可以看得到的，所谓“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想颠倒执着而不能证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智，自得现前。”意思是我们大家现在的相貌，这个德相就是佛的德相，现在的智慧就是佛的智慧，但由于我们的妄想和执着把这个智慧德相给盖住了，故而就看不出你有什么智慧了。事实上，每个人都拥有无比巨大的智慧，你想要的东西一定会得到，你想得再多一点那它就能提前实现。

比如说你念佛念了十句，你打妄想只打了九个，你念佛先成就，妄想后成就；如果你打妄想打了十个，念佛只念了九个，那你就妄想先成就，念佛后成就。这个心的力量都是因即是果、果即是因。你种下多少因，它就得到多少果。一个非常希望善良的人，每天都想着善意的事情，白天想、晚上想，他一定会成一个非常善良的人；一个想自己家庭美满的人，他每天想的是家庭美满的感觉，他一定会很美满，除非他想到美满后又立马去抱怨别人，说：都是他害的，都是这个人不听话，都是这个儿子怎么样怎么样。如果你每天想到的都是不听话，都是不圆满，都是那些让你生气的事情，那你的家庭就很难圆满了。所以，一个有嫉妒心的人，一个有嗔恨心的人，一个贪欲不满的人，他的世界就不可能圆满。

心是没有自我的

所以，我们大家要明白：你自己的想法有决定性的作用！佛一开始在《华严经》中就把他所成就的最高境界告诉了我们：一切众生都有跟佛完全平等的德性。我们大家的身心内在、我们的本质跟佛是没有差别的，只是我们有过多的想法——过多偏激的想法！你的一切想法、一切思想都是跟佛一样的，并没有什么奇怪也没有什么不好，只是我们执着了我们不好的感觉。

我们执着地感觉这是“我”，那是“他”，“这个东西我要，他不能要”，这种人我是非的心一旦生起来，就会牢牢地抓住，在那里斗争不已。你的烦恼就都是以“我”为中心，围绕人我是非，与父母兄弟姊妹、甚至与自己的丈夫（妻子）之间都有矛盾，总想着把自我保护好。你若不能把这颗心给化解掉，那你跟这个世界永远都是隔离的，你永远都会是孤独的一个！

佛告诉我们：“我们大家这颗心是没有自我的。”若你没有自我了，那你的生命就会看见一切众生都在这里。大家都是没有自我的，我们在一起结合成一个整体，一个是右手，一个是左手，一个是眼睛，一个是眉毛，大家都和谐在一起。既是一个非常完美的整体，那又何必要争来争去呢？就像有一条蛇，它的尾巴因为总是要跟着蛇头走，因此跟在后面就越来越生气。于是就说：“我跟你是一样的材料，可你却总在前面，而我永远跟在你后面跑，凭什么由你来带头而不能我来带头呢？”蛇尾巴闹个不停，吵得蛇头实在受不了了，就说：“行！行！那就让你来带路，我跟在后面。”这下蛇尾巴高兴了，终于轮到它来带头了。可因为它不长眼睛啊，一带头就带到悬崖下面摔死了。一个没有智慧的人却老要别人听自己的话，听他的话就完蛋了，因为我们自己都有我执，都有贪嗔痴烦恼。你带着贪嗔痴烦恼的这种心态去完成人生的使命，你的人生就越来越完蛋！

但是，佛菩萨说我们每个人本来都是圆满的，就是因为这种强烈的“我”的固执存在的问题。实际上你不应该这么固执，应该明白什么是无我。就像那条蛇的尾巴一样，它应该想到没有自己，蛇头该怎么走就怎么走，蛇头到哪里其实蛇尾巴也就到哪里，蛇头吃进去的营养蛇尾巴也同样得到了。这个世界如果有人有成就了，那我们大家同样也会得到幸福、快乐、安心和加持。

《华严经》的两大思想

在《华严经》里，佛给我们开示了一切众生都跟佛平等的这种最究竟的法门，整个《华严经》里有两大思想是至关重要的。

1．心佛众生三无别

第一个就是心、佛、众生三无差别。

我们这颗心与外在的众生，与圆满成就的佛是没有什么差别的。很多人都觉得这是教理，按理说是没有差别的。可事实上，佛讲的话都是诸法实相。佛没有诳语，没有虚妄的语言，他讲心、佛、众生三无差别，那心、佛、众生一定是没有差别的。众生跟佛本质上确实没有差别，从相上看也没有差别。只因我们执着，没有开发出佛的智慧，我们的感觉就会有千差万别。

若我们现在能确信自己的这颗心跟一切众生、跟圆满成就的佛已经完全平等，没有差别了。“是法平等，无有高下”，这是非常殊胜圆满的。你完全相信并且你去感觉，最关键的地方就是这里。你要感觉到这种圆满，感觉到这种跟佛的无差别。但是你不应该把它当一个借口，比如你和别人吵架了，别人说你烦恼习气这么重，需要改。你却说心、佛、众生无差别，我跟佛是一样的——那你就是在找借口！真正的心、佛、众生无差别不是借口，它是一种感觉。如果你生起了这种感觉，那你跟佛已经平等了，所有众生也跟佛平等了。你怎么会对佛生烦恼、对佛生气呢？包括你家里的人、你的仇人、你的敌人、你身边的一切人，包括异教徒，包括畜生、地狱、饿鬼，所有众生都跟佛平等！你生起了这种感觉，你的心态就圆满了。如果这种圆满的心态生起来了，那在你以后的生命之中，与佛相应的一切法都会向你靠近、跟你相应，用不圆满的心态去应缘接物的习惯也会慢慢地从你生命里消失。

大圆满修行快是因为它具足了一个最强烈的信号，就是一切众生皆有佛性，都有这个共同的信号。你已经得到这个信号了！我们的身体只是一个信号的发送台，就像手机的信号台一样，你这个信号台里有什么，旁边的人只要有接收信号的机器，他马上就收到。这是《华严经》里面的第一大思想：“心、佛、众生三无差别”一个极为重要的法门！

2．导归极乐十大愿

第二大思想是《华严经》在实修上以普贤菩萨十大愿王导归极乐。

华严三圣是毗卢遮那佛、文殊菩萨、普贤菩萨。文殊菩萨和普贤菩萨是两大代表，文殊菩萨是代表圆满智慧、教理论的大菩萨，普贤菩萨是华严三圣当中代表实践门、实修法门的大菩萨。一个是大智文殊菩萨，教理具足；一个是大行普贤菩萨，实践行愿具足。华严世界是一真法界，以一统之——智慧和修证是统一的。一真法界是通过十大愿王跟心、佛、众生三无差别的统一达到的。当我们认识到、感觉到我的心、我的佛、我的众生，是完全平等无有高下的，在这种心态上我还要一心发愿求生西方极乐世界，只有这样我们的内心才能够呈现出华严世界的一真法界。

我们为什么要讲“真正大圆满——净土法门”？在华严会上的四十二位法身大士中，普贤菩萨可以算是最极致的大菩萨。十住、十行、十回向、十地、等觉这么多的菩萨，普贤菩萨最了不起，所以由他来导归极乐，寓意着净土法门是最高妙的法门。让博士生去研究一个最圆满的课题是可以的，一二年级的小学生、中学生大学生都没有办法了解这个高深的课题。在普贤菩萨以下，我们只能相信，有信的份、愿的份和念佛的份，但是让我们作为修净土法门的代表，我们远远不够，所以《华严经》中才会让普贤菩萨来作为这个法门的代表。

古大德把《华严经》叫做大本华严，把《无量寿经》叫做小本华严。为什么会把《无量寿经》叫做小本华严？因为华严世界讲的是十方众生重重无尽的华严境界——华藏世界。我们一个念头、一个心出来了，这个心是照亮十方法界一切众生的，每个众生的念头出来都是照亮法界的。就像两面镜子在两边，我站在中间，左边的镜子里面有我，右面的镜子里面也有我。左边镜子里面还有右边镜子里面那个我，右边镜子里面也有左边镜子里面的我……这个镜子里面的影子是重重无尽的。如果是六面镜子也是一样，前后左右上下镜中的影子也是重重无尽的。空间在这样一个因陀罗网当中完全圆融了，没有空间的感觉，这是《华严经》的一个境界。

所以一真法界叫一真一切真，也就是“尘尘刹刹尽圆融，万别千差一贯通”！我们人我、尘尘刹刹差别很多，在这万别千差中，你要想到“心、佛、众生三无差别”。你感觉到你跟佛是平等的，一切众生也跟佛是平等的。你要去感觉这种平等！你就坐在这感觉自己就是一尊佛，旁边的一切众生也都是佛，蚂蚁虫子来了它们也是佛。你要生起这种大家都是佛，大家都完全平等的心态。甚至有人跑过来指着你骂你，你也要能感觉到他也是佛。这样一来你的心里会非常开心，佛跟佛是没有是非的。当这个感觉生起来了，你在受用上就会如过去一位大德讲得那样，“若真修道者，尘劳为资粮。冤亲一起到，庄严此道场。”

你若是一个真正修道的人，这个六根六尘的世界就是我们修行最好的资粮。修行得好不好，就看面对诽谤你、障碍你、反对你的人的时候，你是什么表现。那个时候你还会不会有一丝的慈悲心，你的心还会不会很柔软、很包容？如果你对着自己喜欢的人、对着信徒，非常慈悲、非常开心，可是对诽谤你、骂你的人，你马上变一副脸孔像阿修罗一样，那你的修行也不过如此。真正懂得一真法界，就一定要把心、佛、众生三无差别的心态，通过普贤菩萨十大愿王导归极乐。心、佛、众生三无差别就是大圆满见，普贤菩萨就是以这么高的华严境界导归极乐的。在理论上，《华严经》告诉我们这样深的道理，实践的起点又这么高，这跟大圆满的道理是相贯通的。

净土法门是真正大圆满

第一节 修行的五个要点

净土宗第十一代祖师省庵大师写过一篇《劝发菩提心文》，大家可能都读过。大师在《劝发菩提心文》中教我们要发菩提心，并列举了八种发心，要我们加以拣择，即“真假、正邪、大小、圆偏”。我们大家可以经常用来对照一下自己，勘验一下自己发的心到底是哪一种，是否全部具足了前面的“真、正、大、圆”这四种，舍弃了“假、邪、小、偏”的后四种。在整个佛法修行的道路上，我们看到有些人修行非常辛苦，每天在像修苦行一样，非常精进，非常用功，但是烦恼没什么减少，习气也一样。为什么会这样？究其原因，在于他不知道佛法修行的真正要点在哪里，却在不重要的地方拼命用功，重要的要点不知道用，非常辛苦，但收获比较少。剖析其原因，就是有五个方面没有完全做到，这五点是我们修证佛法非常重要的要点。具体而言：

1．对三宝的信心

第一个要点，对佛菩萨的信心、对三宝的信心。对三宝的信心，就是我们知道佛是真正觉悟的圣人，只要念佛，佛都会加持我、保佑我；法是世间一切万法中，最正确、最伟大、最圆满的法，是最了不起觉悟的法；僧就是出家人，是真正的老师。对三宝的信心不论什么时候别松动，稍微对三宝有松动，你内心中对佛信心若不具足，随你怎么辛苦修行用功，到最后纵然不落入外道也没成就。所以第一点必须要记住，不论我们修行哪个法门，对三宝的信心始终不能动摇，把对三宝信心放在第一位，是我们人生的终极目标。我们生命最圆满的境界就是成佛，未圆满的境界就是菩萨，而菩萨比我们也觉悟，他是自觉觉他，我们凡夫完全迷失没有自觉，罗汉小乘他也可自觉。因此说知道佛法僧三宝，是我们生命最圆满的归宿、最圆满的皈依，这种信心不管是何时何地都不要松动。如果稍微有些松动，你修行上、生活中不如意的事和烦恼的事情在心里就会生起来，从而障碍修行。

2．发出离心和菩提心

第二个要点，就是自己要知道怎么发心。我们看有些修行人，有些人说这人真发心，怎么真发心呢？就是平时看见他坐在那念佛，或者在寺庙里布施，或者拜佛，比较辛苦，就说这个人真发心，但是是不是真发心不能看表面。我们每个人都要反观自己，扪心自问是不是真发心。如果是没有真正发心修行，就会今天听着佛法、用功好就用一天两天，第三天就没劲，第四天就不用功，第五天别人说说又去用功用一下，没听经没听说用功就不用了；听到经，刚听了以后有一天两天好，有些人有一个星期好，一个星期没听经以后，又和平时一样了，不知道用功了。为什么会这样呢，原因在于没有动力，如同汽车动力坏啦，动力很不好，经常需要修理。我们讲经说法听经就是修动力，大家都有感觉，听经之后用功就会精进，不听又会懒惰了。为什么呢，发心还没有真正成就。发心要发两种心：第一种是出离心，第二种是菩提心，也就是说要了生死，要圆满成佛。

了生死就是出离心。我们真正有想了生死没有?若没想了生死，皈依三宝也好，修行也好，实际你还是做基础工作，正在打好初步的基础，做修行的准备工作，不是真正修行，离真正的修行还很远。因为真正修行的第二个条件，就是你要生起想了生死的心。了生死是什么意思呢？了生死不是说我现在就死了，了生死就是了解生死，进而了断生死当中带给我们的一切烦恼。了生死有两个内容：了解生死和了脱生死。了解生死，就是我们要晓得为什么有生、有老、有病、有死，我们前世在哪，后世在哪，有没有办法把握。真正了生死的人有办法把握，没了生死的人没办法把握。没了生死的人明天做什么事，等一下贪心会生起来否，会发脾气否，这些根本不知道，都是随业受报，业到来，环境到来，他随业受报，自己没办法把握。因此，发心的第一种就是发出离心。

怎么发出离心呢？要认识到人生的生老病死，寿命无常，死亡一定会到来，死期却不知道，也就是说死肯定会死，但什么时候死我们不晓得，每个人都一样。大家现在坐在这里，有些人感觉自己很快就会死，一般人感觉自己还不会死，还早着，都当做不会死。实际来说每个人都会死，对死有把握没有呢，估计大部分人都没把握，根本不知道我们下一世会做什么、下一世会怎样。对于我们所拥有的生命、对我们的身体、对我们的想法，你没办法把握，这个问题是人生中最大的一个问题，这是了解我们生死的问题。生活当中，还有很多烦恼想不通的事，看不习惯的事，对生活中的烦恼痛苦不如意，也要把它了脱掉。平时所作的，挣钱或者盖房子、买车、出去旅游，这些是暂时缓解生活中的烦恼，这些解决不了根本问题，旅游回来了你还是你，烦恼时出去玩一下，转回来那个烦恼还是你的。世间的方法没办法真正从根本上解决我们生死烦恼，比如这株烦恼的树在这里，树枝树叶砍掉一些，树根你没办法断。

发出离心去了生死，就是要把我们人生烦恼的根断掉。这种出离心若生起来，要晓得人生几十年以前怎么样、以后怎么样，或者我现在的烦恼妄想从哪里生起来，要仔细观察。仔细观察，光靠自己想也想不通，必须要听经闻法，通过经典的指导逐步明了。佛经教我们，生命有生老病死，有六道轮回，这世有因缘果报，过去所做的一切这世来受报，那么现在我们所做的善业，以后有善的果，恶的业有恶的果报。这样因果缘起观察仔细，看清楚以后，那么想到这世我们内心当中，若有贪嗔痴三毒，三毒的结果是地狱饿鬼畜生。看到我们每个人内心当中都有贪心嗔心，会发脾气，会暴躁，都有愚痴心，这样看来我们的人身想保持住也很困难。虽然今世做人，但临终以后贪嗔痴三毒若先发现，那么三恶道的果报马上现出来，就会沉沦苦趣，感受众苦逼迫。从而确定人生苦、生老病死苦、三恶道苦，业报不虚。

业报就是所做的一切业，善业也好，恶业也好，身口意三业所有的行为的果报，一定会转到自己身上。唯识宗里面说阿赖耶识，就是我们的第八识（神识）有这个功能，它里面所存的皆是我们日常行为中身口意三业的一切种子。大家所有的想法说法做法，都会在大脑中阿赖耶识保存好。因此，我们干不好的事情，尽管是自己知道而别人不知道，但是留在心中也会伤害自己，也会痛苦；做善的事情别人谁也不知道，但自己心里好过，心里面舒服。不管别人知道不知道，我们所有的行为都会成为自己心中的种子，这些种子一旦因缘成熟就会出现，从而驱动我们投胎转世，哪种种子力量最强、力量最大，这种种子先成熟。我们平时如果贪嗔痴三种心先成熟，就下三恶道；我们有正义感，好比做人讲道德，道德的心先成熟，我们转世就做人，是有福报的人。

所以，认识到轮回规律，认识到三恶道的苦，认识到人生苦短、去日苦多，我们都要发出离心。不但自己个人人生短暂，还看到我们身边很多人，有些人生病年龄很小就死了，就二三岁也一世，七八十岁也一世，但是一世有多长根本没办法定。我们没有这样的智慧，没有这样的眼光，没有这样的定力，看到我们生命有多长久，但我们内心中第八识所有一切业都会记住。如有我执在那里，一切痛苦皆从我执生起来，所以必须要生起了生死的心。现在都感觉有一个“我”，参禅或者打坐、念佛，以后慢慢会了解到我们所谓的“我”是没有的。其实，你现在不承认无我，你现在内心若承认无我，你感觉到无我，想到无我，所有一切烦恼痛苦都会慢慢地解决。

真正的真相是无我的，我们大家感觉有个“我”，所以出离心一定要生起来。出离心如果不生起来，没想了生死，仅仅是求佛菩萨保佑家庭顺利、子孙满堂、生意兴隆，就当你今生都顺利也不过是人天福报，或者是虽然有福，仍然烦恼重重，有福难享。大家看有很多人，因为他福报大，因此生活中没有痛苦，但他根本没办法修行，也没想到修行，等他福报享完以后，内心的烦恼又会生出来。一个人无论他有多少福报，在这世间无论怎么享福、享受荣华富贵，他内心中的贪嗔痴一定存在，除非他是解脱生死的圣人。这是真相，大家看自己的内心，如理如法地思维就会知道和确定下来。生起了生死的出离心以后，按照我们对生死出离的心，知道生死六道轮回的痛苦，看到别人也同样痛苦，还要发菩提心。发菩提心就是希望一切众生都圆满，都离开痛苦、得到快乐。这个发心若发起来了，第二个条件发心就具足了。

3．受持戒律与贤善的人格

第三个要点，我们还要持戒。刚说了贪嗔痴的心生起来以后，我们的身体所做的表现会伤害人。拿嗔心来讲，脾气发起来，会骂人或者会打人，脸色会变难看，让别人看了会烦恼、会痛苦。一切的恶业都由内心的贪嗔痴所生。我们通过学习戒律，知道做人的规矩；学习佛法，佛法教我们修行的规矩。做人要听有道德的人，想到这种行为以后，在以后修行生活当中就没障碍，不会修行到半路出问题。有些人道德观念不够，自己想用功修行，在那念佛念经念得很响，也不管打扰别人；有些人在家里念经念得很响，其他人在休息，或者不想听，叫他别念，他还觉得这人业障重，念经念起来都不想听，什么都说别人不好而不说自己，自己打扰别人、影响别人也不管。这样修行，实际不了解真正修行当中道德因素是非常重要的，对你身边的人没有慈悲心，你的修行好比煮沙成饭一样，米可以煮出饭，沙是煮不出饭的。

对身边众生没有慈悲心，对自己也没有慈悲心，哪怕你拼命用功，拼命修行，别人越看越奇怪。有些人修行越修越奇怪，修到最后修来修去只有一个人，别人都不敢跟你一起走，越修越怪。为什么呢？道德心不够，道德心若够都会想到身边的人，其他人会不会难过。所以，念佛不要念的太响，也别不念。念的太响，别人会听到你念佛声音跟大家不一样。在日常生活当中，不管做什么，最好不要引起别人的注意。有点奇怪的，像看见光啊、佛啊，不要出去说，说了别人看你也奇怪。有些人念佛打坐好一点，有点气功，帮别人治病了，大谈你这里有气没有，这里气怎么样。真正修行人一看他，就知道皆是妖魔鬼怪，心里没真正慈悲心，没有正知见，越看越奇怪。道德的心是怎么样呢？道德，过去叫从善如流，真正的道德如水一样，水倒地上会被吸收到地里，谦虚没影响，润物细无声。真利益众生不是摆个架子，让别人看起来害怕。这是第三个条件，要持戒，养成良好的道德。

4．空性见和对机法门

第四个要点是刚开始讲大圆满见时，强调的空性见。我们必须要认识到，世界的一切皆是空的。第五个要点是掌握一个修行的方法。我们大家已皈依三宝，也有发心，道德基础也有了，对空性的认识不知道够不够。空性若知道，我的身体、我的行为、我的思想等所有的一切相，实际皆是无所得。无所得不要去表现，有本事、有神通也不要去给别人看，也别感觉你打坐好、你的修行境界高。因为一切都是空性，一切都是不生不灭，执着在相上就错了，一切相都不执，这样安心用功。到了掌握了一个修行方法，这已经是实修了。

第二节 净土三资粮——信、愿、行

了解了上述对三宝的信心、正确的发心、养成良好的人品道德(持戒)、空性见和选择一个对机的法门五样修行的资粮。那么我们再回过来看净土法门，我们净土持名念佛法门，念这句阿弥陀佛，信愿恳切念阿弥陀佛，以上五个要点，实际真正念佛的人，在这句阿弥陀佛中就完全具足了。信愿行三资粮好比宝鼎的三只脚一样，缺一不可。

1．信具足

信，相信极乐世界。我们念阿弥陀佛的人，先要相信阿弥陀佛会接引我，相信我会往生西方极乐世界，对佛法僧三宝的信心集中在一个阿弥陀佛那里，信阿弥陀佛就是信佛法僧三宝，第一信具足。

2．切愿求生西方

第二个愿，我们发愿求生西方。娑婆世界是有生死轮回痛苦的世界，我们在这个世界，看到、了解到轮回的业，业的背后是无我，无我是空性，空性是一切无所得，我们想要这样一步一步地想到、看到、证到还比较难。特别是我们的知识还不够，听闻佛法还不够，你若想自己看到证到罗汉的境界，确实有点困难。

净土法门教我们，发愿求生西方极乐世界。出离生死轮回和求生西方极乐世界，其实内容是一个。你们大家有求生西方的心没有啊，真有没有啊？心里面想一下看，手放这里，不要说谎哦，心里有想求生西方没有？想一下看，真正有，这种感觉是什么感觉？不是嘴说，是心里想，你心里想到求生西方极乐世界，这种感觉就是我们该怎样地放下娑婆世界。这时你们说有，可是脚在这个娑婆世界踩着还不想放下，脚踏两只船，一只脚在娑婆世界，一只脚想踩在阿弥陀佛那里去，说有是说得很响，其实骂你一句你就烦恼难受了。为什么会难过烦恼呢？你把娑婆世界太当真了，把娑婆世界生死轮回都当成很真实的，所以娑婆世界你放不下。放不下念佛怎么相应呢，念两句别人说一句就烦恼了，因此真正要感觉到自己想求生西方,真的想求生西方的心要生起来，真的信若有，就是我们内心中对娑婆世界要放下。好像两艘船，这艘船脚踩着，另一艘船还未过去，我们要想走到那艘船，就要把这只脚离开这艘船，这只脚若不离开，怎么去到那艘船啊？

你们现在再想一下，看娑婆世界都放下了没有？不敢说了，都不敢说了。想想过去，想想过去，这只脚又不敢踩出去。我们现在想一下看，虽然不敢踩出去，你心里这样想一下，真踩出去你愿意不愿意啊？就是说娑婆世界真放下，要求生西方去了，现在就叫你去，你去不去？现在就生西你们去吗？都不去了。所以大家念佛都不得力，不得力就是你现在不想去，嘴说说没用的，要心里真想到，现在若去就去。因为你没认识到净土法门往生极乐世界到底是怎么回事，实际说生极乐世界去，是把娑婆世界的烦恼痛苦放下来，不是说你现在去就死。死是还没死的，也不用愁死，心里真想去也还没死，生净土不一定死了以后才生，生前就可以生。生前怎么可以生呢？你的心里面已到极乐世界了，身体还在，没关系，身体在这里是跟世界的缘还没了；不但在这世界缘还没了，就是你生到极乐世界以后，还要回转娑婆世界度众生，始终还要来。就是你自己的心执着住，把娑婆世界的一切环境、身体、子孙、享受都执着住，你怎么生西？

真正净土法门的信愿，就要发愿求生极乐世界。求生西方的心生起后，就是刚才说的出离心要有，一定要从我们娑婆世界出离，离开这个娑婆世界。你若在家里放不下，如在这里念佛或者绕佛，这时你心里要去感觉、要这样想，想到娑婆世界我已经放下了，所有一切都放下了，不管别人是打我也好，骂我也好，说我好也好，说我不好也好，世间的一切心里都放下。放下以后，这时心想到阿弥陀佛，这叫做愿。为什么说：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也枉然”？嘴念阿弥陀佛，心里都是想娑婆世界，明天去哪里吃得好，明天去哪里好玩，哪里旅游风景好些，哪里热闹，哪里有佛事去参加，长生牌位安一个。嘴在那里念佛，心里东想西想，想的事都是娑婆世界的事，都是轮回的事，怎么相应呢？非常难相应。

真正了解净土法门，出离的心生不起来，是我们没看见生死轮回的苦。因为我们生活过得还蛮好，不知离死亡越来越近，也不知我们下一世会去哪里受业报，根本不知道这些。不知道的话，人就会傻傻的，过一天算一天，打一天渡船，混一天光阴。这样修行，念多久的佛，用功用很久也感觉不上路，走不上正路，心里把娑婆世界挂得太牢了。净土法门发的心，发愿求生西方的心就是我们的出离心。若修禅宗或是修其他法门，要观想到无我、无相，一切无执，要观想到这些，还要看到、感觉到，要去体会、要去证明。但是净土法门简单，真心想求生极乐世界，这种感觉已经生起来了。

一般的人在生活当中，如果真正碰着痛苦的事情、紧急的事情，或者家里人不信佛，或者感情不好、事业不好，这时生出离心还容易生。想想娑婆世界很苦，真不想呆了，逃出去算了。从牢里逃出来，门开着逃得很快的。在酒筵上好吃的东西当前，或是身在宝库里，叫你逃你也不会逃。在那里生活感觉好了，叫你逃你也不逃。所以，有些人碰着痛苦他想了生死，没碰到痛苦根本不知了生死。我们如从轮回的角度去看，几十年光阴确实非常快。出离的心、求生极乐的心，在你心里有感觉到想求生西方，你们现在想一下，想一下你的心到极乐世界去。真正想求生西方极乐世界这种心生起来，也不用说娑婆世界我不要了，要丢掉了，都不用说。心里想极乐世界这个感觉生起来，娑婆世界的感觉会慢慢停下来。比如打坐腿痛起来了，心想到我要求生极乐世界去，想到极乐世界去腿痛也放下，慢慢不痛掉，不当一回事了。

3．一心念佛

第三个我们持名念佛，心里专心念这句阿弥陀佛，没有其他妄想散乱心生起，你的道德一定是最好。有些人念佛，念念喜欢讲讲话。实际真正念佛的人，不管走路干事情，或者念佛堂拜佛，他的内心始终是平静，非常平静，心中只有阿弥陀佛，没有其他想法，别人说好说不好都不听，听见跟没听见一样。虽然没证到空性，但是跟证到空性的作用效果是相同的。净土法门的了不起就在这里。为什么呢？它三根普被。若没文化，你再说缘起性空什么的，第八识、第九识佛性怎么样啊，他根本听也听不懂，想也想不到。叫他一心念阿弥陀佛，其他妄想都别想，我们可以听懂。听懂以后你真念，心里只有阿弥陀佛、阿弥陀佛，其他想法都没有。这时候烦恼到了你这里，你心里因为有佛在，烦恼也没办法在你心里生起来，除非你忘记了念佛，把烦恼的事情想起来。

要“真信切愿，一心念佛”，就这八个字。“真信切愿，一心念佛”，想求生极乐世界，真有愿求生极乐世界，不是假的嘴说求生极乐世界。生活当中娑婆世界的东西放不下，名放不下，利放不下，家庭子女也放不下，七八十岁都老了，孙子玄孙不用你管了，你还整天只想管。古人说，一天管一天，茄子拔了种芥菜。儿子养大了，孙的事不用你管，儿子养大了儿子会管，不用你管，但是我们习惯了都想管，想东想西。我们要晓得这个发心当中，娑婆世界所有的东西你都要放下，就是我们要了生死这个愿不要放下。下一世就是靠你这世的最后努力，最后你的烦恼重你就到烦恼世界去，最后念佛功夫深就到净土去。

第三节 八种发心之取舍

1．取真去假

这句佛号若提起来，知道念这句阿弥陀佛，看自己到底是真心念佛还是假心念佛。真心念佛的人，刚才说了，他晓得现在娑婆世界是假的，心里根本没有执着。你们自己看看，是真还是假？真正念佛，你们都知道，大家念佛都念很久了，觉得念阿弥陀佛唯一的目标就是求生极乐世界，其他所有皆放下，最起码你念阿弥陀佛时要放下。看看自己的心，若放不下，放放看，就在听经时放下，放也会习惯的，因为你放下感觉挺舒服的。所有烦恼痛苦想不开的事，或者累的事情都放下，心里想阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……，想到自己求生极乐世界不想娑婆世界，这叫真心。假心呢，就是嘴说的、心没想的，这是假的心。省庵祖师教我们，修净土法门真正得利益必须要发真心。发假的心，今天说念佛求生西方，明天想想念佛要先保佑孙子考大学再说；今天想想念佛求生西方，明天想想我业障如此重，去不了的，可能下一世做人就很好了，这是假的心。你心若真想极乐世界去，其他都不怀疑，就想到自己一定会生西方，娑婆世界一定是可以放下，这叫做真心。

有时还看不起自己，说别人念佛有善根会生西，我没善根念佛怎么念得去，这样想也是假心，不是真心。真正发心念佛求生极乐世界，万修万人去，没有什么人去不了的。阿弥陀佛的光明已经照到我们这里了，阿弥陀佛的光啊，无量寿、无量光，每个人、每个众生都在阿弥陀佛的光明中了。你在他的光明中，你自己的开关不打开，电灯的电都装好了，你自己的开关就是不开不按，光也亮不起来。阿弥陀佛的光明已经照到我们了，跟阿弥陀佛的愿已经相应，但是你不想去就没办法，若真正想求生西方，真心第一重要。
净土法门把发菩提心都已经融摄在信愿念佛上面了。也就是说你不懂得发菩提心，但是你懂得要念阿弥陀佛求生极乐世界，你真的在那里一心念佛了，其它的杂念真的不起来了，也知道这些杂念只能增加生死轮回的烦恼，也不再想继续轮回了，所以把所有的一切都放下，就是念佛最重要。你念的时候，整个身心就把佛的智慧、佛的福德呈现出来了。所以见到念佛的人，或者见到念佛人的鬼神，它看到念佛的人跟佛菩萨是一样的圆满，所有的众生只要跟你接触，他都能生起真正的菩提心。有时候在家居士说：“哎呀，我想念佛，可家里人反对，他们业障重！”你错了！你没有真正念佛。你真正发起大圆满心念佛的时候，随时随地心都跟佛相应。你无有选择，就跟家里人在一起，家里有活就干，你就不会一天到晚想着到庙里去，想去见某一个人，想要做什么事情，你不会跟任何人任何事反对，因为你心里已经有佛。见到这样的人，谁会反对呢？做任何事情，他的心都是圆满的。

所以，省庵祖师告诉我们，发菩提心是真的要成佛度众生。你真的想度众生吗？如果你真的想度众生，你还会跟众生生气吗？还会让他难过吗？还会觉得自己付出太多了吗？不会啊！真正发菩提心的人，为一个众生舍弃头目脑髓都会心甘情愿。特别我们修净土的人，我们要勘查一下自己有没有真正深信极乐世界？有没有真正发愿往生？有没有真正在念佛？真信极乐逍遥，彼佛洪名当紧诵！你真正相信极乐世界逍遥自在，那个佛的名号你要紧紧地抓住。我问一下大家，你们有没有真正地想往生啊？有的话，那我要考你了。你要真有的话就把手放在胸口，要握着自己的良心说有没有。我看很多人都不敢啊！发心要真不能假，真修行真的受用，假的修行假的受用。你真信极乐世界真发愿去，你真在念佛的时候，当下这个身心身口意这三业——我们看不见，刚才说的鬼神能看见，你真的是阿弥陀佛！它不会看你是凡夫，不会看你是业障重的人，他看你就是阿弥陀佛啊！

2．取正去邪

我们要发真心不要发假心，“正”和“邪”相对。邪是什么呢？邪教，邪魔外道；正是正确，佛法叫正法。正的标准在哪？正的标准就是：没烦恼痛苦，不会伤害自己，不会给自己麻烦，也不会给别人麻烦，也不会给别人烦恼。净土法门，确实有这样的效果。你真正想求生极乐世界，心里知道念佛，这个心生起以后，这是正的心。你有一分钟念阿弥陀佛，你这一分钟心就正。这一分钟想求生西方，这一分钟你信心就具足。也不会说自己不好，也不会说怎样，也不会说自己业障重，只知道求生西方有希望，阿弥陀佛一定会接引，这种是正的心。有些人在寺庙里念佛，还发生争执、吵架。我们瑞安居士还比较好，我们那里的居士打佛七都要做记号，把自己的包放在蒲团上，怕等一下没得拜，发心不知发哪里去了。正的心不管在哪里，在无量的空间当中，这件事如此做对我有好处并且没伤害别人，不管走到哪里也是这样，也没伤害别人。小偷偷东西对自己有好处，但伤害别人。他目前有好处，将来要受果报。

正法的“正”的标准，包括空间和时间两个方面。在空间上，现在做这件事对我有好处，没伤害自己对别人也有好处，走到其他地方，不管走到天下哪里，对所有众生也没伤害，这叫做“正”。在时间上，我现在做的本身没伤害自己，到将来不管无量劫，这个果报也没伤害他人，对自己也有好处，这叫“正”。那么净土法门信愿行三样若具足，特别是这句阿弥陀佛念起来，你现在不管做事也好不做事也好，不管做什么，在这里也好在外地也好，或者你年龄小，三岁也好，八十岁也好，百岁也好，不管什么时候，这句佛号念了只有好没有不好，干活也可以念，万无一失，这是正的法门。邪呢，就是邪教，表面是对你有好处，但是背后给你生烦恼，生贪嗔痴。念阿弥陀佛好就好在哪呢？我们凡夫有贪心，凡夫都想贪好东西。释迦牟尼佛教我们发愿求生西方极乐世界，那里有种种鸟、种种树，有七宝池八功德水、九品莲花，金银为地、七宝铺池，所有一切皆是殊胜庄严。既然这样庄严的世界，我们对极乐世界就非常向往，这种向往极乐世界，实际是一种贪心。

本来贪娑婆世界的东西的这种贪心，属于贪嗔痴中的贪心，是跟三恶道相应，但是贪极乐世界会念佛，这种欢喜心生起来，对所有的人都没伤害。贪心转过来变为成佛的心，一般人没这样的办法。我们娑婆世界的贪心，贪心越重压力越大，烦恼越多，但是你贪极乐世界念阿弥陀佛，你心里会越安越宽。贪心的本身没那么坏，因为贪心，我们得不到会执着住，舍不得会生种种烦恼、种种压力。贪心也是一种动力，贪非法所得，造恶的业，会落三恶道；贪善业、贪布施、求福报，会得人天福报。贪心境界转过来，贪成佛，娑婆世界生死轮回一切恶的业，自然在贪心中会解决、会消除掉。佛法好就好在哪里呢？我们每个人都有贪嗔痴的心，但是通过修行佛法之后，贪嗔痴本身的质量会改变掉。

嗔心也一样，嗔心就是看这个东西不习惯。譬如说你跟这个人有仇恨，看不习惯，想早点离开，看到他就烦恼，这就是仇恨心，有冤仇。我们也用这种嗔心讨厌娑婆世界，厌离娑婆，厌离也是一种仇恨心，我们在娑婆世界生死轮回，无量劫以来受了这么多苦，到现在还如此苦，我不要了，想离开这个娑婆世界，但你想离开娑婆世界念佛的心生起来，心里就欢喜，就安下来了。若在娑婆世界，一般仇恨的心要报仇，难过烦恼，心里不安，越来越痛苦。所以说佛法是把我们贪嗔痴三毒，转变成戒定慧这三种，把他的本质转变过来。因地上转过来以后，我们的果报也转过来。净土的发心，它发正的心，真正修净土的人他一点斜角的心、斜角的行为也没有。斜角就是说破戒或者散乱，或者没有智慧、愚痴。真正修净土的人，这些皆生不起来。因为你真信切愿，这句阿弥陀佛念起来，世界其他的一切，就算别人打你、伤害你、欺负你，你心里把这句阿弥陀佛持牢，别人欺负你的，他自己受果报，对你来说不会伤害，因为你心里有佛不会受伤害。

娑婆世界生老病死对我们每个人来说，本来都会伤害，都不愿意。特别是亲人熟人当中生癌、生病，岁数很小就生病，我们心里想起来会痛苦。但你心里知道念阿弥陀佛，念得牢牢的，对生病的人或其他的人都有佛菩萨加持他，我们也不会因娑婆世界的苦，产生烦恼的心。这句佛号真正抓牢，所有一切邪恶的现象、烦恼痛苦的现象，在你心里都生不出来，这是正心不是邪。