佛说八大人觉经讲记

佛说八大人觉经讲记

(二○一一年修订版)

—道源长老民国七十四年二月讲于台北净宗莲社—

施旺坤　成文

悬谈

今天要讲的这部经，是《佛说八大人觉经》，在未讲这部经之前，先说要讲这部经的因缘。佛教是世界宗教的一种，世界上其他的宗教苦于经典太少，佛教则苦于经典太多，翻译到中国来的经典，在宋朝最初结集藏经的时候，有五千零四十八卷，后来翻译越来越多，注解越来越多，现在有两万多卷，初学的人简直无从下手。听经呢？听这一位法师讲这一部经，说的是这个道理；听那一位法师讲那一部经，又说一种道理。比方听《阿弥陀经》，说一切皆有，西方有极乐世界，极乐世界有阿弥陀佛。听《金刚经》，说一切皆空，我也空，法也空，空也空。初学的人，看经无从下手，不知从哪里看起，听经也听不出纲要来。

开办本莲社，是为宏扬净土法门，领导大家念阿弥陀佛，所以定名为「净宗莲社」。净宗莲社就是净土宗莲社，时光飞快，开光之后已经过了两年。开光以后先讲《普门品》，去年讲《阿弥陀经》，又讲《地藏经》。为什么先讲这三部经呢？因为现在的佛弟子跟观音菩萨特别有缘，大家都喜欢称念观音菩萨的圣号，所以先讲《普门品》，使大家了解念观音菩萨的意义，念观音菩萨的功德。除了跟观音菩萨有缘，就是跟阿弥陀佛有缘，于是又讲《阿弥陀经》，讲念阿弥陀佛的道理。再者，就是跟地藏菩萨有缘，所以再讲《地藏经》，让大家了解地藏菩萨的功德。佛说法是应机说法，我们说法也是应大家的机，所以讲这三部经。

诸位要是这三部经都听过，那很好，但是恐怕三部经连贯不起来。为什么呢？因为讲《普门品》，要大家念观音菩萨的圣号；讲《阿弥陀经》，要念阿弥陀佛的圣号；讲《地藏经》，要念地藏菩萨的圣号，好像这三部经彼此没有连贯，这就是佛教的经典太多，每一部经说一种道理，初学的人连贯不起来。每一个星期六，本莲社有念佛会，大家都来一起念佛，在念佛中间，道源给大家讲开示，我感觉大家对佛法的纲要不太了解，所以我去年就讲全部佛法的纲要给大家听，佛说法是应众生的机说法，但是他说法有一个纲要，就是全部佛法为五乘法、一乘法。

五乘法分为人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。人乘法，就是受三皈五戒，保持人身不失，来生来世，决定转为人。天乘法，受三皈五戒，再加上十种善法，来生来世，决定生天。人乘法、天乘法，是释迦牟尼佛方便中的方便，因为要度众生出三界、了生死，众生不容易接受，先把众生度出三恶道，所以要说人乘法、天乘法。释迦牟尼佛出世，为度众生成佛，成佛的法门是什么呢？菩萨法。但是众生对大乘菩萨法不容易接受，释迦佛又开方便，开二乘法门，就是声闻乘、缘觉乘。声闻乘说四谛法，缘觉乘说十二因缘法。这二乘法，合起来就是小乘法，把众生先度出三界，再教他学大乘法。所以对大乘法来说，声闻、缘觉乘都叫小乘，这就是方便，等到众生能够接受，再说大乘法。大乘法与小乘法有何不同呢？出发点不同，也就是发心不同。学小乘法，要自己了生死，不发心度众生，所以叫小乘。大乘法，发心以度众生为第一，为度众生而来学佛，够得上学大乘法，佛就跟他说菩萨乘。菩萨乘是五乘法中权巧方便的大乘，上面还有一乘法，释迦佛最初说的《华严经》，最后说的《法华经》，都属于一乘法门，才是真实的大乘法。学了五乘法，乃至一乘法的道理，听懂了要修，要了生死，这不是件简单的事情。想成佛要经过三大阿僧祇劫的时间，今生有因缘闻到佛法，发心修行，来生来世是不是还能接触到佛法？这就起了恐惧，害怕来生来世不能继续修行。于是佛再开一个殊胜方便法门，教我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。刚才讲的人乘、天乘，是方便中的方便，声闻乘、缘觉乘是方便，菩萨乘还是方便。净土法门，一心念佛求生西方极乐世界，才是最特殊、最超胜、最方便的法门。

我们懂得佛法的纲要，可以把过去讲的三部经连贯起来，讲《阿弥陀经》，是教我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，无量劫的生死一旦了脱，证到无生法忍，回入娑婆世界，再来度一切众生，这是《阿弥陀经》的要义。《普门品》是教我们念观音菩萨，西方三圣中间是阿弥陀佛，上首是观音菩萨，他也是接引众生生西方，但是《普门品》上怎么没有说生西方呢？因为娑婆世界是个苦恼世界，多灾多难，灾难现前，念阿弥陀佛念不来，念观音菩萨的功德偏于救苦救难。你把苦难解脱了，再念佛求生西方，不就连贯在一起？《地藏经》教我们供养地藏菩萨，礼拜地藏菩萨，持念地藏菩萨的圣号，没有要我们求生西方，但是释迦牟尼佛说《地藏经》，并不希望我们生天，因为天上的福报不长久，《地藏经》说：「业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。」你懂得这句话的要义，你就了解业力甚大。业力甚大我们要消业，住在娑婆世界，业不容易消；生到天上享天福，业更不容易消；带业往生西方极乐世界，业力自然消，《地藏经》不就跟《阿弥陀经》连贯起来了吗？

去年每个星期六，念佛中间讲开示，讲佛法纲要，但是大家恐怕不容易记得。今年我选择讲《八大人觉经》，因为这部经是大乘菩萨道的纲要。我们学大乘法，修菩萨道，依着《八大人觉经》去修，决定不会走错路。菩萨乘是大乘法，大能摄小，小不能摄大，大乘法含有小乘法，小乘法不含大乘法。你听了《八大人觉经》，不但了解菩萨乘的纲要，连声闻乘、缘觉乘的纲要也都能了解，就是三乘法你都了解。过去的大祖师们，感觉到佛经太多，初学的人不容易学到佛法，于是选出《八大人觉经》、《四十二章经》、《遗教经》，三部最简单、最重要的经典，合成一本，叫《佛遗教三经合订本》。我们这次先讲《八大人觉经》，希望大家发心听圆满。将来再讲《四十二章经》、《遗教经》，把遗教三经讲完，使大家能得到佛法的要义。

《八大人觉经》的注解很多，最好的是续法大师作的《佛说八大人觉经疏》，大家有空可以参阅。

以上说明讲《八大人觉经》的因缘，下面开始讲解经文。

佛说八大人觉经　

这部经的题目，叫《佛说八大人觉经》，先讲「佛说」两个字，「佛」指本师释迦牟尼佛，梵语叫做「佛陀」，翻成中国话叫做「觉者」，为什么不翻成觉者，而保存梵语呢？这叫含多义不翻。译经有规矩，含的意义太多，跟中国的名词不合，不能翻译。中国的觉者，是指觉悟的人，但是梵语佛陀含有自觉、觉他、觉行圆满的意思，含有多义，那就不能翻，要保存它的梵音，所以翻成佛陀。因为过去的祖师知道中国人的根性，说话爱简略，所以略掉「陀」字，简单翻成「佛」。梵语佛陀含有三觉的意思，依着《大乘起信论》，三觉是：本觉、始觉、究竟觉。

一、本觉：就是人人本具的觉性，也叫佛性，也叫实相，也叫一真法界。本觉者，本来觉，人人都有本觉，本觉是个真理之体。人人都有觉性，我们现在是众生迷而不觉，什么时候迷的呢？佛经上说是无明迷的。那么什么时候有无明呢？无始，推不出原始来，叫做无始无明，没有个头。为什么没有个头呢？因为我们是凡夫众生，从我们当众生，就有无明，假如没有无明，我们不会当众生，所以在众生的地位上，找不出原始来。那么既然是因为有无明才当众生，怎么知道我们有本觉呢？因为我们在当众生的时候，有个求真理的觉性，要是没有本觉，永远当众生，不会成佛，所以说：「一切众生皆有佛性。」佛性就是本来的觉性，叫做本觉。

《大乘起信论》上说一个譬喻，叫带矿之金，黄金是在金矿里面，经过化炼才成纯金，在没有化炼之前带着矿石，就是带着无明的本觉。虽然不是纯金，你不能说它不是金，它要不是金，化炼不出金子来。能化炼纯金出来，因为在矿石里面已经有金子了。所以我们的本觉，虽然在无明里含藏着，不能说没有本觉，没有本觉永远不会觉悟。本觉譬喻榨油的油性，我们想榨出油来，必须找有油性的东西，比如芝麻、黄豆、花生，一榨就榨出油来。因为它有油性，在没有榨之前，它不叫做油，只叫油性。等于在无明里面含藏的觉性，但是它决定有觉性。因为我们听到佛法以后能够觉悟，要是没有觉性，等于没有油性的东西，怎么榨也榨不出油来。我们能觉悟佛理，证明我们有本觉，但是有个疑问，既然我们本来有觉性，为什么不早觉悟，到现在还迷而不觉呢？这就是一切法从因缘生，本觉只是觉悟的因，没有遇到缘，不会觉悟。

二、始觉：内有本觉之因，外遇师教之缘，因缘和合起来，才生始觉智。外遇师教之缘，师是善知识，教是佛的经教。你遇到善知识讲佛经，得到觉悟的外缘，内有本觉的因，忽然间觉悟，始觉智生出来了。就是过去没有觉，今天开始觉叫始觉。懂得因缘生出来的始觉智，还要了解始觉的智慧，是由本觉理体生出来的，不是从外缘生，是自己本具的。我们本来有觉性，为什么当众生呢？因为有无明，所以想成佛，必须断除无明，就得用功修行，大乘修行由浅至深，有五十二个位子。

三、究竟觉：大乘五十二个位子，前面五十一个是菩萨的因位。第一是十信位，今天听到佛经，明白了佛理，忽然间觉悟了，要断无明，了生死、成佛道，这就是开始觉悟，叫始觉。开始觉悟要修行，不是那么简单，你悟的是理，事实上还是一个凡夫，要想成佛，还要脚踏实地修行。在十信位，对于自己有觉性生了信心，信心有十个位子，这十个位子虽然叫始觉，其实是「名字觉」，因为它进进退退，随境界转，所以名字叫觉，实际上还是不觉。

十信修圆满，进到三贤位：十住、十行、十回向，三贤位超过了凡夫，还不是圣人，所以叫贤人。三贤位的菩萨，还不是真实的觉，他看见本觉理体，仿佛隔云望月，看天上的月亮，还有一层云彩隔着，月亮的本体没有看见，只看见月亮的影子，这叫「相似觉」。

三贤位修圆满，进入十地位，十地位叫十圣地，由贤人成了圣人。圣人有十种，一分一分证得本觉理体，证得佛性，叫「分证觉」。初地菩萨，破一分无明，亲证一分法身，法身就是本觉理体，虽然只证得一分，他是亲证到了，所以称为圣人。于是地地高，分分破无明，分分证法身。无明分成十二分，到了十地菩萨破了十分，十地上面，等觉菩萨再破一分，最后还有一分无明，还不能成佛，叫「等觉菩萨」。像观音菩萨、大势至菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨，都属于等觉菩萨，没有成佛，还有一分无明在。拿释迦佛作例证，他未成佛之前，也是等觉菩萨，等到把最后一分无明破掉，成正觉，叫「究竟觉」。

在我们凡夫位上，只有一个「本觉」。明白了佛理，始觉智生出来，算是一位菩萨。像我们现在是什么地位的菩萨呢？十信位的第一个位，初发信心的菩萨。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这五十一个位子的菩萨，都属于「始觉」，到了成佛，才叫「究竟觉」。

前面讲梵语「佛陀」，具有三觉的意思，就是本觉、始觉、究竟觉，完全在佛的位子上讲。本觉是理体，始觉是智慧，由本觉理体生出始觉智慧，由始觉智慧观照本觉理体，观照到成佛的时候，始本合一，始觉智慧与本觉理体合成一个，叫「究竟觉」，就是佛陀，这是讲佛陀的字义。这部经是本师释迦牟尼佛说的，所以叫做「佛说」。

再解释「八大人觉」，「八」是指下面经文有八种事相。「大人」，是大乘的圣人：佛、菩萨。这八种事相完全是诸佛菩萨大乘圣人所觉悟的，所以叫「八大人觉」。「经」字，梵语叫「修多罗」，中国话翻为「契经」，契者合也，佛的经，上契合诸佛之理，下契合众生之机。无论哪一部经，都与诸佛之理相契合，都与众生的根机相契合，顺中国人的根性，简单翻成「经」字。

《佛说八大人觉经》的经题讲完，我们要注意：「八大人觉经」不是释迦牟尼佛说的一部经，是印度过去的大祖师们在大乘经典上，摘录八条出来。为什么冠上「佛说」呢？因为这八条没有一句不是佛说的。过去的大祖师们为什么摘录《八大人觉经》呢？因为佛经太多，为便利初学的人找到纲要，所以在浩瀚经典之中，摘录出八条大乘菩萨法的纲要。

以上把「经题」讲完，接着讲「人题」，就是翻译经典的人，这部经是后汉沙门安世高翻译的。

后汉沙门安世高译

「后汉」是朝代的名字，对着前汉，叫后汉。梵语「沙门」是出家人的通称，翻成中国话叫「勤息」。勤是精勤，息是息灭。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。出家人出家要修行，怎么修呢？勤修戒定慧三无漏学，精进不休息。修戒定慧，息灭贪瞋痴三种根本烦恼。

「安世高译」，译《八大人觉经》的沙门有个别号，叫做「安世高」，他是安息国来的法师，就姓「安」。「世高」是他的法号，「译」是他翻译的。

安世高法师出家之前，是安息国的太子，他本来应该接国王之位，因为他善根深厚，发心出家，把国王之位让给他叔叔。他出家修行精进办道，断了烦恼，得了神通，观察到他弘法的因缘，是在中国，就到中国来弘法。他不仅通达梵文，也通达汉文，他翻译的经典一共有二十九种，一百七十六卷，《八大人觉经》是其中一种，经文虽然很短，但是当时流通得很广，佛弟子都喜欢念这部经。安世高法师是鸠摩罗什法师之前的大译经师，他对于梵文经典，抉择最要紧的才翻译，所以《八大人觉经》是一部很重要的经典。

经题、人题都讲完了，现在开始讲经文。

为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。

凡是佛说的经，前面都有一段经文：「如是我闻，一时佛在某某处，与某某大众俱。」因为释迦牟尼佛告诉弟子：「你们要结集经藏的时候，要安上这一段经首。」所以佛说的经前面都有这一段经文，叫证信序，证明相信这一部经是佛说的。

这部《八大人觉经》是过去的大祖师摘录出来的，所以没有「如是我闻」这一段证信序。晋朝道安法师发现佛说的经，有一定的章法，每一部经，无论经文长短，都分三分：一序分、二正宗分、三流通分。序分前面六种成就的经文叫证信序，或称通序。证信序后面一段经文，叫做发起序，或称别序，把正宗分发起来。《八大人觉经》前面没有证信序，按文法上，这段经文可以作为发起序，由这段经文，把下面的正宗分发起来。

「为佛弟子」，学在师后曰「弟」，法从师生曰「子」。我们学佛法是学在师长后面，等于弟弟生在兄长后面一样；我们的佛法是从师父那里生出来，等于儿子从母亲那里生出来，所以对于师长自称「弟子」，是谦逊之词。《八大人觉经》属于大乘菩萨法，菩萨有两种：一种是出家菩萨，比丘、比丘尼；一种是在家菩萨，优婆塞、优婆夷。这四众弟子都可以发菩提心、行菩萨道，都可以做大乘弟子。

「常于昼夜」，「于」作「在」讲，白天叫「昼」，夜晚叫「夜」，在印度叫昼夜六时，现在是昼夜二十四小时。要注意「常」字，昼夜不息地念八大人觉，不是今天用功，明天不用功；也不是白天用功，夜晚不用功；不是在佛堂就用功，离开佛堂就不用功。要长远用功下去，每一个昼夜、每一个昼夜连续下去，不能懈怠放逸。

「至心诵念」，「至心」就是一心，一心不乱地诵，一心不乱地念。「至心」就是至诚心，没有妄想夹杂其间，没有一点虚伪，很恳切地诵念，才叫真实的用功。「诵念」，诵是口诵，念是心念。对着本叫读，背着本叫诵，要把《八大人觉经》背熟，一面口里诵经文，一面心里观想义理，随文作观。你口里诵《八大人觉经》，心里在打妄想，不叫用功。所以口在诵经，心在念经，念要从心不从口，心口才能如一。「至心诵念」是用最诚恳的道心，来背诵、观想《八大人觉经》。

「八大人觉」，「八」是八种事相，就是下面的经文，第一觉悟、第二觉悟……乃至第八觉悟，这八种事相都是诸佛菩萨大乘圣人所觉悟的。

诵经文要把它背熟，要是经文太长，我们背不起来。我们每次讲经之前，要念一遍《心经》，因为《心经》属于般若部，佛弟子为求智慧，早晚课都要念《心经》。《心经》共有五种翻译，我们现在念的是玄奘法师翻译的，玄奘法师从印度取经回来以后，作了一部《大唐西域记》，记载他到印度取经，沿途遭遇很多灾难，都能逢凶化吉，遇难成祥，就是念《心经》的感应。所以玄奘法师翻译了六百卷《大般若经》以后，又把《心经》重新翻译。唐朝是佛教的黄金时代，《心经》上的道理，当时的佛弟子都能了解，所以大家念起来特别有兴趣。现在是末法时代，佛弟子对于佛教的道理知道得不多，《心经》上讲的道理不容易了解。你没有听法师讲过，经文看不懂，听法师讲过了以后，道理也不容易记在心里。

《八大人觉经》总共三百七十二字，比《心经》二百六十字，多一百多字，经文不算长，容易背诵，而且文字好了解，一面诵其文，一面念其义，容易随文作观，所以希望诸位能把《八大人觉经》背诵起来，天天诵念。

「为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。」无论你是出家弟子、在家弟子，既然作为佛弟子，就要跟佛学佛法，学佛法要学八大人觉。学八大人觉要精进，不可以懈怠。

接着讲正宗分，先讲第一觉悟。

第一觉悟：世间无常，国土危脆。四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。

《八大人觉经》是大乘菩萨法，前面讲过，大能摄小，小不能摄大，二乘人修这个法门，菩萨也修这个法门，所以这是三乘共修之法。第一觉悟里面，有八个事相应该觉悟，这八个事相都是破我执、破法执。二乘圣人声闻、缘觉，是专门破我执，他们不了解破法执，因为佛只对他们说破我执的法，没有跟他们说破法执的法。等于我们现在只上小学、中学的课程，没有上到大学的课程，只了解小学、中学的道理，不了解大学所教的道理，所以二乘合起来叫小乘。佛对于大乘菩萨弟子，不但教他们破我执，同时教他们破法执，但是大乘菩萨用功修行破这两种执，任运自然，先破我执，后破法执。

《华严经》上讲，本师释迦牟尼佛成道的时候，三叹奇哉：「奇哉！奇哉！奇哉！一切众生具有如来智慧德相。」世尊成佛的时侯，他看到一切众生都是佛，太稀奇了，所以连着赞叹三句奇哉！如来的智慧、如来的功德、如来的相好，一切众生都具足，为什么没有成佛呢？「但以妄想执着，而不能证得。」妄想是虚妄的想象，不起执着，回光返照，一照就空了。但是众生要执着，把妄想当成是真实的，这样生了障碍，本来具有的如来智慧德相，不能证得。执着再分开，分一个我执、一个法执，里面执着有个我，外面执着有一切法，以为都是真实的，就起惑、造业、受苦，流转生死，无穷无尽。所以众生与佛本来平等，就是多了一个妄想执着。佛观察清楚，众生受苦是因为造业，造业是因为迷惑，迷惑就是烦恼执着，分成我执、法执。佛要度众生，就要教他破我执、法执，把两种执着破了，妄想空了，跟佛一样，平等平等，把一切众生都度成佛了，所以有八个事相要觉悟，都是破我执、破法执。

「第一觉悟」，明而不昧曰「觉」，知而不迷曰「悟」。我们众生是昏昧的，昏昧就无明，觉了就明而不昧。众生在迷，佛法不知道，世间法也不知道，一切都是昏迷的。要是悟了，知而不迷，一切法都知道，再不迷惑。下面说八个法应该觉悟。

第一、「世间无常」，「世间」现在说的时间，分成三世：过去世、现在世、未来世。久住曰「常」。我们众生在迷，把时间当成是常住之法，这里叫我们要觉悟，时间是「无常」之法。过去的时间，过去就没有了；现在的时间不常住，剎那就没有了；未来的时间，还没有到来。时间没有个体质叫我们看见，怎么能得到真实常住的时间呢？所以古人说：「生年不满百，常怀千岁忧。」人的寿命活不到一百年，但是他却怀着如一千年的忧愁，这就是迷而不觉，所以要觉悟世间是无常的。

第二、「国土危脆」，「国土」现在叫做空间，就是世界。「危脆」，不安曰「危」，虚浮曰「脆」。十方世界都是虚浮不安定，危险很多。所以《法华经》说：「三界无安，犹如火宅。」三界不安定，就像一个大房舍失火了，这是譬喻国土是危险、不坚实的，按现在说，你看种种灾难随时发生。十方世界我们把它缩小到小世界，小世界再把它缩小到地球。你以为地球是实在、坚固的吗？不是，它很脆弱，说坏就坏，说空就空。夏天的夜晚，我们看见流星在虚空里亮了一下，就是一颗星球爆炸了，碎片落到地球上叫陨石。证明星球并不结实，说爆炸就爆炸，所以你把国土观察清楚，要觉悟它不是安定的世界，灾难重重。

第三、「四大苦空」，执着有个我，执着身体执着得厉害，叫身见。执着身体这个邪见，把身体硬当成我，所以要先观察「四大」：地、水、火、风四大种，有内四大、外四大。我们的身体属于内四大，外面的山河大地，属于外四大。内四大，我们的身体有四种元素：坚、湿、暖、动。一、地大，坚相为义，我们的身体有骨头，是坚硬的，属于地大。二、水大，润湿为义，我们的身体有血液、水分，属于水大。第三、火大，暖触为义，身上有热气，属于火大。第四、风大，动摇为义，鼻子能呼吸，身体四肢能动，属于风大。身体是地、水、火、风组合起来的，分开来是四种元素，哪有我的本体呢？把身体的四种元素分开来，找不到个我，身体是假的，就把身体观空了。假的身体，你把它当成我不好吗？「苦空」，生、老、病、死，一切痛苦都在身体上，你有了身体就要受苦，结果一点代价也没有，白白地受苦，苦到死无所得，所以应该把它观空，不可以再执着身体是我。

第四、「五阴无我」，我们执着有个我，不单身体属于色法叫我，里面还有个心，心有四种作用：受、想、行、识。色、受、想、行、识，叫五阴，就是《心经》上的「五蕴」，翻译的文字不一样，意思相同。蕴是积聚之义，是五种法积聚起来，成一个身体，成一个心。

「阴」者盖覆之义，我们人人都有本觉，显现不出来，因为被五阴盖覆住了。五阴，色阴，质碍为义，有体质会阻碍，是眼睛可以看得见的，所以身体属于色阴。受、想、行、识四个阴，属于心法，就是妄心。我们的心脏是肉团心，属于身体的一部分，它不是知觉的心，知觉的心眼睛看不见。虽然看不见，怎么知道有心呢？因为有受、想、行、识四种作用：一、受阴，领纳为义，领受、纳受外境，心对着的境界有顺境、违境，顺着我们的心就受乐，违背我们的心就受苦。二、想阴，取像为义，境界现前，由受阴领纳。境界过去了，是乐的境界，它能取个像，想起来很快乐；是苦的境界，它能取个像，想起来很痛苦。三、行阴，造作为义，行是行动，它能造作一切善业、恶业。四、识阴，了别为义，它能明了分别人、物。

身体属于色阴，心有受、想、行、识四个阴，合起来叫五阴，这五阴假合起来是一个我。你详细地观察分析，五个阴一旦分开来，没有一个我的本体，我就空了，所以五阴没有我，这个观察是要破我执。二乘圣人观察到五阴和合的假我，找不到我的本体，所以把我执破掉，但是他们认为真实有五阴，法执不空。菩萨把我执观空以后，再观察五阴是五类，没有本体，就把法执也破了。说一个譬喻，比方五根线合成一条绳子，凡夫认为绳子是真实的，二乘圣人观察到绳子分开来是五根线，绳子没有本体，我执就破掉了。菩萨进一步观察这五根线没有本体，把线分开来，全是纤维，线的本体也找不到，法执就破掉了，所以五阴也是空的，这是第四个觉悟。

第五、「生灭变异」，一切法都有生、住、异、灭四个相。从没有而有，叫做「生」。暂时有一个相，叫做「住」。但是住不久住，剎那剎那变异，叫做「异」。变来变去灭掉了，叫做「灭」。拿人为例：我们的身体，就是生灭变异的假法。本来没有我，父母把我生出来，是「生」相。活在世间，是「住」相。但住在世间不能长久，剎那剎那在变异，是「异」相。变来变去死了，是「灭」相。这句经文只说「生相、灭相、异相」，没有说「住」相，因为住相不久住，剎那剎那变异，所以不说住相，住相包括在异相之中。父母把我们生出来是个小孩子，慢慢长成大人，大人慢慢变老，老了之后死了、灭了。学佛法要观察，从出生的时候就开始接近死亡，所以《楞伽经》上说：「初生即有灭，不为愚者说。」愚笨的人听不懂什么时候开始灭？不是活到一百二十岁才死，是活着的时候就开始慢慢接近死亡。

再观察我们的心，也是生、住、异、灭，一个念头跟着一个念头来，刚动一个念头，这个念头过去了，第二个念头又跟着上来；第二个念头刚过去，第三个念头又来了。就像念珠，看是一串，实际是一个珠子、一个珠子连接起来。心也是一个念头、一个念头连接起来，这一个念头刚生出来叫「生」相；暂时有这个念头，叫「住」相；但是不久住，它有变异，叫「异」相；这个念头过去了，叫「灭」相。所以我们的心也是虚妄的，剎那剎那在生灭。这就是五阴和合的假我，生、住、异、灭，中间变异了，最后灭了，你想停住，也不能停住，你执着它作什么呢？

第六、「虚伪无主」，我们的身体没有个主，内心也没有个主，再往深处推究，我们的身体、我们的心，是由无明烦恼生出来的，无明烦恼不是真实之法，烦恼是「虚」而不实，无明是「伪」而不真。无明烦恼要是真实之法，无明烦恼你破不掉。因为是虚妄之法，所以你用功观察，用智慧观照，无明烦恼就没有了。

第七、「心是恶源」，第八、「形为罪薮」，我们执着的这个我，把它分开来，外面一个身体，里面一个心，这个假合起来的我，你不把它观空，它就作恶、造罪。恶法一共有十种：身三、口四、意三。意，就是心，我们的妄想心有贪、瞋、痴三种恶法。

「心是恶源」，一切恶法都是从贪、瞋、痴生出来的，这三种是一切烦恼的根本，叫三种根本烦恼。这三种根本烦恼是从心生出来的，所以心是恶法的根源。

「形为罪薮」，「形」是我们的身体，「薮」是一大片乱草。形容造罪像一大片乱草，都是从我们的身体生出来的。身体有形有相，可以看见，包括身、口二业，分开来有七种，叫身三、口四，都是造罪的。

身三：身体造杀、盗、淫三种罪，杀生害命，是身体造的罪。偷盗财物、邪淫男女，也是身体造的罪。

口四：口造妄言、绮语、两舌、恶口，四种罪。妄言，是说谎话，是，他说不是；看见，他说没看见。绮语，是说不正经的话。两舌，斗构是非，离间恩爱。见到甲方，说乙方不好；见到乙方，说甲方不好。比方见了父亲，说他儿子不好；见了儿子，说他父亲不好，父子的感情被他离间，结果生起是非。好像一个嘴里生了两个舌头，叫两舌。恶口，是说骂人的话。

身业三种、口业四种，叫做身口七支。身业、口业合起来就是一个身形，造的罪多，像乱草一样。我们的身形，等于生罪业的地，一切罪业都从身形上造出来。所以「心是恶」法之「源」，「形为罪」业之「薮」。

那么「恶源」和「罪薮」有什么关系呢？「众生畏果不畏因」，畏是害怕。众生果报临头了，才害怕；果报没有临头，不害怕。他要作恶只管做，造罪尽管造，不晓得如是因、如是果，种瓜得瓜，种豆得豆，你作了恶，造了罪，要堕地狱。等你到地狱去，悔之晚矣！所以不如现在畏因。「菩萨畏因不畏果」，菩萨害怕造恶因，他知道造恶因一定得恶果，所以不敢造恶因。等到堕地狱，再后悔晚了！堕地狱，不是天公叫你堕地狱，也不是阎罗王叫你堕地狱，是你自己造的恶业，把自己牵引到地狱应该得的恶果。

最后总结起来，「如是观察，渐离生死。」「如是」，指上文八个法，这八个法你把它观察清楚，就渐离生死。造业是因，生死是果，你不造生死之业因，自然不会得生死之果。

从第一觉到第八觉都是「觉悟」，但是有的写「觉知」。因为汉朝、唐朝印刷术还没有发明，经文都是用抄写的，《八大人觉经》经文短，大家都喜欢念，抄写的次数很多，有些地方有笔误。但是经典有个规矩，错字不可以更改，所以有的写「觉悟」，有的写「觉知」，后人不敢更改，但是我们要知道，「觉知」就是「觉悟」。

第二觉知：多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。

第二觉悟，「多欲为苦」。前面第一觉悟，有八个事相都要觉悟，八个事相破法执、破我执，但主要是破我执。先说根本没有个我，你执着有个我，外面一个身形，里面有个心，它要你作恶、造罪，把你牵引到地狱里去，所以一定要把它观空，把我执打破。

第一觉悟，是讲破除烦恼，先纠正我们错误的知见，破见惑，见惑是迷理之惑，见惑破了，明了佛理，还得破思惑。思惑是迷事之惑，事相境界现前，你还是被境界所转，所以自第二觉悟以后，都是破思惑。前面讲身、口、意，是造业的工具，身体造的恶业：杀、盗、淫。口造的恶业：妄语、绮语、两舌、恶口，合起来是身口七种。身口造恶业，完全由意业推动。意就是心，心不打妄想，身口不会去造恶业，所以身口七种恶业，完全起于意业贪、瞋、痴，而贪心是根本中的根本，因为众生一起心动念，就贪图五欲；贪得不顺心，才动瞋恨；不应当贪而贪，不应当瞋而瞋，就是愚痴。瞋烦恼、痴烦恼，都由贪心生起。

贪是贪图五欲，广泛地说，就是五尘之境：色、声、香、味、触。眼睛看到色法可爱，就贪色；耳朵听到声音好听，就贪声；鼻子闻到香气好闻，就贪香；舌头吃到好的滋味，就贪味；身体接触感觉很舒服，就贪触。五尘之境是总说，分开来，色有多种色，声有各种声，所以叫「多欲」。

五种境界，世尊为什么取名叫「五尘」呢？尘者染污之意，境界能染污我们的真心，你一贪图境界，就把你的真心染污了，所以境界叫做尘境。境界能转动我们的心，我们的心被境界转，就是凡夫。我们的心能转动境界，就是圣人。佛、菩萨的心能转五尘之境，他在五尘境界之中不被境界转，而能转境界。他不多欲，不造罪，能够权巧方便在五尘境界之中做佛事。

五尘境界，都是贪欲之境，其中转人转得最厉害，最粗重的是五欲：财、色、名、食、睡，我们凡夫对五欲没有不贪的。贪了怎样呢？堕地狱。所谓：「财色名食睡，地狱五条根。」种善根可以成佛，种恶根一定转到地狱，就是贪图财、色、名、食、睡五欲。这五欲很重要，下面分别解释：

一、贪财，五欲最重的是色欲，为什么把钱财列为第一？因为凡夫的根机不一样，有少数凡夫，不贪男女之色，但是没有不贪财的。因为财是生活的要件，没有钱财不能生活，食衣住行都需要钱财，所以钱财列在第一。但是钱财够用就好，不要多贪，多贪变成苦恼法。贪财的欲望要是多了，没有餍足，没有止境。按现在说，生活要过得舒服一点，有一百万元就好了，但是有了一百万，他要贪一千万；有了一千万，他要贪一亿；有了一亿元，他还想要更多。所以贪财的欲望多，思虑复杂，影响吃饭、睡眠，就变成一种苦恼。

二、贪色，色不是广义的色尘，专指男女之色。男女之色是生死的根本，要是男人不爱女色，女人不爱男色，就不会流转生死，所以男女的色欲，是无始劫来的习气。佛叫我们断烦恼，是把男女之色的淫欲心完全断掉。《八大人觉经》第二觉，是对四众弟子说法，尤其是对渐根人说法，叫你慢慢地断，你完全断掉男女之色最好，但不是简单的事，佛就开方便定规矩，在家弟子一夫一妻制，男居士除妻子以外，再去贪爱第二个女人，就犯邪淫戒。女居士除丈夫以外，再去贪爱第二个男人，也犯邪淫戒。我们中国过去重男轻女，女人不可以有第二个丈夫，但丈夫有优越权，可以有很多个太太。到了民国法律规定一夫一妻制，不许有第二个太太。但是法律有漏洞，丈夫有第二个女人，在法律上不许可，不能称太太，叫同居人。但是男人多享女色是福吗？多欲为苦，社会上有一句经验之谈：叫你娶两个太太，保证你一生不会痛快！你多一个女人，实际是多苦恼。

三、贪名，就是希望有名气，和贪财、贪色比较，贪名是一种清高的贪欲，他不贪色、不贪财，要大家都知道他的名。但要是只求名，不求实际，还是生苦恼。「名是实之宾」，名是真实学问、道德的宾客，不是主人，主人是学问、道德。你有真实的学问、道德，不需贪名，自然有名。以佛弟子来说，你佛理学得好，修行修得好，有真实功夫，你不用求名，自然就有名。你了解佛理，不真实修行，要想求名，不是自生苦恼吗？

四、贪食，吃东西是生活的要件，不吃饭人会饿死，吃饭有菜配就好，不要贪多。我在念佛会曾经跟大家讲：我们不要为吃众生肉，去杀害众生。青菜、豆腐营养很多，我们只要有青菜、豆腐配饭，不就很知足了吗？你要是贪吃众生肉，就变成苦恼。有的人绝不吃素，一定要贪吃众生肉，厨师为迎合顾客心理，变出很多花样，一桌荤菜能花新台币几万元。贪吃还是小的苦恼，最重的苦恼是把你牵引到地狱去，地狱出来还得还命债，这都是贪食遭受的苦恼。

五、贪睡，人的果报需要睡眠，要是夜里睡不好，隔天就不舒服；要是很多夜没睡，就要生病。但是不可贪睡，因为你贪睡，就把卧室、卧具布置得很考究，越弄越好，你就多睡。社会上的人贪睡，影响社会上的事业；学佛法的人贪睡，影响学佛的事业。贪睡的心一起，睡越多，懈怠的烦恼就起来了。不能精进修行，就要放逸，你放逸了，戒律就持不清净，所以睡觉睡到地狱里去，太冤枉了！

财、色、名、食、睡是人生的必需品，可是贪多就变成罪过。这就是第二觉知，对于五欲不可贪多；对于五尘之境，不可贪多，贪多就生起苦恼，叫「多欲为苦」。下面解释生死大苦。

「生死疲劳，从贪欲起」，「疲劳」，疲乏劳累。我们每天从早上开始做事，到晚上就感觉很疲乏劳累，因为没有得到休息。人的生命，一生一死，死了再生，生了再死，不得休息，没有智慧的人，感觉不出来。佛叫我们觉悟生死是大苦恼，从无始劫来生死流转到现在，使我们不能休息，疲乏劳累。这是由佛亲证告诉我们，我们才知道，因为我们凡夫只知道现在，死了以后的事不知道，受生以前的事也不知道，所以只讲现在，不讲过去，也不讲未来。那么有没有过去呢？没有过去就没有现在。有没有未来呢？没有现在就没有未来，有现在一定有未来。佛教讲生死的学问，其他的宗教讲不清楚。社会上宗教以外的学问，只讲现在生活，不讲生死。从小学至大学毕业，读了十六年，求的是生活的知识，不谈生死的学问，但是生死是件大事，没有智慧的众生，不研究不相信，就没有生死轮回吗？生死轮回是因果事实，不管你相信不相信，该生天转人，一定生天转人；该堕三恶道，一定堕三恶道。

果报法从你造业来的，业是业因，有人学佛理问：「我们生从何来？死从何去？」生从业道里来，死从业道里去，业就是生死的道路。你怎么会受生呢？前生造的业。你怎么会转人呢？前生造的业。你死了以后随业受报，你活着造善业，决定生到三善道；造恶业，决定转到三恶道。生了死，死了生，都因为造业，你说死了没有来世，除非你现在不造业。身、口、意三法，是造业的工具，造身业、口业、意业。你心意没有思想，口没有说话，身体没有做事，死了没有来世。身口意三业都在造作、行动，造善业决定生三善道，造恶业决定生三恶道，如是因，得如是果，种瓜得瓜，种豆得豆，你天天种瓜、种豆下去，不结瓜、结豆行吗？你不种瓜、不种豆，种些乱草的种子，不就生乱草？所以造了业，想不受报绝不可能。

我们生在三善道，而且转人生天，不是很好吗？不久长。所以佛不劝我们转人生天，人乘法、天乘法是方便法，先把众生救出三恶道，实际不是究竟法。我们现在转人，是三善道之一，可是人身难得易失，人生多苦。人生虽有快乐，但不长久。人身难得，你必须守五戒才能转生为人。你转人的时候，不持五戒，犯杀、盗、淫、妄的业，结果把人身失掉，堕到三恶道去。人生不满百年就结束，堕到三恶道时间长得很，再想出来，不知哪一生、哪一劫？

「生死疲劳」，生了死，死了生，不得休息，必须学佛，开了智慧，才能感觉到生死疲劳是个大苦。生死疲劳从哪里来的呢？「从贪欲起」，造了贪欲业，才有生死的果报，轮回不息。生死疲劳的大苦，是从贪欲之业生起的。下面就劝我们用功修行。

「少欲无为，身心自在。」「无为」，是指凡夫没有贪多的作为，不是无漏法的无为。这是对着渐根人说法，也是对着四众弟子说法，不说完全断绝贪欲，先要减少贪欲。你身体不贪多，心里减少思虑，就没有贪多的作为，身心没有太多作为，就得到解脱自在。

你多欲，白天奔波劳碌，身体不自在。心里计划了再计划，考虑了再考虑，白天心里不得闲暇，夜里也睡不着觉，心里生了痛苦。身体不自在，心也不自在，所以要少欲。人要生活，衣、食、住是生活必需品，够生活就可以，所以对渐根人说法，不叫你完全断欲，先做到少欲。多欲多苦恼，少欲就得到解脱自在的快乐。

下面第三觉知，要修「知足」的法门，是跟着第二觉知「少欲」法门来的。第二觉知「少欲」，不要贪多，是第一步功夫。接着讲第三觉知，「知足」的功夫。

第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

「心无厌足」，「心」是我们凡夫的妄心，具足贪、瞋、痴三个根本烦恼。第一、贪心，贪到什么时候才知足呢？「心无厌足」，「厌」字作「满」解，没有满足的时候。前面讲过贪财，有了一百万，想要一千万；有了一千万，想要一亿元；有了一亿元，还是不满足，因为我们的心没有满足的时候。

「惟得多求」，「求」是欲，财、色、名、食、睡，越多越好，因为他心里只希望求得多，所以没有满足的时候。对不了解佛经、不修佛道的人来说，贪心是根本烦恼，由根本烦恼作出发点，多求不厌足，就增长罪恶。要是用正当的方法多求，罪过较少；要是用不正当的方法求，罪过就大了。

前面讲的五种粗重的烦恼，财、色、名、食、睡，凡夫众生没有不贪的。一、贪财，因为钱财是生活必需的要件，没有钱财不能生活，足够生活就可以，但他不知足要多求，钱财多了，接着就贪色、贪名、贪食、贪睡，都是增长恶法。二、贪色，如果没有很多钱财，一个太太都养不活，还会贪色吗？因为钱财多，妄想就起来。一个太太不够，还要到家庭以外去找女色，不是增长罪恶吗？三、贪名，因为钱财多，就花钱买名，名气大了，不做好事，利用大名做恶事，不是增长罪恶吗？第四、贪食，因为钱财多，吃一桌菜可以花几万元台币，吃什么东西这么贵呢？吃众生肉，变很多花样来吃。变花样的时候，众生受苦受得很多，但是吃荤菜的人，不顾念众生苦。

道源出家早，二十岁出家就吃素，没有到荤菜馆子吃过变花样的菜。道源还没出家未吃素以前，前生带了一点善根，观察到因为贪吃众生肉，众生受到特别的痛苦。我的俗家请客，请厨子到家里来做特别的荤菜，有一道叫清蒸螃蟹，把活的螃蟹都压到盘子上面，一次压上一、二十只，上面扣一个大盘子，再用绳子把两个盘子捆起来，放在蒸笼里，下面用火蒸，蒸笼热起来，螃蟹受不了，挣扎逃命，拼命挣扎，只能把腿从盘子缝伸出来，身子是逃不出来的。里面有一、二十只螃蟹，伸出来的腿很多！我那时才十几岁，他们怎么捆螃蟹，我都看见，心里好着急！又看他们蒸螃蟹，听到螃蟹抓着蒸笼，抓得喀嚓响，就像抓着我的心，好难过！好难过！我叫大人把螃蟹放出来，但是谁肯听我的呢？

除了清蒸螃蟹外，还有一道叫蟹髓汤，把活生生的螃蟹吊起来，将活活的螃蟹腿砍断，下面摆一个碗，因为螃蟹不会叫，只看见螃蟹痛得腿一直颤抖。每一只螃蟹都这样砍，把蟹髓打成一碗汤。据他们说味道鲜美，因为看见螃蟹受苦，我从来不曾喝过蟹髓汤。

又一次请客，请吃鳝鱼，鳝鱼像蛇一样长长的，用手抓不住，一抓就滑掉。人是万物之灵，也是万物的魔鬼，想出方法，拿一把草来抓住鳝鱼，就不滑了。下面放一块几寸宽的长板子，铁钉、铁锤都准备好，用铁钉先把鳝鱼的头钉在板子上，抓住鳝鱼的尾巴，用尖刀把它的肚子划开，里面五脏六腑都掏出来，铁钉再拔掉。鳝鱼的生命很难断灭，头钉铁钉，没有钉死；肚子划开，也没有死；五脏六腑掏出来，也没有死。把鳝鱼往旁边的大水盆一放，它就喳喳喳一直转，还是想逃命。它转的时候，我感觉痛得受不了，身上起一身鸡皮疙瘩。鳝鱼洗干净，拿到砧板上，用刀剁成一寸长，它还在蹦、还在跳。等到把全部的鳝鱼剁好，放进油锅炸，因为鳝鱼剁成一寸长，还没有死，放进油锅一炸，还是痛，两头翘起来，就像马鞍一样，叫马鞍翘鳝鱼。做好了，想到吃到肚子里恐怕还在动，所以我一生没有吃过鳝鱼，这是我亲眼看到的。

在座的在家居士很多吃素，恐怕还有少数吃荤的，你们想想：为我们舌尖上贪图那点滋味，叫众生受无穷的痛苦，就是钱财太多了。你没钱买米，还能吃螃蟹、鳝鱼吗？所以钱财多，贪吃众生肉，不是增长罪恶吗？

「菩萨不尔」，到第三觉悟才标出「菩萨」来，《八大人觉经》是三乘共学之法，前面第一觉、第二觉，声闻、缘觉、菩萨都要学。你看圆教的经典，说太高太深的玄妙之理，你学大乘法不会学，修行不会修，做出来都是空中楼阁，底下没有基础的功夫。《八大人觉经》是从基础做起，第一觉悟的八个事相都得觉悟，第二觉悟要「少欲」，第三觉悟要「知足」，这个菩萨是指在家菩萨。

先解释菩萨这个名词，梵语「菩提萨埵」，简称菩萨，「菩提」翻为「觉」，「萨埵」翻为「有情」，一切凡夫都有情识，所以叫「觉有情」。觉有情就是发大乘心，上求觉道，下化有情的人。他还没成佛，一方面上求觉道，一方面下化众生，所以叫菩萨。不要误解，菩萨不是神，不是仙，也不是天公、城隍公、土地公。开经那天讲过，大乘因果的位子有五十二个，前面五十一个位都叫因位，十信位，最初一个就是初发心菩萨。我们发过菩提心，或者受过菩萨戒，都是上求觉道，下化有情的人，虽然佛道修得浅，但是名字已经叫菩萨。

前面讲过菩萨有两种，有出家菩萨、在家菩萨。这是对在家菩萨说法，第二觉悟要「少欲」，这是渐次的教化，在家菩萨不能完全断欲，要减少贪欲。第三觉悟要「知足」，在家菩萨不能受别人供养，自己要谋生活，不能不求，只是不可多求，多求就增长罪恶。

「菩萨不尔」，「不尔」不是这样，在家菩萨多求增长罪恶。少欲是个功夫，我们发心学佛还是凡夫，凡夫的心就是贪、瞋、痴，哪能不贪欲呢？但是你既然学佛，就要修行用功，不能完全断欲，就要少欲；不能完全不求，就要少求。怎样才能安定少求呢？「常念知足」，「知」道我的生活已经够了，这就「足」了。你常念知足，多求的心就安定下来，这是知足的功夫。不要跟有钱人比较，他是人，我也是人，他能发财，我怎么不能发财呢？越比较，你的贪欲心越会增长起来。你跟生活不如你的人比较，高楼大厦我没有，只有一间房子。山珍海味我吃不起，可是还有米、青菜豆腐可吃，比没有饭吃的人，已经很好。华美的衣服穿不起，但是比没有衣服穿的人好多了。跟不如你的贫穷人比，你就知足了。

古人有个知足的偈子：「别人骑马我骑驴，仔细思量我不如，回头又见推车汉，比上不足下有余。」人家骑马，我骑毛驴，唉呀！太寒酸！想一想，我太不如人家了，不知足的心就起来了，也想弄匹马来骑。但是回头看到一个做苦力的人，推了一辆车子，车上堆满了货物，心就安定了。比骑马的人，我不如他，可是比推车的人，我不但不用推车，也不用走路，还有驴子可以骑。比推车的人，我还有多余的财富，这样心里就安定下来了。所以想用功办道，必须先有知足的功夫，多求的贪心就安定下来了。

「安贫守道」，我们虽然是在家人，却是在家菩萨，菩萨是修道的人，你要「守」持「道」，不要退失。怎么把菩萨道守持住呢？要「安贫」，不安贫就会多求。我们中国称孔子为圣人，他的门下三千人里面，有七十二个大弟子，称为七十二贤人，第一贤人是颜回，孔子为什么称为人间圣人呢？因为他有圣人的学问、圣人的道德，所以到现在，经过了二、三千年，大家对他还是尊重。颜回为什么被称为贤人？因为他有高尚的学问、高尚的道德，所以他能安贫。如果他不能安贫，高尚的道德、学问都得不到。颜回穷到什么地步呢？孔子说得很详细：「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！」颜回吃饭，没有饭碗，喝水没有杯子。「箪」是大竹竿截下来一段，拿来当饭碗吃饭。喝水用「瓢」，就是把葫芦剖开来舀水喝。住在穷人住的地方，他不但不忧愁，还过得很快乐。这是他能「安贫守道」，他为何那样穷，还能快乐呢？因为他得了道。

我们佛教不是儒教，我们菩萨「安贫守道」，守的是智慧之道。「惟慧是业」，菩萨有菩萨的事业，你是在家菩萨，应该做有智慧的事业。佛告诉我们的叫般若智慧，人人本具，不从外来。前面讲过，人人有个本觉，本来觉悟的智慧。本来觉悟怎么迷了，到现在还没有觉呢？因为没有遇到师教之缘。本觉是内因，外面得有助缘，遇到善知识讲经教，才能把你的智慧引生出来。但是智慧是从自己内心生出来，是本具的，不是善知识给你，也不是佛经给你的。但需要有善知识讲经教，告诉你开智慧的方法，不然你本具的智慧打不开。闻、思、修这三种智慧，叫加行慧，由这三个方法加功进行，才能把本具的般若智慧启发出来。

一、闻慧，得多闻。有人说：「佛法很好，可是道理太难懂！」难懂是你闻得太少，多闻就了解，闻，包括看经，但是我们娑婆世界的众生耳根最利，听经智慧开得快，所以多闻就开智慧，叫闻慧。

二、思慧，思是思维，也叫思想，就是研究。你听到耳朵不算，要听到心里，道理明白了以后，再进一步研究了解佛理，你思维出来的智慧，叫思慧。

三、修慧，依着佛经上说的，依着善知识讲的，你要修行用功。比如你由持戒修定，进一步得了智慧，叫修慧。

闻、思、修三种加行慧，用功到纯熟的时候，一旦贯通，发现智慧在心里，并不在心外，本具的智慧就开发出来了。

三加行慧都是要你用功，必须要少求，要安贫，要守慧业之道。你要是多贪多求，我们凡夫身力、心力都有限度，你忙着去多求，白天奔波忙碌没休息，晚上想这个、想那个，睡觉没有睡好，哪有精神去多闻佛经，怎么能开智慧呢？所以你想要得到智慧，一定要安贫，才能守道。

有人说：「佛经上叫我们要安贫守道，已不合时代，现代要进取、要争取。」进取就是多求，争取就是恶求。他根本观想不到，多求、恶求就增长罪恶，要堕地狱的。这种讲现实道理的人，他只讲现世，不讲来生，他说堕地狱谁看见？现在他只要发财享受，你说的他不接受，这种人就是没有善根。佛告诉我们：你发不发财是前生培来的，属于果报。你前生修福培福，今生自然发财；你要是前生没有修福培福，怎样多求、恶求，也发不了财。社会上的人没有不求财的，如果求财的人都发财，为什么求财的人多，发财的人少呢？这是事实摆在眼前。佛经上讲的并不是玄妙难解之理，都是事实之理，因为前生修福培福的人少，所以今生发财的人少。任你用不正当的手段，甚至做伤天害理的事去追求？结果还是没有发财，可见财富不是求来，是自然来的。

有人批评佛教的道理不合时代，这是他根本不了解佛理。佛教讲的是真理，不被时代转动，不被地方转动，过去是这个真理，现在、未来还是这个真理。若是随着时代转动，古时候可以用这个道理，现在不能用这个道理，这不叫真理。若是随着地方转动，在中国可以用，到了英国、美国不能用，这不叫真理。在中国讲是这个理，到英国、美国还是这个理，才叫真理。

第一觉悟，了解八个事相，第二觉悟，要脚踏实地修行，就要「少欲」，第三觉悟，要「知足」。能少欲知足，才能精进用功，第四觉悟，就要讲「精进」。

第四觉知：懈怠堕落。常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。

「第四觉知：懈怠堕落。」「懈怠」，感觉身心疲倦，就起了懈怠，不愿意求解，也不愿意修行，就是懈怠心起来，跟着就要放逸，懈怠放逸一定要堕落下去。前面三觉，是要修行用功，出三界、成佛道，你怎么可以懈怠呢？懈怠，你不但不能超出三界，连人身都保持不住，恐怕要堕到三恶道。

我们学佛法有个历程，少欲是第一步功夫，知足是第二步功夫，少欲，不可以多贪五欲；知足，要安贫守道。不去贪图五欲，恐怕要受贫穷之苦，但是能够安贫，要守持道法，你得精进修行，到这时候有一个关键，就是要起懈怠心。他不去贪图五欲，少欲知足了之后，就起懈怠。他不晓得用功的历程，叫我们少欲知足，是对着五欲不要贪图，把身心空闲下来，是要精进修学佛法。知足，是对于世间凡夫的生活知足，不是对于佛法知足，你要是成了佛，所作皆办，具诸佛法，那你知足了。你虽然明了前面三个觉悟的佛理，对于用功求解求行，没有精进，就是懈怠。五欲没有贪图，你能知足，可是恶法坏事没有做，善法好事也没有做，就要堕落。

有人问：「我恶法坏事没有做，没有修善法，不能生天就是了，我的人身总不会失掉，怎么会堕落呢？」刚才讲过，你懈怠以后跟着放逸，就会犯斋破戒做坏事。懈怠以前，少欲知足，坏事没有做。等到懈怠之后，放逸就做坏事，应该少欲而不少欲，要多欲；应该知足而不知足，要贪图。这样一放逸，就会犯了戒，你怎么不会堕落呢？

有人进一步说：「我懈怠，只是没有精进修行，并没有放逸，所受的戒律都能保守，没有犯戒作恶，我的人身应该保持不失吧？」学佛法是要断烦恼，你的烦恼没有断，自己做不了主，虽然今生你没有做坏事。但是你前生前世、多生多劫，做了多少坏事，都在你的八识心田保存着。你今生学到佛法，不精进修行把烦恼破掉，过去恶业种子一旦发了现行，你不是要受果报堕落三途吗？所以你应该觉知懈怠不得，懈怠就要堕落。

那么应该怎样呢？「常行精进」，纯一不杂叫「精」，勇往直前叫「进」。精进是六度之一，你修学佛法，要纯一不杂，专修佛法，不要把世间法夹杂进去。要少欲知足，不要再去贪图世间法。修学佛法要破除烦恼，烦恼是无始劫来的烦恼，不是随便用功就能破，要勇往直前才能破掉。

精进有三种：

一、披甲精进，精进破除烦恼恶法。披甲是形容词，烦恼恶法等于怨贼，要跟他打仗，古时候打仗要披甲。烦恼太多，等于怨贼太多，你不精进勇猛，烦恼恶法破除不了，结果你会打败仗。所以精进，要纯一不杂，勇往直前，等于与敌人打仗一样。

二、摄善精进，摄受一切善法。烦恼恶法要破除，要修善法，大的善法要修，小的善法也要修，只要是善法都要摄持，这叫众善奉行。

三、利乐精进，利乐一切有情。众生没有得到佛法的利益，你让他得到佛法的利益；众生没有得到佛法的法乐，你让他得到佛法的法乐。利乐就是利乐一切众生，不是利乐一个众生、二个众生。大的利乐，度众生成佛；小的利乐，令众生种善根。绝不舍弃一个众生，一定要使众生得到佛法的利益，得到佛法的法乐。

「常行精进，破烦恼恶。」就是披甲精进，在世间法上少欲知足，把身心力量空闲出来，要精进修行，把烦恼恶法破掉。烦恼是生死之因，属于意业，你把贪、瞋、痴三个根本烦恼断掉，身口七支就不作恶。十种恶业，意业三种是根本，身口七支是枝末。你造的身口二业，都是由意业推动的。你的意业贪、瞋、痴三个根本烦恼破掉，一切恶法都破掉，你的身体不会造恶业，口不会造恶业，身、口、意三业就清净了。

「摧伏四魔」，「摧」是摧破，「伏」是降伏。本来应该是，先降伏后摧破，但是我们的目的是要摧破，所以摧字放在上面，伏字放在下面。梵语「魔罗」，简单翻为魔，意思就是害，魔把你的法身慧命害掉，使你永远流转生死，所以叫做魔。「四魔」，一、天魔，二、烦恼魔，三、五阴魔，四、生死魔。

一、天魔，我们现在初发心用功，天魔不会来魔我们，拿本师释迦牟尼佛作例证，他在菩提树下打坐，要成佛的时候，天魔就来魔。欲界有六层天，天魔是欲界最高一层天，他化自在天的天主。超出三界，要先超出欲界，天魔认为欲界的众生都是他的子孙，你要超出欲界，他就心生恐怖，要来魔你，使你不能超出欲界。好像父母听说儿女要出家，起了恐怖，一定要阻碍，使你不能出家，就是这样的心理。

二、烦恼魔，三界以内的烦恼就是见惑、思惑。见惑是见地不正确，起了不正的知见，叫你昏烦恼乱。由不正的知见起的颠倒思想，叫思惑。见惑叫迷理之惑，思惑叫迷事之惑。对于佛说的真理你不了解，对于三界以内的事相，你不能观空，所以昏烦恼乱，叫做烦恼。烦恼魔魔到你了，你怎么能修行用功呢？

三、五阴魔，五阴前面讲过，就是色、受、想、行、识。这五种能盖覆我们的本性，魔害我们。前面讲，懈怠要堕落，你怎么会懈怠呢？感觉到身心疲倦。身体疲倦属于色阴，心疲倦属于受、想、行、识四阴。你不能精进修行，就是五阴魔魔到你。

四、生死魔，你生死没有了脱，生命有限度。人的生命短促，活到一百岁，那是极少数。人生不满百年，小孩时不知道修行，少年也不知道修行，你有善根，到了壮年闻到佛法，要修行用功，还没有得到利益，寿命尽了，来生来世是不是还能转人，遇到佛法继续修行？成了大问题，纵然你来生来世还能转人，没有遇到善知识，佛法就间断了。要是来生来世堕落三恶道，你想修行也不可能，就被生死魔魔到了，因为有生才有死，所以叫做生死魔。

摧伏四魔，要先摧伏烦恼魔。烦恼魔是四魔之因，所以上面一句是「破烦恼恶」，下面「摧伏四魔」里面就有个烦恼魔。为什么上面单说「破烦恼恶」呢？因为烦恼魔是四魔之因。我们人有个身体、有个心，这五阴和合的假我是个果报法。你要是没有烦恼之因，怎么会有五阴的果报？没有五阴，怎么有生死之魔呢？所以你把烦恼魔破掉，五阴魔也破了，生死魔也破了，天魔也魔不了你，四魔都破了。

「出阴界狱」，「阴」是五阴，「界」是三界。我们凡夫流转生死，有一个范围，不超出三界。超出三界就是圣人，声闻、缘觉是小乘圣人，佛、菩萨是大乘圣人。三界之内是凡夫的范围，五阴，色阴在我们的身体外面，受、想、行、识四个阴是心，在身体里面。我们的法身慧命被身心包围着，等于一个人坐在监狱里面。凡夫流转生死的地方，空间超不出三界：欲界、色界、无色界，等于一个大监狱，所以你能把四种魔破除，五阴也破除了，三界也破除了，自然了脱生死，超出三界五阴的监狱。

讲到这里，你不要把前面两句忘记了，切不可以「懈怠堕落」，一定要「常行精进」，你不常行精进，四种魔破不了，五阴三界的牢狱出不去。

第五觉悟：愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

「第五觉悟：愚痴生死。」流转生死是个大苦，这是应该觉悟的。怎么会流转生死？因为愚痴。愚痴是生死之因，生死是愚痴之果。愚痴不是什么事都不知道，不明佛理，就叫愚痴。你明白佛理，把愚痴烦恼破掉，生死大苦就了脱，不然，你流转生死不得休息。

「菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才」，这就是菩萨修六度法门的般若度。梵语「般若」，翻成中国话叫「智慧」，智慧有三种：闻、思、修三加行慧。第一是闻慧，你不多闻，怎么得思慧？不能得思慧，怎么得修慧？所以三加行慧，以闻慧为第一。

「菩萨常念」，「念」是心念，心念不是暂时念，而是长久念，这就属于精进。「广学多闻」，精进学佛法要广学，三藏十二部，包括一切经、律、论，都要学。广学，你去看大藏经，不容易了解，一定要多闻，有法师讲经就去听。前面讲过，娑婆世界的众生耳根最利，你想开智慧，听经比看经来得快。佛理不了解，是你学得少、听得少，广学多闻，你的智慧日渐增长起来，就把愚痴烦恼破掉。愚痴烦恼是因，愚痴烦恼破掉，生死之果就破掉，再不会流转生死。

小乘弟子与大乘弟子不同，小乘是自利，不能利人；大乘弟子，以利人为先。小乘人增长了智慧，破除愚痴烦恼，了脱生死，认为所作皆办，叫他度众生，不发心。大乘弟子菩萨，增长了智慧，要去教化众生。教化众生要有辩才，辩才从智慧生出来，心里增长智慧，辩才成就，说法就不生障碍，叫做无碍辩才，分开来有法、义、词、乐说四种：

一、法无碍辩，你不广学多闻，连地、水、火、风四种法相都不知道，叫你说也说不出来。你广知一切法相，说一切法相，不生障碍。

二、义无碍辩，世间法、出世间法，每一种法相，都有无量的义理，你得了辩才，讲起来不生障碍。

三、词无碍辩，我们不得辩才，心里知道这个道理，但是口说不出来，言词生了障碍。你得了辩才，言词无碍。

四、乐说无碍辩，你能应机说法，说众生喜欢听的佛法，使众生听了能得到法乐。

因为你广学多闻，才能增长智慧；因为你增长了智慧，才能成就辩才。要知道次第，必须要广学多闻，自然增长智慧，成就辩才。

「教化一切，悉以大乐。」你增长了智慧，成就了辩才，要教化一切众生，就是讲经说法给众生听，使众生得到出世间的大乐。世间的乐是苦因，乐是坏苦，三界以内的乐不久长，乐事一坏，使你感觉痛苦。既然五欲之乐是受苦之因，财色名食睡是地狱五条根。贪图五欲，结果堕到地狱，不是受苦吗？所以我们要广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切众生，给众生的快乐，不是三界以内的小乐，是出世间佛法的大乐。

出世间的大乐有三种：

一、了解佛理之乐。众生不了解佛理，有愚痴之苦，我们有智慧、有辩才，能应机说法，教他了解佛理，给他们得到法乐。

二、修行之乐。众生了解了佛理，不知道修行的方法，我教导他。比方他要念佛，我教他念佛的方法；他要参禅，我教他参禅的方法。众生学会了修行的方法，得到修行的法乐。

三、转凡成圣之乐。他了解了佛理，又知道修行方法，能转凡成圣，由菩萨位步步高升就能成佛，那是究竟的大乐。

第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

「第六觉知：贫苦多怨」，你发心去教化众生，要发平等心，怨亲平等，不要舍弃怨家。什么人跟你结怨呢？贫苦的人，财产缺乏谓之「贫」，饥寒交迫谓之「苦」。同是一个人，他前生少培福，今生转了贫穷的人，因为没有钱财，没有产业，就受苦。最严重的是饥寒交迫之苦，要吃饭没有饭吃，受饥饿之苦。寒冷的天气，没有御寒的衣服穿，受寒冷之苦。这种人上怨天，本省人说天公不平等，保佑别人发财，不保佑他。下怨人，看见一切人都跟他不亲近，怪别人都对不起他。家亲眷属他也要怨，内怨父亲、母亲对他不平等，妻子对他不好。外怨师长、朋友、亲戚、邻居对他不好，这叫「多怨」。

「横结恶缘」，这是不讲理的恶缘。你如果对不起他，跟你结恶缘有理由。现在一点理由也没有，他凭空跟你结恶缘。比方我们发菩提心，行菩萨道，要弘法利生，看见贫苦的人可怜，要讲佛法给他听，他不但不听，还痛骂你一顿。

「菩萨布施，等念怨亲」，菩萨度众生，行布施有三种：财施、法施、无畏施。前面「教化一切」，菩萨行法布施的时候，不能拣择是亲爱的人，就教化他；怨家对头，就不教化他，这样心不平等。要以平等观念去教化，亲爱的人教化他，怨家对头也教化他。

「不念旧恶」，「旧恶」是过去的恶。旧恶有二种：第一种，你知道这个人过去不做好事，是个恶人，要教化他学佛法，他过去做的恶不要计较。第二种，他跟你结过恶缘，旧恶你不要计较，只要现在讲佛法他能接受，还是要教化他。

「不憎恶人」，「憎恶」是憎恶、讨厌。坏人令人一看见就起憎恶、讨厌之心。但是我们行菩萨道，以慈悲为本，要怜悯他，晓得他是贫穷多怨的人，不要憎恶、讨厌他，要假种种方便摄受他。

第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐。常念三衣，瓦钵法器，志愿出家。守道清白，梵行高远，慈悲一切。

「第七觉悟：五欲过患。」在家弟子应当知道五欲的罪过患难。五欲前面已详细讲过，粗重的五欲，有财、色、名、食、睡，广泛地讲，就是色、声、香、味、触五尘之境。你要贪图五欲，增长罪恶，将来就要堕地狱，罪过患难就大了。

「虽为俗人，不染世乐。」虽然你没有出家，是个世俗之人，但是不要被世间的五欲之乐污染。我们学了佛法，了解佛理，知道五欲之乐不应享受。因为享受五欲之乐，起贪欲之心，就有罪过患难。我们在家弟子，要持在家菩萨戒，《在家菩萨戒本》讲到最后，佛赞叹在家菩萨是「清净莲华」，出淤泥而不染，莲花从淤泥生出来，但是清净得很，不染淤泥。我们生在世间，就好像住在淤泥里面，但是我们持佛的菩萨戒，虽然处在淤泥之中，不被淤泥所染，仿佛清净莲花一样。

「常念三衣，瓦钵法器，志愿出家。」我们在家弟子，要景仰出家太好了！出了家什么都舍掉。但是佛制有规矩，出家应该有三件衣、一个瓦钵。出家人的三件衣是五衣、七衣、大衣。五衣是五条衣，一长一短，又叫作务衣，是做事务时披的衣。因为世尊出世的时候，还没发明有袖子的衣服，印度是热带，不需要衣服，但是人知道廉耻，身上披上一块布，就可以遮蔽身体。颜色都是白色，你看佛经上，说到白衣就是指在家人。佛弟子要是出了家，不许穿白衣服，披袈裟，也是一块布，跟在家人不同，把它割截开来，做事务时要披作务衣。七衣，是一块布分成七条，每条二长一短，两块长的，一块短的，割截开来，再把它缝起来，叫七衣，又叫入众衣，加入出家大众的衣，参禅、打坐、听经都披七衣。大衣分九品，从九条算上去，都是单数，九条、十一条、十三条，叫做下三品，都是二长一短。十五、十七、十九条，叫中三品，都是三长一短。廿一、廿三条、廿五条，叫上三品，都是四长一短。

五条衣是作务衣，做事务披的，但是佛法汉朝才传到中国，那时中国早已发明有袖子的衣服，出了家，披五衣做事务，感觉很不方便，尤其中国幅员广阔，寒冷的地带很多，冬天不穿便服不行，于是五衣成了纪念品。现在传戒还是传这三件衣，但是五衣派不上用场。因为我们有短衫、中衫、长衫，还有大袍种种便服，做起事务，有短衫、中衫就好了，不需要披五衣。但是五衣我们不敢废掉，所以传戒还是传，成了纪念品。七衣叫入众衣，中国出家人的规矩，早起要作早课，晚上要作晚课，都要搭七衣。来听经也要搭七衣，你们看见来听经的师父们搭衣都是七条，二长一短。每天出去托钵化饭，要披大衣；有因缘见国王，要披大衣；讲经说法，要披大衣。佛法传到中国，托钵的制度没有推行开来，普通出家人不出去托钵，大衣用不着。见国王要有特殊的因缘，也用不着大衣。你要是学会讲经说法，当法师，一定要披大衣，我现在披的是廿五条，四长一短，是最上品的大衣，这都是戒律上的规定。

「瓦钵」，「钵」是梵语「钵多罗」的简称，翻为中国话叫「应量器」，应你的饭量的器具。你是大饭量用大钵，中饭量用中钵，小饭量用小钵。就是这一钵饭，刚好跟你的饭量相应。印度出家人，每天都带钵出去化饭吃。中国托钵化饭的制度为什么没有行开呢？因为风俗、人情不同，印度称托钵化饭的人是圣人，特别恭敬。在中国，看见出家人出去托钵化饭，当成乞丐，看不起。所以佛法传到中国，托钵化饭的制度没有推行开。

戒律上许可铁、瓦二钵，不许用铜、锡或是金银、七宝做钵，《八大人觉经》这里为什么翻为瓦钵呢？因为铁钵容易生锈，要时常打磨，不如瓦钵容易清洗，所以直接翻成瓦钵。

托钵的制度在中国没有推行开，所以出家人都在寺庙里面吃饭。在寺庙吃饭用钵很不方便，因为钵口小肚子大，不像碗口大底小，可以一个一个一个迭起来，容易收藏。而且口小吃饭不方便，所以现在中国只在传戒的时候传钵，作一个纪念品。

钵现在不合实用，并不是释迦佛的智慧不够，因为我们没有推行开来托钵的制度，泰国是小乘佛教的国家，寺院没有厨房，不许自己做饭，每天要出去托钵，口小肚子大的钵才合用，他们的钵很大，上面有个盖子。他出去托钵要够一天吃，有的信徒供养饭，有的供养菜，有的供养汤，如果是碗不容易容纳，钵小口加个盖子，很方便。

你们有机会到泰国观光，要参观出家人托钵化饭。早晨，六点钟到七点钟，满街都是穿黄衣服的出家人。他们的钵有一条绳子，挂在颈上，两只手捧着，盖子打开。因为全泰国都是佛教徒，在家弟子早晨起来把饭做好，一定先盛一碗供僧。大人有时间就在门口等着，没有空闲，就叫小孩在门口等着，等托钵的出家人走过来，供养的在家弟子就跪下来，把饭倒在出家人的钵里，算一天中的第一件好事做好了。这一碗饭不够，钵盖不盖上，继续往前走，每家供养一碗，等到够吃，出家人把钵盖盖起来，就回寺院用功去了，过了七点钟以后，街上看不见出家人。

还有「卧具」，也叫坐具，就是一张单人被单，要睡觉把它摊开在床上，就是卧具。要是打坐参禅，把它对折起来，就是坐具。《金刚经》上「敷座而坐」，就是把卧具折好坐下来，但是在中国，出家人打坐，寺院都准备了坐垫。睡觉，中国寒冷，单一张被单不行，都有御寒的棉被，卧具也废掉。在清朝以前，祖师们有智慧，把它改成「拜具」，要拜佛就展开，表示恭敬，要是不做拜具用，卧具也要废掉了。怎么知道是清朝以前呢？因为宝华山《传戒正范》，律宗第二十二代祖师读体见月大师说：「现在坐具，变成拜佛的拜具。」什么时候改的，他也不知道。读体大师是清朝初年的人，所以是清朝以前就变成拜具了。

「法器」，我们敲的大磬、木鱼、引磬，总称法器。「志愿出家」，在家弟子虽然减少五欲，但是麻烦的事很多，所以要景仰出家人的生活单纯，要立志愿将来一定要出家。

「守道清白」，在家弟子有家庭，只能戒邪淫，不能戒正淫，实际正淫还是生死的根本，所以还是要出家，出家的戒律很多，都要严格守持不犯戒。「梵行高远」，「梵」是清净，出家人能完全断除淫欲，比在家弟子清净的行门高远，所以能够出家最好。

「慈悲一切」，出家并不是为图过单纯的生活，利益自己，是要度众生，度众生要发慈悲心。「慈悲」，慈能与乐，悲能拔苦。众生没有得到佛法的快乐，你要讲佛法给他听，使他得到法乐，就是慈心。众生有烦恼、有生死，是大苦，你要协助他断烦恼、了生死，拔除众生的一切苦，就是悲心。众生无边誓愿度，你要度一切众生了生死、成佛道，誓愿与乐拔苦。

第八觉知：生死炽然，苦恼无量，发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦。令诸众生，毕竟大乐。

「第八觉知：生死炽然，苦恼无量」，「炽然」，像火烧那么痛苦。没有学佛法，根本连生死二字都不知道，学了佛法，不去深入观察，也不会了解生死之苦这么严重，你要观察众生，受的是生死轮回大苦，生了死，死了生，不得休息，像火烧一样，一生一死，包括无量苦恼，自从无始劫来，不晓得经历过多少生死，所受的苦恼，更是无量无边。

「发大乘心，普济一切。」观察众生在受生死之苦，你慈悲心生起来，菩提心就生出来。你观察到自己的生死苦，再观察到一切众生都在受生死之苦，就发大乘心，要普遍利济一切众生。

「愿代众生，受无量苦。」你观察到众生苦，发菩提心，为利益众生，要发愿：众生有无量苦，都愿意代他们受。事实上你发了菩提心，要弘法利生，就是代众生受苦，弘法就是弘扬佛法，利生就是利益众生。法师坐在高座，听众坐在下面，是《梵网经菩萨戒》的规定，不这样做，犯菩萨戒。你们不可以为法师坐高座，大家给他顶礼，对他恭敬是享受，其实法师讲经，是代众生受苦。

法师受的苦，拿道源作例证，学说法的时候受的苦，讲多少天也讲不完。学会了讲经说法，到今年八十六岁，已经当了五十二年法师，还在讲经受苦。八十六岁身体已经老弱不堪，走路都走不动，摇摇摆摆，你们看我走路，得有一个侍者搀着我，眼睛视力退化，小字看不见，经文请人抄得像茶杯口这么大，看起来还是费力气。身体衰弱没有抵抗力，稍微吹一点冷风就咳嗽，多穿衣服则发热，我每次讲完下座，浑身出大汗，不是受苦吗？但是道源还是愿意讲经，因为愿意慈悲一切，愿代众生受苦。因为你们听道源讲经，发道心修行，结果把生死大苦了脱，成就佛道，我出汗受的是小苦。

「令诸众生，毕竟大乐。」前面第五觉悟讲到出世间的三种法乐，都不是「毕竟大乐」，毕竟大乐是成佛的乐。成了佛，证得佛果，按智慧、理体分二个果：一个菩提果，菩提是智慧，得了智慧的果，叫做智果。一个涅槃果，涅槃是证得理体，叫做理果。证得菩提果，一切法没有不知道的，佛有这一种菩提觉法乐。证得涅槃理体，证得涅槃果，叫做涅槃寂静乐。因为无明烦恼，都在昏烦恼乱中，在那儿动，动即是苦。成了佛，得了涅槃，完全寂静，得一种寂静乐，叫做「毕竟大乐」。

第一觉悟到第八觉悟，是本经的正宗分，已经讲完了，下面有一段结示，算是流通分。

如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。

「如此八事」，指第一觉到第八觉所觉悟的八种事。「乃是诸佛菩萨大人之所觉悟」，这句解释了经题「八大人觉」，「八」是「如此八事」。「大人」是诸佛菩萨大乘圣人。上面所说的八种觉悟，是诸佛菩萨大乘圣人所觉悟的。

「精进行道」，前面第一觉到第八觉，你都觉悟了，只是觉悟理，事实上你还是凡夫，你要依着觉悟的理精进修行。「慈悲修慧」，你不可以懈怠堕落，要常行精进；要广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切。

「乘法身船」，生死无量，好像大海，要乘法身船，才能渡过生死大海。佛有三个身：法身、报身、化身。法身没有形相，是个理体，怎样乘这艘船呢？法身无形无相，但是它由五分法组合起来，五分法是：戒、定、慧、解脱、解脱知见，你修五分法就能证得法身。你先持戒、修定，证得了智慧以后，就解脱一切烦恼。解脱一切烦恼以后，再生出来的知见，叫解脱知见，也就是佛知佛见。证得法身，是人人本具的本觉。本觉在《大乘起信论》上叫做真如，「真如在缠，名如来藏；真如出缠，名曰法身。」我们的本觉，给它换一个名字叫真如，真如在众生分上，叫做如来藏，就是无明烦恼缠缚着众生，把如来含藏起来，证，证不得；见，见不到。破了无明烦恼，名字换了叫做法身，换句话说，就是成佛。

「至涅槃岸」，「岸」是形容词，本来没有海，因为生死无量等于海。本来没有船，我们修持，等于乘着五分法身船，渡过生死大海，证得涅槃果，等于登了岸。「涅槃」是梵语，翻成中国话叫「圆寂」，圆满寂灭。德无不备曰「圆」，障无不尽曰「寂」。一切功德都修圆满，叫做圆。一切障碍，烦恼障、所知障都断尽，叫做寂。所以圆寂、涅槃，换句话说，就是成佛。

「复还生死，度脱众生。」有人问：我们学佛法，成了佛度众生，众生在哪里呢？众生在生死苦海。所以到了涅槃彼岸，自己成了佛，了脱生死，再回来生死此岸，度脱一切众生，这叫乘愿再来。那么要度众生，在这里度就好，何必修行成了佛，再回来呢？成了佛，是把度众生的本事学成功，才回来度众生。在这里我们自己是凡夫，生死没有了脱，怎么度众生呢？所以我们修行用功成佛，叫两足尊，福报具足、智慧具足。我们要度众生，智慧不具足，不能度一切众生；福报不具足，不能度一切众生，所以要福慧都具足，才回到生死此岸度脱众生。

度众生就说这八种法，教众生觉悟这八种事，所以我们成佛以后，再回到此岸，也要以这八种事开导一切众生。你要晓得，我们现在是凡夫，依着佛说的法，学着讲给大家听，使大家种善根而已。成了佛，能观机逗教，应机说法，一说就把众生度脱成佛了。

「以前八事，开导一切」，讲《八大人觉经》给众生听，开导一切众生。「令诸众生，觉生死苦」，众生不了解生死大苦，《八大人觉经》说明白生死大苦，令诸众生都能觉悟生死是个大苦。觉悟生死苦，要修行用功，怎么修呢？「舍离五欲，修心圣道。」五欲是生死之因，先把五欲舍离，你不贪图五欲，就不会流转生死。所以你要了生脱死，得舍离五欲，才能修习自心，入于圣道，圣道就是佛道。

若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。

「若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪」，这里合到经首的发起序，我们修行用功，要舍离五欲修行，怎么修呢？「诵此八事」，你是佛的弟子，就要把《八大人觉经》读熟背起来。前面开经就说：「常于昼夜，至心诵念，八大人觉。」你诵念的时候就是修行用功，念念之中，灭除无量的重罪。

「进趣菩提」，「菩提」就是智慧，你念念之中灭无量重罪，智慧启发起来，就能证得正觉之果，成就佛道。「速登正觉」，「速」字，和第一觉悟「渐离生死」的「渐」字相对。前面说，你慢慢、渐次远离生死，是对渐根人说法。你要是用功进趣菩提，渐根就变成顿超的根机，很快就证得菩提，很快就成佛。「永断生死」，把自己无量的生死大苦，永远断掉。「常住快乐」，成了佛有二种乐：菩提觉法乐、涅槃寂静乐，一得永得，不会再失掉。

小乘弟子怕生死不能了，只用功了自己的生死，不度众生，所以落于小乘。大乘弟子修行用功，利益众生为先，以利他为自利，天天弘法，天天利生，结果自己的生死了脱，先成佛，这就是大乘用功的权巧方便。

《八大人觉经》已经讲完了，希望大家欢喜奉行。