如何修持《心经》？《心经》的修法和行法

　　心经，是一部很短但也很深奥的经，几乎所有的学佛者都会背。

　　介绍《般若心经》，我不想依华严宗或天台宗的判教方式来看本经的地位。就这个时代而言，研究佛经最好的方法，是不必再用判教的方式来看，而是依佛经的方式来看。所以研读《般若心经》，就用《般若心经》来看；不必再去把《般若心经》列入天台五时八教中的「般若时」；也不必再以了义或不了义，圆教或不圆教等来判摄它的位置。而是直接由经文体认出：心经就是让我们实证佛果的法门。由这个观点来看，能够让我们成佛的经典，都是最圆满的经典，问题是如何去实践而已。

心经的译本

　　在中国《般若心经》的翻译有很多异本；到现在，我们所看见的古译本大约有九种，其中有两种已经佚失了。现代也有许多种译本，如霍韬晦先生，台大叶阿月教授都有翻译，另有从藏文翻译成汉文的《心经》。

　　《般若心经》在中国翻译主要有两大系统，一属略本，另一则属广本。略本的只有正宗分，而广本的除正宗分外，尚有叙分和流通分，是一部完整的经典。但我们平常所使用的《般若波罗蜜多心经》是略本，为玄奘大师翻译的。《般若心经》除玄奘大师翻译外，还有鸠摩罗什译的《摩诃般若波罗蜜大明咒经》，义净译的《佛说般若波罗蜜多经》；广本系则有唐朝法月翻译的《般若波罗蜜多心经》，还有法月重译的《普遍智藏般若波罗蜜多心经》，唐朝般若、利言共译的《般若波罗蜜多心经》，唐朝智慧轮译的《般若波罗蜜多心经》，唐朝法成译的《般若波罗蜜多心经》，宋朝施护译的《佛说圣佛母般若波罗蜜多经》等九个译本。

　　其中，鸠摩罗什译的名为《摩诃般若波罗蜜大明咒经》，可见咒和心，翻译时意思很接近，因为《般若波罗蜜多心经》的「心」字，指精髓、心脏的意思。在西藏也有所谓的「心中心」，就是精妙、精髓，含有秘密的意义。所以，有人认为《般若心经》就是整个《大般若经》的心髓，若依据我们所看到的经典来讲，确实有这样的意思。因此，若认为我们读诵《般若心经》，就可以把《大般若经》了知、通达，这样想也不见得没道理；但希望大家不要存有这个想法，因为这种想法，恐怕是大家的苟且或偷懒，而非真正掌握到《般若心经》的精义。

文化冲击下的误解

　　其实《大般若经》的心要很简单，般若是智慧，智慧的体性是空，整个在讲空，但这个空跟小乘的空不大一样，是具足大悲的空，所以说「般若波罗蜜多」。

　　如果我们以《般若心经》做精髓，去深刻体会，再以《般若心经》为根本，扩大，统摄一切般若经系，如此较能认知《般若心经》的地位。但千万不要以为读了一本《心经》，就通达般若教法，因为既然定名为般若心经，就绝对不是思惟的东西。所谓般若，是远离了一般世界思维的意义，而能应用思维，如此体悟，才能踏入《般若心经》之门。

　　另外，一般人都把《般若波罗蜜多心经》，简称为《心经》。这种简称是大家所接受和习惯的，但有一位很有名的教授，曾将《般若波罗蜜多心经》，简称为「多心经」，这样的误解，是有原因的。在中国佛教经典注释书籍中，因为佛教与道教及民间信仰的相互交涉过程，出现了一些不属于佛教内层的注释。例如我们常看见“一贯道”所注解的《金刚经》、《心经》之类的书，在市面流通。这种书籍，由于作者本身并非真正了解佛法，因此，既不能从佛法的立场来理解佛教经典，又妄想将三教教义融合为一，所以常有望文生义的事情发生。而这种错误，往往造成一些想了解佛教教义，却无法抉择他所看的书是否合于佛法。

《心经》的见地

　　本文谈的《心经》修持法，是以玄奘大师的译本为依据，因为这是最流通的版本，也是易于旁会其他不同译文的版本；因此本文以此原典，作为研读《般若心经》的根据。修持《心经》时，首先建议大家把《心经》背起来，这是很重要的。当我们会背之后，在日常生活中，就可以时时刻刻从经文去理解和体会《心经》的真义，把《心经》的正见确立起来。

善巧方便立正见

　　修持佛法，要很谨慎，要了解佛法中的正见。在我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根的种种造作，不管是精神或肉体，都是四大、五蕴假合而成，而我们会轮回、觉悟，都是来自觉照的力量。这个觉照的力量，在很多佛典中的说法都不同，有的用「本心」，有的用「空性」，用「佛性」来表达，在《六祖坛经》则是用「菩提自性」。觉照的力量，是可了别的一种力量作用，但如果是杂染的，就变成意识作用，而非清净的觉照作用了。

　　我们在凡夫位者，即为杂染之意识作用，故必须从意识的力量提炼出一种正见来指导，透过正见的指引，使杂染意识，还原至清净无染的觉照作用。

　　在我们的身体中，其物质层次是由地、水、火、风四大的体性，及涵容这四大的空大所构成，而能分别了知这五大作用的力量是识大，此六大为我们身心运作的基本体性，在无明系统的运转下，使我们于六道中，不断的生死轮回。当我们厌离生死轮回，欲脱离时，就必须从四大当中提炼出一个殊胜的正见，指导我们达到解脱湼盘的境界；而佛典即是提供我们修行的正见之依据。

　　每一部佛典所提的正见，在最深奥的体性上都是一样的。但是，因为佛陀所面对的众生不同，根器和烦恼也不同，故所立的方便也就随因缘而有差别。因此往往所见经文表面上互有冲突，而使许多研究佛典的人，误解了佛经，甚至怀疑佛陀所说之法。

　　其实，这是不了解整个佛法的适应性所造成的结果。如果从最究竟的立场而言，每本佛经所达到最后的法性境界，一定是一样的，所以佛陀所说之法，绝对没有不同的见地。但是，为了适应不同的众生，在语言及表达上会有些微的差异；在证量上绝对是同等的。因此，每一部经典都是佛陀面对特殊因缘的众生所讲演的，故而称经典为契经，即契与特殊因缘的众生。当佛陀透过众生自身的因缘，来宣说自所证悟的内容时，也希望透过这样方便善巧的教化，而使不同因缘的人，皆能体悟佛陀的证悟内容，而跟佛陀证得等同的境界。

　　《般若心经》，就是我们直接掌握摩诃般若波罗蜜多之心髓的经典。要达到般若经典之果德，就必须从中体会《般若波罗蜜多心经》所提示的正见，并透过经典所提示之正见，把我们修行当断、当立的见地，整个确定无疑，并信受奉行。只有这种无疑的信受所建立的正见，来指导意识修习，才能产生转识成智的功用；而以智慧的升华，指导我们的五大从事种种行为、关怀和观照，使整个世界受到我们智慧观照的影响。如此，才能转动这个世间，使世间成就跟经典一样的境界，这即是转经。

　　所以我们要了知转经，绝不是持诵经典而已；持经只是转经、修持经典的初步功夫。我们透过正见，实际的观行，到最后，圆满这经典所达到的果地境界，才是真正的「转经」，也才是我们要谈的佛经修证的方法。因此，我们可以将所要修持的佛经，依见地、修道、果位，或是见、修、行、果等分明次第，使佛经成为一个日常修行的依据，以期达到生活与佛经融合为一。故而我们在修持《心经》时，首先必须彻底了悟心经的正见，使我们建立当断、当立之修法，然后依此当断、当立之修行，达到心经所现成佛之果德。

　　我们了知这正见的重要性之后，现在就依《心经》之内文，别立出经典中所当断、当立的正见来。