如何学习六和敬

     学佛从哪里学起？从跟人和睦相处开始，也就是修“六和敬”。人，不能离开群体，佛法讲四人是一众，就是团体。在家庭里面，父子兄弟也是小社会、小团体，就要学六和敬。养成这个习惯，在任何场合当中，与一切人都能和睦相处。

     “僧伽”是梵语，翻成中国的意思叫“和合众”。佛教戒律规定四人在一起，遵守六和敬，而且实行羯磨制度，才称为“和合众”。羯磨也是梵语，翻成中文意思就是会议，无论大小事情都开会决议，每个人都要服从决议。佛法从三千年前就建立了真正的民主制度，大小事情都由会议解决。

     遵守六和敬非常重要，可分理、事二方面来谈。理，以净土宗的教义来说，“同证一心不乱无上菩提”，这是大家共住修行的宗旨、目标。我们到僧团里做什么？求一心不乱、求无上菩提、求往生西方极乐世界，我们的目标完全相同，这是理。

     事有六条，即六和敬，一定要遵守。“见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均”，六和敬是成为僧团的基本要件。僧是清净、和睦的意思。一个小团体，彼此身心清净和睦共处，不分在家、出家，不分男女老少，也不分任何行业，四个人在一起依照这个方法修，就叫做僧团。若将六和敬落实在家庭，家庭就是僧团。古人讲“三人同心，其利断金”，能找到四人见解、志趣完全相同，将六和敬做到，非常不容易。

     第一、“见和同解”，“见”是思想、见解，这些相同才能共住；思想、见解不相同，在一起必然有争执，意见不合就产生纠纷。如何才能见解相同？绝对不是说“你要接受我的意见，你要遵循我的意见”，必须是我们每个人都舍弃自己的成见，这是佛法最妙、最殊胜的方法。佛不是叫谁服从谁，佛法平等，每个人把自己的成见、见解都放弃，每个人的心都清净平等，这种见解就和合了。

     释迦牟尼佛当年率领的僧团有一千二百五十五人，这么多人如何能不闹意见？就靠天天讲经。三天不讲经，意见都出来了。佛陀在世时，二时讲经（印度将一昼夜分做六时，二时就是八小时），二时修行，从前的寺院亦复如是。譬如念佛道场，除听经八小时外，还要念佛八小时，一日已去了十六小时，早已精疲力竭，只能趁时补眠，哪有时间、精神闹意见，所以天下太平！

     中国古时候的寺院道场都有解行的特色，即是在理论上、在众经之中只选几部，在行门上专修一个法门，不论道场人数多少，见解完全相同。譬如净土法门，所依据的经典就是“净土五经”，在修学方法上，统一用“持名念佛”，大家见解一致，看法、想法一样，志同道合在一起修行，这是和合的大根大本，有此根本才真正能和睦相处。

     佛教在中国形成了许多宗派，各宗派的宗旨不同。譬如华严宗，是以《华严经》为主，你如果要到那个寺院去讲《法华经》，那就不行，因为见解不一样。天台家是以《法华经》为主修，他们天天讲《法华经》、研究《法华经》，你要去跟他讲唯识、讲禅也不行，他不能接受。这就等于办专科大学，他请这个法师来讲经，一定是跟他的思想相同的。我这里是专研究《华严经》，某个人也是专研究《华严经》，我们可以请他来讲。他不是研究我这一门的，就不能请他来讲，怕动摇了我们自己的根本。虽然我们学佛的目标是相同的，但是路不一样，也能达到一个目标，都是成就无上菩提。这不是排斥，是便利自己成就。

     佛法有各宗各派，喜欢哪个法门、哪部经典，就去亲近这些道场、法师，大家在一起学，这是和合众。如果我们请了一个法师来，这个法师所讲的跟我们所修学的理论完全背道而驰，就是破和合众。我们绝对尊重不同的法门，但是不能在一起共修，因为所依据的经典、理论、方法不一样。同一个见解，见解根据主修的经典，大家的意见就建立了共识。

     第二、“戒和同修”，“戒”是生活的规范，大家在一起生活一定要有秩序、规矩，团体才不至于紊乱。人人都守礼守法，这世界不就和谐了吗？

     戒律在日常生活当中非常重要，佛的戒律尤其是值得人尊敬，戒律是戒自己不戒别人，修道才能得清净心。修行的根本在得定开慧，如果常常拿戒律衡量别人，看别人破戒犯戒了，这还能得一心吗？正如六祖惠能大师所说的“若真修道人，不见世间过”，为什么不见他人过？因为只戒自己不戒别人。自己要守戒，不要求别人守戒，别人守戒也好，犯戒也好，与自己不相干。我对于一切人决定不起心、不动念，才能得一心。

     这种构想非常符合现代人讲的科学精神，纯粹是自律而不律他。每个人都能自律，都能容忍，自己守规矩，不管别人，这个团体当然和合。别人不守规矩，佛教我们一个方法是“默摈”，就是不理他，我们的心还是清净的，一定要保持自己的清净心才能达到一心不乱，这是非常重要的原则。

     戒和同修，用中国字来说，它是义，义就是循理，起心动念言语造作合情、合理、合法就是义。团体生活，起居作息都有规矩，规矩是大家共同拟定的，少数服从多数。规矩也可以修改，可在开会时提出建议，通过后，人人要遵守。

佛门的戒律要遵守，基本的戒律就是五戒、十戒，真正僧团最低限度要做到“沙弥十戒”。所以，培养你身心清净，教你真正放下，心清净就没有妄念，心都在道上，道业容易成就。

     第三、“身和同住”，大家居住在一起。佛法的修行在清净心，因此对于生活环境非常重视。譬如军队的管理，军人睡觉就是通铺，这有好处。如果一个人一个房间，自己在房间没有人看到时就会放逸，习气、毛病都出来了；如果有人看到，当然会谨慎约束自己。所以，佛的教学是主张睡通铺，所谓“广单”。白天“十目所视，十手所指”，你的言行动作要谨慎、规矩，晚上大家睡在一起还是要约束自己，不敢马虎随便，这就给你一个好的修学环境，把你所有的毛病、习气都断除，用意在此地。

     从大环境来说，我们和许多众生同住在地球上，就要时时刻刻懂得保护我们生活的环境，我们享受也要让别人享受；我这一代享受，还要想到让后人有好的享受。再缩小，与一国人相处、与团体大众相处、与家人相处，都能听佛的教诲，依佛的教训行持，念念想着所有大众的幸福美满，则能和睦，这是“身同住”。

     第四、“口和无诤”，没有争论，但是在研究讨论的时候可以辩论。佛知道一切众生所有的误会、结怨，十之八九都是言语造成的，所谓是言多必失。话不要讲得太多，太多了容易失言，引起别人误会、猜疑，于是就与人结怨；结怨之后，冤冤相报没完没了，有意无意当中，造成菩提道上的障难。古德说：“少说一句话，多念一句佛。”当我们想说话，这个话到口边了，变成阿弥陀佛就好，这个法子很妙。口和无诤，真正做到口和无诤，就是一天到晚见到人都欢欢喜喜念阿弥陀佛；不管人家对我们讲什么话，心里都是阿弥陀佛，心平气和。

     世间所有一切法，都是假的不是真的，有什么好争论的！人家赞叹我，是假的别欢喜；人家毁谤我、侮辱我，也是假的，何必生气！他骂别人，你为什么不生气？因为觉得那不是骂我，所以没有接受。他骂你的时候，你接受过来就生气了。当你把自己也看作别人，他是骂别人与我不相干，你就不会生气了。“我”是假的、名是假的、相也是假的，这是事实真相。所以，他骂的时候，“阿弥陀佛，谢谢，消灾免难”，他是我们的大善知识、大恩人，他每一句都替我消灾，我的业障就消了。你能欢喜接受，如如不动就消业障；你要是全盘接受，自己在那里生气，你是造业障。一个消业障，一个造业障，就在那一念之间；转过来时，不但不造业障反而消业障，佛真有智慧，教我们这个绝招。所以，这些冤亲债主天天为我消业障，我要每天将修积的功德回向给他们，报他们的大恩。还要知道，每天赞叹你、奉承你，这消不了业障，因为赞叹多了造成贡高我慢，又生业障了。

     第五、“意和同悦”，修行有进步、有成就，破迷开悟，离苦得乐，就能法喜充满、满心欢悦。学佛如果学得一天比一天苦，谁愿意学？学得一天比一天快乐，一年比一年快乐，是有进步！所以，佛法的目标，在个人来讲是终身幸福、家庭美满，社会和谐，天下大同，这是佛法修学的目标。这样美好的教育，我们能不学吗？

     每个人都依照《无量寿经》的方法、理论、境界来修学，都学习阿弥陀佛，最快乐了，世出世间再没有任何的快乐能比得上念佛人的快乐。如果念佛这么多年，念得很辛苦，一点乐都没有，是什么原因？是还没有入门，念得不相应。天天读经，经里面讲的道理没搞清楚，不能把这些道理用在自己生活上，所学非所用，你的苦就离不开。如果你所学习的统统能落实在生活上，日常生活当中，点点滴滴都能与经典的理论、方法、境界相应，哪有不快乐的道理！

     第六、“利和同均”，利就是物质上的享受，一定是平等的。利和同均就是没有积蓄，没有私财，对于名闻利养、五欲六尘要彻底放下，一切供养统统归公，私人决定不会有一分钱的财富，十方供养不管是供众或是供个人，统统归常住。常住推选一个人来管理、分配财物，管理的人一年换一次，每人都有为大众服务的机会，这是非常公平。团体不管人数多少，自己有私人财产，和合僧团就破坏了。一个地方能有僧团出现，这地方就有诸佛护念、龙天拥护，不会遭难，这是大家有福。很可惜！虽然现在大大小小的道场很多，但是各有各的财产、各有各的钱财，这就不行。所以，现前社会上，我们看不到僧团，这是非常痛心的一件事情。

　　“利和同均”是最重要的一条。利也是指个人的福报，就是有福共享，有福报与一切大众共享。他有福报，我不享他的，我只有付出，没有求取，心才清净，才与佛相应。我有福报供给别人享，人家有福我也享，这样就变成有报有偿，有往有来，这是做生意买卖，还没有觉悟。真正觉悟的人，只有奉献没有求取，心多清净、多自在！真正能这样做，你的福报就愈来愈大，为什么？自性本具的德能现前了，自性里的障碍清除了。有享别人福的这个念头，这是障碍，这是妄想、分别、执着；妄想、分别、执着都没有了，称性的福德才现前。假如你的妄想、分别、执着没断，你修布施、供养能不能得福？能得，你所得的是修德，是你这一生所修的，不是自性本具的福德。你所修的福德会用尽，若不再继续修，福报用完就没有了，这是现前社会很容易见到的现象。

     现在什么事都把利摆在前面，人的思想就坏了，起心动念损人利己。现在还有严重的，损害国家，利益自己，这还得了，天下大乱。要想这个世界恢复像从前一样安定和平，还是要把利摆在最后，把道义摆在第一。对于名利，许多宗教经典都是这个说法，“得到一点就应该知道满足了”，这个话说得多好；换言之，都是教人知足常乐，应当全心全力的去追求道德、学问。

     这六条要如何具体落实？落实儒释道三个根就是真正修六和敬。如果我们这个小团体，弟子规、感应篇、十善业落实了，就是和合僧团。这个道场就是十方诸佛护念，一切龙天善神保佑。我们不能要求别人，要从自己本身做起，对别人的道场尊重，决定不批评，决定不干涉，决定不说别人是非。你一个人肯做，就能感化一家；这一家都做了，肯定感化邻居，感化亲戚朋友。别人还没有接受感化，是自己做的功夫不够，还要认真努力，这就是“行有不得，反求诸己”。所以，问题决定不在外面，外面没有问题。

     怎样才能做到？做到“无我”就对了，起心动念想别人。不再执着这个身是我，不再跟别人对立，不但不跟人对立，跟一切事也不对立，跟天地万物不对立，那是破边见。然后再破成见，我认为应该如何，这就不能修随喜功德，不能恒顺众生。必须把成见放下，才能修随喜功德，才能修恒顺众生，这是入佛门的第一步，在小乘是证得须陀洹，大乘是《华严经》上初信位的菩萨。虽然才入门，那个功德就不可思议，你是真的佛弟子，所以一切诸佛护念，龙天拥护，鬼神尊敬。这样一个僧团出现，这个地方就有福了。舍己为人，起心动念为释迦如来正法久住，起心动念为这个世间一切苦难众生，不要想自己，才能做到六和敬。

     六和敬是修行真实功德，真正的基础。所以，礼貌也不能轻视，如果不重要，佛菩萨为什么那么重视它？对待人深深九十度鞠躬礼是有必要的，表示自己内心的谦虚，对别人的尊敬。所以，小节不能疏忽，大节才能受持。认真修学，真正学习尊重别人、敬爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，都是出自于内心。宇宙万物、众生跟我是一体，本来自性是圆满、和谐的，我们今天处事待人接物一定要跟性德相应，跟人和谐、跟一切众生和谐、跟天地万物和谐，这多美好！

    （节录自　净空老和尚讲演集）修学六和敬—老法师开示 （第三集）

　　（来源：http://www.gogoqq.com/ASPX/894658791/JournalContent/1317555649.aspx）