培养爱心 华藏世界

华藏世界

 　　《华严经》是佛教最优美的经典之一。"华严"的意思是"花饰、花环或花冠"，或是"以鲜花装饰佛"。难道佛不够美么？为什么我们要用花装饰他呢？这部经中的佛不仅仅是人，他超胜于人。历史上的佛--释迦牟尼，诞生于2600年前的迦毗罗卫国。他结过婚，有一个孩子，为了修行离开了家庭。他开悟后成为一个著名的导师，帮助过很多人，八十岁的时候，逝于拘尸那(kushinagara)。一天，他的一个名叫阿那律(Aniruddha)的弟子正在舍卫城(shravasti)的街道上行走，这时他被一群外道拦住了，这些人问他："佛死以后，是继续存在还是不再存在了？"佛陀在世的时候，有很多人做过这样的努力，试图理解真正的佛。阿那律告诉他们不知道。后来，当他回到 陀园，向佛陀汇报刚才发生的事情的时候，佛陀告诉他："理解佛是困难的。当你以色、受、想来考察佛的时候，你能通过这些事物把握住佛吗？"
　　阿那律回答说"不能，世尊。"接着佛陀问"你能离开色、想、识而找到佛吗？""不能，世尊。"他回答道。佛陀说："我就在你面前你尚且不能明白我，你又怎么指望我去世以后能把握住我呢？"佛陀把他自己叫做"如来"(Ｔathagata)，"来自真如"、"回归真如"，或曰"不来不去的人"，因为真如不能用"来"、"去"来限定。

　　当跋迦利(Vakkali)比丘在一个陶工家里临终之际，佛陀去看望他，他到的时候，跋迦利试图坐起来，可是佛陀说："不，跋迦利，请像原先那样躺着。"接着，佛陀问他感觉怎么样，痛不痛，跋迦利说："很痛，世尊。"佛陀问他是否有什么事情觉得遗憾的，跋迦利说："世尊，我只遗憾我没能多去看看您。"佛陀说："跋迦利，如果你修习佛法，你就是永远同我在一起。这个身体不是我。"佛经里有很多这类故事。佛陀并不只是这个色身。他是活着的法，当你修学成佛之道时，你会发生变化，并将永远同佛在一起。

　　灭度前，佛陀告诉他的弟子们说："朋友们，这只是我的色身，只要你们继续修行，我的法身将与你们同在。皈依法吧，以自己为州屿。佛就在那里。"他的话是非常清楚的。如果你去体会活生生的法身(Dharmakaya)，你将不会再抱怨你生在佛陀之后两千五百多年、没有机会亲近他、跟他学习了。佛的法身永远存在，永远是活着的。哪里有慈悲和智慧，佛就在哪里，我们就可以看见和体会他。作为活着的法，佛有时被称为毗卢遮那(Vairochana)。他是由光明、鲜花、快乐和宁静构成的，我们可以同他散步、与他坐在一起，并且握他的手。当我们进入华藏世界的时候，我们所遇到的佛就是毗卢遮那。

　　华藏世界光明炽盛，佛菩萨们都是光身，让你自己沉浸于佛菩萨的这种觉悟之光里吧。在那里，每一个觉悟了的生命的毛孔都流泻出光明，闪耀在四面八方。在华藏世界时，你变成了光，而且你自己也开始发光。允许你自己被光所改变吧，觉照是光。当你独自一个人练习行禅的时候，深深地享受着每一步，此时你就会散发出觉照、快乐和安宁之光。每次我看到你们这样行走时，我就会被你们所散发出的某种光所摄服，突然间回到当下。然后我也开始慢慢地走起来，深深地享受着每一步。以同样的方式，你可以听任自己沉浸在遍布华藏世界一切处的光明之中，这样做时，你也将成为一个发着光的菩萨。让我们大家一起进入华藏世界并沉浸于其中吧，以后，我们也将为后来人开启这道门。

　　进入华藏世界，我们会面对无尽的空间，华藏世界广阔无边，有足够的内在空间和外在空间给每个人，因为那里的生命由修行而积累起来的功德非常广大，而且他们的时空永无穷尽，所以他们拥有很多自由。华藏世界里的佛菩萨们欢迎我们，为我们提供无限的空间，在那里我们感到非常自由、非常舒适。

　　我们看见的第三件东西是花，到处都是花。前、后、左、右、上、下，满目都是花。实际上，在华藏世界里，我们用来看东西的眼睛变成了花，用来听东西的耳朵变成了花，用来讲话的嘴唇变成了花，用来端茶的手也变成了花。那里还有巨大的莲花，大到足够三四个人坐在上面！这些莲花中的每一朵都有一千多个瓣，当我们凝视其中的一片花瓣时，会看到这片花瓣中有另外一朵千瓣莲花，而这朵莲花并不比第一朵莲花小。如此重重叠叠，层层无尽。这听起来或者不可思议，但在华藏世界却是真真切切的事情。在那里，我们不能说一件东西比另一件东西大或小。大和小的概念不存在了，一和多的概念也不存在了。当我们看到第二朵莲花的一千个花瓣，每一片花瓣同时也是一朵完整的千瓣莲花时，我们即是看到了一中的多和多中的一，看到了互摄互入的奇迹。

　　除此之外，我们还看到了别的什么呢？我们看到了浩瀚之"海"。我们所得到的功德，我们所享受到的快乐以及我们所体验到的安宁是如此广大，以致于没有别的办法来形容它。在华藏世界里，"海"这个字被多次使用－－功德海、喜悦海、觉海、愿海……。我们发誓要为众生带来幸福－－我们的誓愿是如此宏大，以致于只有"海"才能容纳得下；我们所体验到的安宁和快乐是如此广大而强烈，以致于我们只能使用"海"这样的字眼儿来描述。华藏世界也充满了珍宝－－－觉悟、智慧和幸福的珍宝。我们所感受到的每一件事物都是使我们快乐的珍宝。我们不必占有它们，因为每一件珍宝都是为了我们的快乐而存在的。这里的每个人、每件事物都是珍宝，每一分钟也是珍宝，而且每件珍宝里都含有大量别种珍宝。我们不必囤积它们。一件珍宝就足够了，因为在那个世界里，每一个"一"都包含着"一切"。《华严经》里使用了"因陀罗宝网(Indra'sjeweled net)"这个比喻，来形容一切事物互相作用、互相交错所导致的千变万化。这张网是由无数种闪烁的珠宝织成的，每一件珠宝都有无数个面。每一件珠宝都能映出网上所有其它的珠宝，而它的影像也映在所有其它的珠宝上。从这个角度来看，每一件珠宝都包含了所有其它的珠宝。在这里我们不必贪心，一颗小珠宝就足以使我们心满意足了。

　　华藏世界里有很多美丽的彩云。在佛经中，云代表雨，而雨象征着喜悦，没有雨，什么东西都不能生长。这就是我们为什么谈及法雨、五彩缤纷的法雨的原因。彩雨和彩云保护着我们，为我们带来很多快乐和幸福。菩萨要经历的十地之一是"法云地"，在这一地里，菩萨用他(她)的法雨，为很多人带来幸福。

　　在华藏世界里我们还发现了很多优美的狮子座。想象一下众多优美、舒适的座椅，是适宜给狮子坐的，那种带着威严、力量和自信缓步行走的雄美的生命，当我们进入华藏世界、看到菩萨这样走路时，感到深受鼓舞。任何时候只要我们想坐下来，都会发现有一个制作精美的狮子座已经为我们准备好了。我们只要坐在那里就行了，不必做其它任何事情。在华藏世界，我们的快乐、安宁和喜悦是无穷无尽的。

　　华藏世界里还有华美的幡盖，象征着我们安住于其中的觉照的温暖和喜悦。当我们在觉照中与自己和谐相处时，我们就安住于温暖和喜悦之中。在觉照的保护下，我们拥有了深刻的觉悟和真正的安宁。进入华藏世界使我们遇到了所有这些美妙的事物。

　　到了华藏世界以后，我们或许想向佛陀表示一下自己的敬意。让我们进入《华严经》的第二十卷、找找释迦牟尼佛吧！我们询问他的下落时，有人告诉我们他在夜摩天宫， 于是我们问怎么能到那儿。但是我们刚朝那个方向走了一两步，另外的人又指点我们说佛陀已经在这里了。我们不必去夜摩天宫了。真的，我们看见释迦牟尼佛就坐在我们面前的菩提树下。我们也许会想，优楼频螺村(Uruvela village)是在地球上，位于印度，可是在这里，在华藏世界，我们却看见了菩提树下的佛陀，以及优楼频螺村的孩子们。

　　随后又有人从夜摩天宫来，告诉我们佛陀在夜摩天宫。这是令人困惑的。一个人怎么能同时在两个地方？他怎么能同时在菩提树下，又在夜摩天宫？但是这却是华藏世界里发生的真实的事情。接着另外一个朋友又告诉我们说，佛陀在灵鹫山，现在正在宣讲《法华经》，而不只是在2500年以前。佛陀怎么能同时在三个地方？但是不一会儿我们发现，佛陀同时遍一切处，像这样的事情就发生在华藏世界里。因为那里有那么多光明、那么多喜悦，还有那么多珠宝，释迦牟尼同时遍一切处就成为了可能。

　　实际上，不仅释迦牟尼能够上演这种奇迹，华藏世界里的每个人都同样能够做到。我们也可以同时遍一切处。从宇宙的任何一点上，人们都能够感受到我们的存在，不管我们和他们处于什么位置。我们根本不受时空限制。我们渗透在每一个地方，我们就在每一个地方。任何时候，如果有人以深深的观照来体验某件事物，他或她就将感受到我们的存在。这听起来也许不可思议，但是在华藏世界里，事情总是这样的。

　　无论什么时候，只要我们触摸一下花朵，我都能触摸到太阳，然而自己却不会被灼伤。当我触摸这朵花的时候，不必飞向天空，我已触摸到了一朵云；当我触摸这朵花的时候，我同时感受到了我的心、你的心以及那颗大行星地球的存在。这就是华藏世界。只要我们契悟了事物互即互入的本质，这种奇迹是可能的。如果你真正深入地来感触一朵花的话，你将触摸到整个宇宙。宇宙既不是"一"也不是"多"。当你触摸"一"的时候，你触到了"多"，而当你触摸"多"的时候，你触摸到了"一"。你也可以像释迦牟尼佛那样，同时遍一切处。想象一下，你的孩子或爱人现在正抚摸着你。再深入地观照一下，你会看到无数个自己正融入一切处，与每个人和每件事物互摄互入。我在越南呆了不到二十五年，可是那儿已有好几代年轻的出家人和居士通过我的书、磁带(那些书都是手抄本，在地下暗暗地流传。)以及通过练习行禅和深入观察认识了我。通过这些东西，我在与欧洲和北美的人民、花草树木、河流湖沼接触的同时，依然能够与越南的人民、花草树木，以及越南的山水保持着联系。实际上，一个掌声可以传达到无数个星系。一个声音的影响是不可测量的。你的每一瞥、每一个微笑和每一句话，都能到达宇宙的远方，影响着宇宙中每一个有生命和无生命的存在。每一件事物都与所有其它事物相联系；每一件事物都渗透入所有其它事物之中。这就是华藏世界，这也是我们的世界。通过深入观察和深入体会，我们能够把这个世界变成华藏世界。我们愈是练习深入观察，就愈会有更多的光明存在，就愈会有更多的花，更多的海、更多的空间、更多的幡盖、更多的珠宝和彩云。这全取决于我们。

佛放大光明
普照于十方
悉见天人尊
通达无障碍

　　当你放光时，你就是在帮助人们看东西，因为你的光把人们照醒了。佛陀放出大光明，照亮了十方世界。每一个人都可以自由地、毫无障碍地看到他。

佛坐夜摩宫
普遍十方界
此事甚奇特
世界所希有

　　佛陀怎么能坐在夜摩天宫里而同时又遍布宇宙的一切处呢？这是一个奇迹。但是不仅佛陀能够演出这种奇迹，我们所有的人都能。我们坐在这里，但是我们的生命、我们的存在却遍布整个宇宙。具有某些悟性和觉照的人们在他们发现他们自己的地方，同时也能体会到我们的存在。去体会吧，你就会明白。你会体验到你想体验的东西，就在你所在的地方。去倾听吧，并在内心体认它，不必读任何书。

诸法无来处
亦无能作者
无有所从生
不可得分别

　　所有事物都没有起源。它们不是从任何地方来，因为它们超越了有和无的概念。它们不必受生。它们不能用我们的观念来理解，或者用我们的思维范畴来分别。它们没有从任何地方来，也不向任何地方去。没有作者或创造者。这就是实相的本性。当我们超越了生与死、创造者和被创造者的概念时，我们只能亲身去体会和经验那些事物。所有的事物都没有起源，因此它们没有生。因为它们没有生，也就不可能有灭。这就是华藏世界里事物存在的方式。

一切法无生
亦复无有灭
若能如是解
斯人见如来

　　如果你能够契入不生不灭及诸法实相，那么，对你来说，要领悟佛就不是那么困难了。这些诗引自《华严经》第二十卷。《华严经》里有很多同样优美的诗句，由于我们已经明白了深刻地体会一件事物就是体会整个宇宙的道理，因此我们就不必一一引述它们了。当我们在华藏世界里漫步的时候，吸进来的是佛，呼出去的是佛，走在佛上，坐在佛上，我们觉悟到这里的佛是毗卢遮，是活着的法，是真如实相，是自性，而且我们同他是一体的。华藏世界是这样地令人快乐，而且伸手可及。它是一个只要我们想去当下就可以去的地方，那是一个充满了光明、大海、法云、珍宝、狮子座和香花的世界。我们现在在这里就能看到它。我们不必浪费一秒钟生命，我们只需步入严藏世界就能彻底地享受生命。华藏世界是我们心的产物。无论是我们生活在充满了痛苦、分别和战争的娑婆世界(the saha world) ，还是生活在充满了花鸟、安宁、慈悲和智慧的华藏世界，这完全取决于我们。宇宙是唯心所造，每一件事物都来源于我们的心。如果我们的心充满了矛盾和妄想，我们就会生活在一个充满了矛盾和虚妄的世界中。如果我们的心是纯净的，充满了正念和慈悲，我们就是生活在华藏世界里。

　　在《华严经》里，宇宙被描述成一朵多瓣莲花，每一片花瓣，同时又是一朵完整的莲花，如此层层无尽。在华藏世界里，任何时候只要我们观察一样东西，我们总能从中发现宇宙中所有的东西。在这里，大和小的概念不存在了。当我们面对大海时，也许会感到，同大海相比，我们是那么地渺小和微不足道；当我们遥望繁星满天的夜空时，也许会产生这种感觉，即我们根本什么都不是。但是宇宙很大我们很小这个想法只不过是我们的观念，它是由心产生的，不是客观事实。当我们认真地观察一朵花的时候，我们能够看到其中包含着整个宇宙。一片花瓣就是整个花朵和整个宇宙。在一粒尘埃里有很多佛土。当我们这样进行思惟修时，我们关于小和大、一和多的概念就将逐渐消失。

　　一朵花代表着整个宇宙这个意象可以教给我们很多东西。在《金刚经》里，我们清除了我与非我、人与非人、众生与非众生、寿者与非寿者之间的分别。现在在《华严经》里，我们发现所谓的生物与非生物从根本上没有什么区别，生物就是由非生物因素构成的。科学家们发现，以前我们以为是无生物的东西实际上却包含着生命。我们无法在生物和非生物之间划一条线。当我们这样看地球时，我们可以把这整个星球视为一个有机体，于是我们就不会再区别人与非人、动物与植物、植物和矿物了。我们径直把地球当作一个生物的美丽躯体，我们知道，对这个躯体的任何所属部分的伤害都会伤及整个机体。它就像是一朵花或一个人，对一个细胞的任何行为都会影响到整个生命。如果你明白地球是一个活的有机体，你就会知道该怎样去保护她，因为保护地球和大气层就是保护我们自己。每一件事物都是与所有其它事物相互联系的。拯救我们的星球就是拯救我们自己和我们的子孙后代。这是佛陀的教导中一个深刻的观念。佛教出家人被禁止烧山伐木，没有正当理由连割草也不行。

　　在日课中，沙弥们每天要诵"众生无边誓愿度"，这是《金刚经》的教导。我们保护地球是因为我们对生物和非生物都充满了慈悲和尊敬。那些想保护地球的人应该研读一下《金刚经》和《华严经》。把宇宙看成一朵花是一个美妙的意象。每朵花都有很多花瓣，在每片花瓣里你都能看到整朵花。"一"在"多"中，"多"在"一"中。作为一个十六岁的沙弥，我背下了《华严经》中《夜摩宫中偈赞品》)中的最后几段诗行：

若人欲了知
三世一切佛
应观法界性
一切唯心造
譬如工画师
分布诸彩色
虚妄取异相
大种无差别

大种中无色
色中无大种
亦不离大种
而有色可得

心中无彩画
彩画中无心
然不离于心
有彩画可得

　　这件事情取决于我们看待事物的方式。心创造出了无数的形色和观念，而我们的世界就是这种理解方式的产物。地、火、水、空这些元素与你心中的形色看起来似乎是两码事，但是如果你认真思考，你会发现没有这些元素根本就不会有你心中的形色，而没有这些形色，同样也没有这些元素。形色和元素是一体的。一个不能没有另一个而存在。

彼心恒不住
无量难思议
出现一切色
各各不相知

譬如工画师
不能知自心
而由心故画
诸法性如是

　　一位画师可能不了解他自己的心，但是他是根据自己的心而进行创作的。世界现象的本质也是如此。法的本质是它们是从我们的心中产生的。世界向我们展示的这个样子是唯心所造。

心如工画师
能画诸世间
五蕴悉从生
无法而不造

若人知心行
普造诸世间
是人则见佛
了佛真实性

　　这告示我们体会佛的最佳方法，不是要去寻找一个人，或者一个非人，一个名称，或者一个与众不同的权威人物，乃至一个传统，而是要观察我们自己的心，观察它是如何发生作用的。

　　心制造了一切--我们的恐惧、痛苦、生死、得失、地狱、慈悲、憎恨、绝望和分别。如果我们修行，我们将能够明白心生万物的方式，并因此而体会到真正的佛。当我还是一个年轻的出家人时，我背下了这些诗句，并且每天晚上诵它们，虽然我是死记硬背，但它却帮我浇灌了智慧的种子，逐渐地我开始理解了这些诗句。如果你想见到十方三世一切佛，你就必须看到宇宙的本质，明白一切事物唯心所造。《华严经》的首要教导就是一切事物皆是心法。"心"在这里的意思不是意识、智力，而是某种更深刻的东西，某种既是个体又是全体的东西。如果你不懂不要着急。你不必什么都懂。只须去欣赏这部优美经典的诗句就行了，如果它们能使你感到轻松，那就足矣。不必觉得肩上有重担。某一天，不费吹灰之力，你就会理解了。你只要容许自己活在当下，体会你所遇到每一件事物，专心致志地行走，用你的整个生命去帮助别人，这就行了。这是无修之修。将自己的大脑绷紧只会给你制造更多的障碍。不要用意识去听，你会发现你自己就在华藏世界里，感受着光明、珍宝和莲花。当你处于那种境界中的时候，你只须去体会和被体会。总有一天你会契入"互即互入"之实相，而它也将融入于你的生命之中。