佛之心法 八正道之正见

《佛之心法》：八正道之正见
 
正见

    八正道的每一个练习是正见。正见首先是对四圣谛——我们的痛苦(苦)、我们痛苦的形成(集)、我们的痛苦能够被转化的事实(灭)、以及转化的途径(道)的深刻理解。佛陀曾经说过，正见是坚信有人已经能够转化他们的痛苦。长老舍利弗补充说，正见即是了知我们摄取的四种食物中的何种食带来了何种后果。

    舍利弗把正见描述为区分善根和非善根的能力。在我们每个人心中，在意识的不同层面，都有善根和非善根——或言善种和非善种，如果你是一个忠诚的人，那是因为你心中有忠诚的种子。如果你生活在一个环境中，在那里，你忠诚的种子得到了浇灌，你就会成为一个忠诚的人。但是，如果你的背叛的种子得到了浇灌，就连你爱的人你也可能会背叛。你也许会为之感到内疚，但是，如果你心中背叛的种子变得非常强大，你就有可能会那样做。

    修习正念能够帮助我们区分我们藏识中所有的种子，并给那些最健康的种子浇水，当一个人朝我们走来的时候，只看他一眼，我们就会感到不舒服。可是，当另外的人路过时，我们可能马上就喜欢上了她。我们各自身上的某种东西触动了我们心中相对应的某颗种子。如果我们深爱自己的母亲，如果每次想到父亲的时候我们就感到紧张，那么很自然地，当我们看到一位长得像我们母亲的年轻女士的时候，我们就会欣赏她；而当我们看到一个触发了我们对父亲的回忆的男人时，我们就会感到不舒服。通过这种方式，我们可以“看到”我们心中的种子——对我们母亲的爱种和与我们父亲有关的受伤害的种子。当我们开始认识到我们储藏室里的种子的时候，我们就不会再对自己或他人的行为感到惊讶。

    佛性的种子——觉悟和如实理解事物的能力——也存在于我们每个人的心中。当我们合掌向另外一个人问讯的时候，我们就是承认了他或她心中的佛性之种，当我们这样朝一个孩子问讯时，我们是在帮助他或她健康自信地成长起来。如果你播种谷子，谷子就会生长起来；如果你播种小麦，小麦就会生长起来。如果你以一种善良的方式做事，你就会快乐；如果你以一种不良的方式做事，你就是在给自己心中贪爱、嗔恨和恼害的种子浇水。正见就是要能够辨认出哪些种子是善的，并鼓励自己浇灌那些种子。这就叫做“有选择的接触”。我们需要来一起讨论，分享彼此的体会，以便加深我们对这种修行和五戒的理解，尤其是第五戒——关于我们所摄取食的修习。

    我们的“见”是以“想”为基础的。在中文里，“想”这个字上半部分是“相”，意即“标记”、“符号”，或者“现象”，下半部分是“心”，意即“心”或“精神”。想总有一个“标记”，而且在很多情况下，那个标记是虚妄的。佛陀建议我们，不要被我们所觉知事物愚弄。他告诉须菩提：“凡所有相，皆是虚妄”。在很多情况下，佛陀也开示说，我们的想大部分是错误的，而我们的痛苦大部就是来源于错误的想。我们不得不反问自己，“我能肯定吗？”，直到我们清楚地看到我们错误的想会妨碍我们拥有正见这一事实。

    想问题意味着想某物。我们总是相信我们想的对象是在主体之外的，但是，那是错误的。当我想月亮的时候，月亮是我们的。当我们对朋友们微笑的时候，朋友也是我们，因为她是我们想的对象。

    当我们想一座山的时候，这座山就是我们想的对象。当我们想月亮的时候，月亮就是我们想的对象。当我们说：“我能够在花朵里看到我的识”，它的意思是，我们能够从花朵里看到白云、阳光、泥土和矿物质。但是我们怎么能够在一朵花里看到我们的识呢？这朵花就是我们的识。它是我们想的对象。它就是我们的想。想意味着想某物。想意味着能想和所想一起现前。我们正在注视的那朵花是我们想的一部分。我们的识存在于花朵之外，这个观念必须清除掉。一个没有客体的主体是不可能存在的。清除一方而保留另一方也是不可能的。

    我们想的根源，我们看事物的方法，都植根于我们的藏识。十个人看同一朵云，就会有十种关于的不同的想。它是被想成一只狗、一把锤子还是一件上衣，取决于我们的心——我们的悲哀、我们的记忆、我们的愤怒。我们的想带着各种各样的主观错误，然后，我们根据自己的想，对我们所想对象，或赞扬，或责备，或谴责，或抱怨。但是，我们的想是由我们的烦恼——贪、嗔、痴、慢、疑和不正见构成的。我们是快乐还是痛苦，在很大程度上取决于我们的想。所以，深入地观察我们的想，并了解它们的根源，是很重要的。

    我们有一个关于快乐观念。我们相信，只有某些特定的条件才会使我们快乐。但是，往往恰恰是那些关于快乐的观念妨碍了我们的快乐。为了摆脱想，我们不得不深入地对它进行观察。这样，想就会变成一种智慧，一种对道的体证。这种智慧既不是想也不是非想。它是一种澄澈的洞察，即如实地看待事物。

    我们的幸福和我们周围人的幸福，取决于我们正见的程度。深入地观察事物，即对我们身内和身外正在发生的事情了了分明，是把我们自己从由错误的想所造成的痛苦中解脱出来的方法。正见不是一种意识形态，一种思想体系，它甚至也不是道。它是我们所拥有的能够契入生活之实相的活生生的智慧，一种能够给我们带来安祥和慈悲的深刻洞见。

    有时候，当我们看到自己的孩子在做某些事情，我们知道这些事情将来会使他们受苦，可是当我们试图告诉他们的时候，他们却不愿意听。我们所能做的一切，就是去激发他们心中正见的种子，将来在某个困难的时刻，他们或许能够从我们的指导中获得益处。我们不能对一个从来没有尝过桔子的人解释桔子是怎么回事。不管我们描述得有多么好，我们也无法给别人这种直接经验。他必须亲自去品尝它。只要我们说了哪怕一个字，他就已经被束缚住了。正见是不可描述的。我们只能指点正确的方向。正见甚至也不能由老师来传达。老师能帮我们识别出已经贮存在我们识田中正见的种子，而且他还能帮助我们树立起修行的自信，以便我们把这颗种子撒进我们日常生活的土壤。但是，真正的园丁是我们自己，而不是老师，我们必须学会怎样去给我们心中的善种浇水，以便它们就能开出正见的花朵。浇灌善种的工具就是正念地生活——正念地呼吸，正念地行走，在正念中过好我们生活中的每一刻。

    1966年，在费城的一次和平聚会上，一位记者问我：“你是从北越来的还是从南越来的？”如果我说我是从北越来的，他会以为我是亲共的；如果我说我是从南越来的，我会以为我是亲美的。所以我告诉他：“我是从中间来的。”我想帮他去掉他的名相概念，面对就在他眼前的事实。这是禅的语言。有位禅宗的和尚看到一只美丽的大雁飞过，他想把这快乐与正在和他同行的师兄一起分享。可是当时他的师兄正弯腰，把一粒石子从鞋子里取出来。当他抬头往上看时，大雁已经飞过去了。他问：“你想让我看什么？”年轻的和尚只好保持沉默。太虚大师说过：“只要树在你身后，你就只能看到它的影子。如果你想接触事实，你就不得不转过身来。”“图像教学”是使用语言文字，而“实物教学”是用实物来让你体会。

    修行就是要超越概念，这样你就能契入事物的本性。“无念”是非概念之道。只要存有念(这里指非正念)，就不可能见到实相和真谛。“无念”意味着没有错误的观念，没有错误的概念。它并不意味着没有正念。因为有了正念，当某件事情是正确的时候，我们就知道它是正确的；当某件事情是错误的时候，我们就知道它是错误的。

    我们在练习坐禅，我们的心中想到了一碗西红柿汤，所以我们以为这是错误的修行，因为我们原想要专注于自己呼吸。但是，如果我们修习正念，我们会说：“我正在吸气，我正在想西红柿汤。”这已经是正念了。正确与否不是客观的。它是主观的。

    相对而言，有正确的的观点和错误的观点。但是，如果我们更深入观察，我们会看到，所有的观点都是错误的观点。没有一种观点是真理本身。它只是从一点上来看的；这就是为什么它被称之为“观点”。如果我们走到另一点上，我们看事物就会不同了，并且认识到我们的第一个观点是不完全正确的。佛教不是观点的集合。它是帮助我们排除错误观点的一种修行体系。我们观点的质量可以一直提高。从终极真实的角度来看，正见就是扬弃了所有的观点。

    当我们开始修习正见的时候，我们的见解只是对教义的一种模糊的概念。但是，理性认识是远远不够的。正见的种子、佛性的种子都在我们的心中，但是它们被层层愚痴、痛苦和失意掩盖住了。我们必须把我们的观点付之于实践。在闻思修的过程中，我们的观点日益变得充满智慧，并且建立在我们真实体验的基础之上。当我们修习正念的时候，我们就会看到每个人(包括我们自己)心中佛性的种子。这就是正见。有时候，它被描述成诸佛之母般若波罗蜜多，即那种能够使我们得到解脱的慈悲和智慧的力量。当我们修习正念地生活的时候，我们的正见就会开花，我们心中所有其他道的要素都会开花。

    八正道的八种修行是互相滋养的。当我们的见解变得更“正确”的时候，我们心中的八正道的其他要素也都会变得深刻。正语是建立在正见的基础之上的，而且它也滋养着正见。正念和正定使正见加强和加深。正业必须建立在正见的基础之上。正命使正见更清晰。正见既是道的所有其他要素的因，又是它们的果。