唯识与净土(一)

唯识与净土(一)

◎印海法师◎

─ 取材自四月二十九日在学会的演讲　

非常难得地，「大方广学会」很荣幸地能邀请到「法印寺」的住持长老 ─ 印海法师莅临本会，作了一场精辟的演讲。印海法师僧腊很高，过去曾经在汐止，亲近过很有名、肉身不坏的慈航老法师。后来慈航老法师过去了，又亲近了年高德邵、以佛学论着最多而著称的印顺老法师，并担任住持于福严精舍与慧日讲堂，同时任教于诸多佛学院与主持一些大专的佛学活动。印海法师在 1975 年，首次到美国东岸的纽约弘法，一年之后回去台湾，旋即又再度来美，因与西岸的众生有缘，就驻留在洛杉矶，创建了「法印寺」。二十年来，「法印寺」在印海法师的领导下，日愈兴旺，而且法师禀承了中国古时候「十方丛林」的风范，山门大开，对美国佛学的推广有极大的贡献，影响深远。印海法师不但操持诸多法务，还花了很多时间在著述方面，用文字般若来度众生。法师在佛学译着上相当地丰富，所以我们相信法师的开示会让我们非常地欢喜。在此，我们再一次地表达对法师诚敬的谢意，因为像我们这么一个年轻的学会，请法师来给我们说法，他马上就答应了，这是法师的慈悲，也是他对我们后学的照顾和提携，所以我们在这里再谢谢他。 ─会长的话

前言

这次承蒙「大方广学会」的热心邀请，要我来这里向大家报告我学佛的心得，非常高兴。尤其难得的是，各位从远地来参加这次听讲，使我有这么一个机会跟各位见面，同时能够把我所知道的，向各位做一个简单的报告，真是非常地荣幸。我在这儿先要谢谢「大方广学会」的安排以及各位的光临。

缘起

这次讲的题目是「唯识与净土」。这个题目我三年前在「法光寺」也讲过一次，这次再重复地向各位做一个介绍。我先说说我自己学唯识的因缘。我虽然从小、十三岁就出家了，但在我们江苏省如皋县，因为在乡下，大家都是以种田为生的，根本就不知道佛法。乡村内小和尚、沙弥的生活，都是做工、做佛事、赶经忏，没有机会好好学佛法。民国三十六年，我离开家乡，到南京宝华山受戒，差不多过了两个月，在三十六年的春天，就下山到常州的天宁佛学院读书。天宁寺大家都知道，是江苏有名的大丛林，我进去以后所读的佛学课程，大部份是与唯识有关的，譬如五蕴论、百法明门、八识规矩颂等等，都是阐述唯识根本教义的课程。后来民国三十八年大陆失守，随政府来台湾以后，就亲近慈航老菩萨。慈航老法师求生弥勒菩萨的兜率天内院净土，一生宏扬唯识，所以给我们所讲的，也大部份与唯识有关，譬如唯识二十颂、唯识三十颂、成唯识论、楞伽经等等，均是一些与唯识有关的重要经论，这是我最初亲近慈航老法师学唯识的机缘。后来慈航老法师圆寂了，我又跟随印顺导师，大约有二十五年之久，他老人家跟我们讲的，也差不多都是跟唯识有关的一些经典。因为有这样一个机缘，所以我从开始学佛，都是从唯识下手。

那么，为什么我现在讲净土呢？这也有一个因缘。那个时候，我们在汐止的弥勒内院读书时，有一位老法师，名叫律航法师，过去是阎锡山手下的一员大将，承担中央与阎锡山之间的使者。他老人家在北平的时候与夏莲居老师在一起，夏老师也就是黄念祖老居士的老师，我们现在看的无量寿经就是他编辑、汇集的。这位律航法师虽然出家的时间很迟，但是他修行净土的时间很久，所以我跟他在一起，经常受他的熏陶，就自然地也以求生净土做为我个人修行的法门，而且矢志宏扬净土。所以在这里要向各位报告的讲题「唯识与净土」，其实正说明了我学佛的机缘 │ 学的方面是从「唯识」，行的方面是从「净土」。这是我选这个题目的因缘。

刚才发给各位的这个讲义，现在可以打开来看看，因为我们时间只有两个小时，这里有很多的名相，很多的道理要向各位介绍，所以我们就不再耽误时间了。

净土法法皆是唯识

唯识是个「难行道」，所谓「难行道」就是说，要真正地去学唯识，则要去修唯识观，广集无量的福慧资粮，要了解成佛需经过初地到十地，要经过三大阿僧祇劫。但今天为什么有很多学净土的人对唯识要去了解呢？因为它的思想体系说明了宇宙人生的真理，是一个很容易使我们接受的方法论。有一些学科学的人，学了「唯识」很多的名相与名词，却忽略了它是在说明我们整个宇宙人生的一个倾向，同时很遗憾地，无法把握从里面去探讨宇宙人生的根本意义。当然我们现在学佛，是为了生死的解脱，目的虽然是如此，但是怎样地去了解这个人生，又怎样从这个人生去慢慢修行，慢慢追求，而达到最高的所谓圆满清净的人生呢？那当然还是要从唯识去探讨、去下手。

讲唯识也好，讲唯心也好，在佛法里面大致差不多。不过，讲唯心思想，重视在对真心而讲；而讲唯识，是从妄心上来讲的，也可以说一个从果到因，一个从因到果。这怎么讲呢？我们看法华经、华严经、涅槃经等等大乘经典，都是从佛果的境界，讲他的最高、最究竟的涅槃果位，描绘了一个最高的理想令我们向往，然后从果到因，一步一步地，从佛的境界慢慢地讲到凡夫的境界。可是唯识不同，它是从染污的人生，从我们这个现实苦难的人生，去了解为什么有人生的痛苦与现象，为什么有这样一个世界？这个人生是这么样一个人生？这一种从凡夫的境界，从染污的凡夫因位，一步一步地讲，让我们能够舍去染污的人生，而去追求最高的究竟佛果境界，这就是唯识由妄心讲到真心的方法。所以我们修学佛法，不是说修行就够了，而是要在「解」方面，去了解佛法对人生的看法及对宇宙的说明。假如这个地方搞不清楚的话，要想解脱生死是痴心妄想的。如此一讲就很清楚了，「真心派」讲的是从果到因，而唯识宗是从因到果。这一来一回所讲的虽然不同，而到最后的目的都是叫我们转染业为净业，就是转凡夫成圣人，转烦恼成菩提，转八识成四智。所以虽然是不同的、迂回的路，可是最后的目的都是希望我们成就最高的境界，达到佛的果位。所以首先要认清楚，唯识宗重要的思想，是从凡夫染污的人生开始讲的，而到底唯识是讲什么，我等一会儿会讲到，这当然牵涉到很多、很深的理论。

净土宗讲的虽然是一个「易行道」的行门，但事实上净土宗里面有很多的道理，并不是念一句佛，就什么问题都解决了。假如说你就是一句佛，其它什么都不知道，那这个念佛，当然也可以往生，但是属于不品的往生。为什么呢？印顺导师有一句话，他说读经要懂得经义，念佛要知道佛的本愿功德，譬如说阿弥陀佛有四十八大愿，他每一个愿都是要方便渡化众生，假如说你对阿弥陀佛大愿的意义不去「解」的话，那你是不可以往生的。所以真正地讲净土宗，不错，好象与唯识宗是两个东西，不相干的，一个是讲修行，一个是讲道理。事实上，这两个不同的方法均是「解」、「行」并进。也就是说，唯识宗也不完全是讲道理，它还要求修唯识观的，也就是说，它还是「修观」的，但是那个「修观」太深了，我们这次没有时间讲，在这儿只是把唯识宗里面很多的说明，来配合往生净土的原理。净土宗虽说我们念佛就可以往生，但是念佛为什么可以见到阿弥陀佛？它不是只是不知所以然地修行，必定有一个道理啊！这个道理，在净土宗来说，是靠阿弥陀佛的愿力，靠我们自己「信心、愿力、修行」三种资粮，但是就唯识来讲呢，这三个资粮里面有更深的道理。了解唯识以后，你再去修净土的话，保证你不会退心。有很多人念佛，念到最后他不念了，为什么？因为他不明白念佛为什么可以往生，念佛为什么可以了生死。所以我们这次选这个题目，也就是用这个较深的意义来向各位说明「念佛」的深意。

唯识明净

现在我们明白了净土宗是真心派的，而唯识宗是属于妄心的，但是真心和妄心怎么可以放在一起呢？这关键是：你要了解妄心是假的，你才能修真的。譬如说，净土宗有一句话，要厌离娑婆世界，要欣求极乐世界。所谓厌离，就是讨厌这个宇宙人生的苦难，而希望能超脱、能突破，这当然要向往一个比这个娑婆世界更理想、更清净、更庄严、更美妙的一个国土。所以各位如果能了解这个人生、宇宙的虚妄，而向往一个清净的佛国境界，那就可以直接相应到讲义上所说的「唯识明净」。其实这很简单，不要以为净土、唯识是两码子事，如果你能够运用唯识的理论来看净土的话，你对净土法门绝对不会不信。净土到了宋朝以后，偏重于唯心净土，但也没有离开「信」，尤其我们看「十六观经」里讲的「是心是佛，是心作佛」。我们为什么能够从凡夫的境界，达到成佛的这个最高目的呢？是因为我们有「心」的关系，可是我们的这个「心」却是妄心 │ 虚妄的分别心，所以必须要用智慧去消除它。所谓的智慧，也就是我们对佛法了解以后，而不断地舍妄而归真，把染污的一部份慢慢地消除，把清净的部份、真心，显发出来，这叫转烦恼而成就菩提智慧。

那么，净土宗怎么讲唯识呢？唯识是什么意思呢？这就是我们要探讨的课题。在这个世界上，我们凡夫当然有一些烦恼，在佛法上来说，这些烦恼以「心识」为主。「心识」是一种感情的、不成熟的内心反应，像我们凡夫的认识，感情、爱情很多，当中的内心虽然也是一个识心，可是包括了一个清净的心在里面。就凡夫的立场来讲，这个内心却都只是唯识所现，因为这个世界上不外乎二元论，「精神与物质」，物质最根本还是依心而有的，并不是讲「主观唯识」，事实上世界上一切的文化，一切的存在，都是我们凡夫的心所显现的，或我们感情的心所创造的。我们这个能显现、能创造的凡夫的心，叫识心；我们以心为主，以心为所依，而有这个宇宙人生，倘若没有心的话，这个宇宙人生就无从现起。所以这么一说，净土的法门，虽然说是个识的境界，却也是从妄识放下以后，真心所显现的一个清净庄严世界。唯识上说，「唯识所现」，也是讲这个原理。

心净、土净、全显净土

刚刚我们讲世界是「心」所显现的，所以我们现在了解极乐世界的清净庄严，也是阿弥陀佛的心所显现的，是阿弥陀佛过去多生累劫发愿，而创造的这么一个清净的国土。怎么创造呢？用他的心去造善业，而且发愿以后要创造一个「净土全显」的世界。也可以说，他是参访了所有的佛国以后，而得到一个最高的结论，就是发愿把所有国土最好的精华提出来，而创造这个极乐世界，可见它终究还是心所造的。唯识其实也是要说明如何地净化身心，因为身心净化以后，国土与众生才能净化；换句话说，净土是圣人所居住的，而圣人创造净土，是因为有他清净之心自然地显现出来。

这么说，好象不太容易了解。举个例来说，释迦牟尼佛当年在灵山会上说法，因为他的心境是清净的，所以灵山是佛菩萨的清净地。可是我们今天去印度看，菩提迦耶也好，给孤独园也好，鹿野苑也好，都是一片荒山，都是高高低低的泥土墩子而已。可是在佛说法的时候，他因为心里清净，所以他看那个世界，是一个很清净的国土，因此他嘱付菩萨都在那里聚合。为什么国土是清净的呢？因为他们心里都没有烦恼。好比说，我们一个家庭里面，虽然是不太富贵，可是因为我们心里面清净，生活就很安定，家庭也很幸福愉快。从一个有钱的家庭来看，很不可思议，一个很平庸的人家，物质缺乏，可是却心安理得，生活非常舒服，为什么？只因为我们心里没有烦恼。这一个有钱人家，虽然住在一个很豪华的房子里面，但心里有很多烦恼，虽然地方很好，可是今天过了，明天要付 payments ，心里老是不踏实、不安定。不安定，就有烦恼；有烦恼，净土就不会现起。佛法说的国土，清净或污染，是看每一个人的心里上，到底有没有清净。也就是说，你心清净，国土就自然清净；你心清净，烦恼自然就没有，众生就清净了。所以极乐世界与唯识的关系是相当密切的，因为识净，则心净；心净，则净土全显。

以上所述，让我们了解到，我们研究唯识并不是光研究而已，而是要去了解如何地净化自识与自心。假如你研究归研究，可是烦恼特别多，那当然学了以后，还是没有什么用处的，因为真正学佛的目的是去「行」、去「证悟」、去明了如何降伏烦恼，如何断烦恼，这是我们学佛的最高目的。这一段前言我就很简单地说明到此。

五法与念佛

下面就进入「唯识」的理论，接着讲「五法与念佛」。「五法」就是「名、相、妄想、正智、如如」，这是唯识学里面很重要的一个观念。这个观念是从楞伽经来的，楞伽经的道理很多，事实上也是从妄心讲到真心，与唯识与净土的道理是一样的。楞伽经里面有两句话最重要，就是「五法三自性，八识二无我」，这两句话就代表了唯识的根本要义。你能够将这两句话搞清楚的话，那么你对唯识的了解，已经超过一大半了。为什么讲「五法」呢？而「五法」为什么与净土有关系呢？当然我这里先要从一些名相讲起，希望各位先不要厌烦。为什么佛学都讲这些名相呢？太啰唆了，但是事实上，你如果看不懂这些名相的话，看佛经也不会懂；这些名相你搞不清楚的话，听佛法也听不懂。

名相

「名相」虽然常常合在一起讲，其实「名、相」是两个东西，用来说明宇宙的一切存在、千差万变与形形色色；小至于一草一木，大至于须弥山，都没有离开名、相。「名、相」这两个东西，「名」是名字，「相」是相貌，以花为例，花只是名字，但是这个「红」花，或那个「白」花，则是形容花的相貌与花的颜色。一有了这个名和它的相，它就带着个意义，同时也隐藏了它的内涵。那么，为什么名相这么重要呢？因为我们的名相都在观念里面，也就是说，我们活在观念里面，有我就有你，有你就有他，这只是名相而已；有好就有坏，有美就有丑，有善就有恶，有是就有非，这些都是在说明名相都在观念里面。本来这些名相存在也没多大关系，可是我们凡夫却利用名相去学东西，而且不断地创造出新的名相，愈弄愈糊涂，所以我们凡夫的烦恼，也就在著名、着相中，愈缠愈脱身不得。

名相是很令人困扰的，再举个例子。譬如说我叫印海，一说印海来了，你脑海里马上就出现了一个和尚，有近视眼，还会讲几句佛法，就是说从名上面去想象，一切代表的意义都在里面了。这个名和相，事实上是假的，为什么是假的？因为这个师父取了个名字叫「印海」，假如这个师父颠倒过来叫「海印」，那又不同了，这个「印海」名词就不存在了。所以「印海」是代表一个 sample ，一个东西而已。可是我们凡夫都被名相所困扰，假如有人说，印海这个人很了不起，唉啊！我一听很高兴，为什么？因为有人赞扬，我就心花怒放。但是若有人说，印海这个人没什么了不得，跟我差不多，甚至比我还差，这下子我听了就不高兴了。你看，自始至终，我都被这个名所扰，假如不讲印海的话，倒还无所谓，可是一讲到印海，立刻就着相了。更有甚者，在这个地方只有一个印海，事实上，全世界不只一个印海，在台湾、在大陆，有好几个印海，不过都是老印海，我是小印海，因为法师常常喜欢取印海这个名字。虽然如此，讲到印海就好象是讲我一样，印海倒成了我专用的名字。讲到好，我就高兴，不好，就讨厌，这就是被名相给拉住了。为什么呢？凡夫执着嘛！

事实上，好也好，不好也好，如果你真正是好，名字与事实相对了，倒也名符其实；但是假如你是坏的，却被人说成好的，你不要去承当。为什么？因为这是别人戴高帽子的，他是捧你而已，事实你是不好的。换句话说，这个好坏要看事实，不要被名字所欺骗。所以我们一个人在家庭也好，在社会也好，都是为人家而活，人家说你好，你就高兴，人家说你不好，你就不高兴，你整天为人家而活，自己做不了主，被名相所欺骗了。最近我们讲到一个笑话，就是说我们在世界上都是骗子，你骗人家，人家也骗你，到最后自己骗自己。这个世界就是这样的，这个人生也就是这样的，不管一个家庭、一个社会、一个国家都是这样的，彼此都在骗，哪个被骗到，哪个就傻了。但是呢，你也骗人家嘛，到最后呢，自己骗自己，为什么呢？被名相、假名、假相给作弄、欺骗、诱惑了。

因为众生太着相，太容易被名相所骗，所以阿弥陀佛慈悲，就以方便法门，用名号度众生。不论你念「南无阿弥陀佛」的六字名号，或你观一下阿弥陀佛的相好，就是叫你不要执持世间的假名、假相，认为是真的，而能够离开烦恼。这么容易吗？的确是的，因为这就是阿弥陀佛的大愿，你若能一心执持「阿弥陀佛」万德的洪名，观阿弥陀佛三十二相、八十种好，如此就逐渐没有烦恼，不会再为外境所转了。这就是阿弥陀佛到我们这个世界来，用持名的方式，来度我们这个世界的娑婆众生。

释迦牟尼佛不同于阿弥陀佛，释迦牟尼佛讲了好多道理，以教义度众生。或许有很多老太太、老先生，觉得这些教义太深了，再怎么研读也无法了解，倒不如一句阿弥陀佛就好了，比较实用，事实也是如此，他们也得到受用，因为阿弥陀佛有力量嘛。大部份的众生都喜欢既简单又有效的修行法门，但是要注意，事实上，你到了极乐世界以后，见到阿弥陀佛，阿弥陀佛还是得教你一套「名、相、妄想、正智、如如」，还是要讲「五法、三自性，八识、二无我」。为什么呢？因为不经过这个过程，你不能开悟，还有更妙的，不但阿弥陀佛在讲「五根、五力、七菩提分、八正道分」，而且鸟在叫、花在开、风在吹，都是在讲这许多法来帮助你开悟。当然到了那里比较容易，不像我们现在为了生活忙，事情太多了。所以阿弥陀佛用名相度众生，这是阿弥陀佛与其它诸佛不同的方便，这叫「异方便」，特殊的方便。这种方便，是因为阿弥陀佛了解娑婆世界众生的根性如此，必须用这个方法才能三根普被、利钝全收。

妄想

名相虽然虚妄，但为什么有分别呢？这是因为我们有妄想。花不会讲自己是白的或是红的，是我们以凡夫的妄想心去分别它，知悉红的绝不是白的，白的绝不是红的，事实上花本身并不知道是红的，还是白的，它不会讲话，是我们凡夫的妄想去分别与执着，把花的面貌分得清清楚楚。因为有妄想，就在名相上面去分别，所以阿弥陀佛就要众生执持名号，叫你不要分别它。这是叫你转移目标，转一个方向，不要被名相所欺骗，因为由于妄想分别，我们就造业受苦而产生烦恼。看到好的境界，听到好的名字，就很高兴，假如这个名相是个冤家，一提到这个名字，就讨厌得不能听，但是假如一听到是亲人的话，立刻想要去看看他，被这个假名假相给拉走了，所以我们做不了主。因为我们不自觉地妄想分别，所以佛法叫我们修行，教我们降伏其心，使得这个妄心不被外面的假名假相所欺骗，这也就是禅宗里讲的离念、无念，就是要离开妄念，要把它放下。你不能放下，你就被外面的境界所拉而起烦恼，这样就永远无法得到自在。

阿弥陀佛号若一直念下去之后，有一天就能念到制心一处，到那时候，就会知道如何不再被名相所欺骗，所以念阿弥陀佛号是唯识净土特殊的一个方法。这个目的是要制服妄想，因为名相是外在境界，忘想是分别心，有妄想才会去分别名相。假如你把名相看成是缘起，是空，是假象的话，那么好的我也不贪着，坏的我也不讨厌，一切都能自己做主，妄想自然不会生起。当然这不是普通境界，这要有相当功夫的。所以佛法上说，你要是真正用功的人，并不是说读好多经，看好多书就够了，不是的，要能够于行、住、坐、卧各种境界现起时，都不被它拉走，那才能降伏其心。我们现在是在一个凡夫的心识境界，可是我们用功之后，就能够开智慧，也就是开启五法中的第三个法 ─ 「正智」。

正智

「正智」是什么意思呢？就是清净的智慧。清净的智慧有什么作用呢？它能了解什么是真的，什么是假的，什么是真实的，什么是虚妄的。有了正智，就不会被外面境界所拉走，而且在境界方面，都能自己看得透，看得清。看透彻了，就是圣人。他一方面心里没有烦恼，二方面不被外面六尘境界所拉、所俘虏，这就是圣人的智慧，叫「正智」。那么正智的对象是什么呢？就是「如如」。

如如

「如如」不太好懂，是「如实智缘如实理」的意思。有了圣人的智慧以后，对一切法都能了解它真正的涵意，不被它所蒙敝，就像灯光一样，光明万丈，看得很清楚，所以就没有烦恼，能够以智慧去处理一切。所以成佛以后，得到正智，「身、口、意」随智慧而行。可是我们不是，我们身也好，口也好，意也好，都是随烦恼而行，因为有烦恼，当然就起惑造业，有造业就受苦。圣人开悟以后，他以智慧为体，不再以情识为根本，他能了解宇宙的真相，所以他在观照真理的时候，是用最高的智慧，去体悟这个「如如不动」的真理是不生不灭，本无来去，不垢不净。这个真实不虚的境界，本来就是如此的如如法性。所以开悟的目的就是不被物所转，亦即是说，心能转物就如同如来。物是什么？就是名相。在这个地方用功的时候，就要随时照顾自己的念头，那当然一步一步地就能走向如如真理实相的境界上去。

念佛与「五法」

以上的「五法」中，用妄想去分别名相是凡夫境界，但是我们这些念佛的凡夫，当念阿弥陀佛名号，或观阿弥陀佛相好的时候，虽然仍旧用妄心去念、去观，但却能把平常妄想纷飞的心逐渐降伏下来，这个我们后面还要讲到的。当然若能不用妄识，而用清净心去念佛的名号是最好，你的心自然就清净，智慧立刻就显现，但大部份的凡夫仍是以这个分别名相的妄识去念佛。我打个比方说，有一缸脏水，泥土沙石混杂，看不到底，也不能用；经过明矾 (就是一种沉淀剂) 泡一下子，脏东西就沉下去，水就澄清了，水因此就看得很清楚，也可以用了。这比方是什么意思呢？我们的心就如同这一缸脏水一样，无始生死以来，许多虚妄习气把我们的心搞得很乱，今天你要能够使这个心沉静下来，就得靠念佛的清净正念，正念提起的时候，就好象水渗入了明矾，水就澄清了，事实上，水的实质与本体都没有变，水脏不过因为泥土沙石混杂于清水而已。念佛对我们的心的作用也是这样子，我们这个有情凡夫心，从无始以来都是这个心，可是因为烦恼的牵扯与覆盖，烦恼在里面滚来滚去，把我们的心变成妄心。这个挥之不去、如影随形的烦恼心，现在借着念佛的名号，来帮助我们的心清净，而生起智慧心，智慧心一生起，当然你所见的名和相，都是如如。所以念佛的作用，其实就是将「名、相、妄想」转至「正智、如如」的修行法门。

三自性与念佛

再下来比较深入一点，说「三自性与念佛」。讲唯识的人都会强调「三自性」这三种东西，把世间、出世间的事事物物都归属于三大类 │ 「妄想、缘起与成」三自性。我们先来了解这三个自性，然后再谈三自性与念佛的关系。

「妄想」自性

第一大类就是妄想自性，从唯识上说，也就是遍计所执性，简单地说，就是因为对外界不了解，自己起了一种执着所引起的妄想。要知道妄想自性，先要问为什么会有这种妄想或执着之心。

没有智慧的人妄想特别多，这个妄想不是一生一世的，是多生累劫、与生俱来的。有一个比喻说，夜里匆忙回家，没有灯光，看到屋内一条蛇，唉呀！不得了，一条蛇，吓了一大跳，但是家里不应该有蛇啊，把灯光一打开，一照，被它欺骗了，是根绳，不是蛇。你看看，本来是根绳，以为是条蛇，被它吓了一大跳，吓得浑身发汗，是不是被它欺骗了？这个骗自己的，就是执着、妄想分别心。有了执着，看东西就没办法看清楚，容易被它欺骗，像这条蛇，先执着它为蛇，被它吓了一大跳，但是看清楚以后，才知道这不过是一条绳子。这种执着、妄想分别心，就是遍计所执性的具体显现。

「缘起」自性

了解了妄想自性，再进一步以绳为例，来看看这条绳究竟是什么。不论这条绳是麻做的，或是纤维做的，或是棉纱做的，它都是因缘而起。这个「绳」本身原不是绳，为什么呢？它是藉由人工、麻或纱，而结合成的一条绳，但是再深入去看，它也不是一条真的绳，它只是因缘和合而成的一个产物，但有绳的作用与绳的相貌。若一层层地推究下去的话，绳是麻做的，但是麻也不一定只拿来做绳的，麻也可以做鱼网，或做布袋，因为因缘不同，而变成不同的东西。所以事实上呢，绳也是假相，是一个因缘所生的东西，所以说这个绳有一个「依他起自性」。这么一来，一个蛇的执着，原来是一根绳，但绳又是麻做的，只是因为因缘和合暂时存在的一个相，这就说明了宇宙间因遍计执而起的事物，均是靠因缘和合而有的，换句话说，这种依它而起的假和合，是依种种因缘而生起的。

佛法的道理虽然很多，最直接地，就是从「缘起」去了解，知悉一切法的生起，无非种种条件、种种因缘的聚合，这一点在佛法，即是缘起论，或缘生论，这与其它外道不同。其它外道不论耶稣也好，天主也好，都说一切是上帝、天主所造，而佛法不是这么说，它说一切是因缘所生。讲「因缘所生」比较合乎真理，这个道理是佛所发现的，而不是佛所创造的。西洋宗教说，真理是上帝的，上帝是代表真理的，可是佛没有告诉我们，他代表真理，他只告诉我们，他发现了真理，是 discover 不是 create 。想想看，若真是真理，怎么能被创造呢？怎么能有人或神代表真理呢？所以佛没有讲创造真理，只讲他了解真理。好比说，我们都知道牛顿发现地心引力，但是地心引力老早就有了，只不过我们一直不知道而已。等到牛顿看到苹果向下掉，不向上跑，因此触发灵感，发现了地心引力，从此以后，我们都知道了有这么一个地心引力，但是我们也知道，这个地心引力不是牛顿创造出来的。这个例子告诉我们，虽然在被发现之前，我们都不知道，但并不表示这个东西就不存在，而需要被创造。这个就是发现与创造之不同。

「因缘所生」的说法，可以说代表了真理，但是这个道理很深，所谓「缘起甚深」，一般人不太容易接受的。简单地说，宇宙间一切现象，是因缘所生，可是因为我们不了解它，而执以为现象是实在的东西。譬如说，茶杯本来是由瓷土与沙，藉人工压在模型里制成的，然后才有这个茶杯的存在，这不是因缘所生的吗？「因缘所生」制造出这样一个「存在」后，过了一个时期，茶杯被打破了，因缘就没有了，这个茶杯的形态也就没有了，也就是说这个东西虽然是有的，但只是假有、暂时有，无法长存。这说明了「存在」并不是永远不变的东西，这就是「无常、苦、无我、空」的道理。

讲到「缘起」，必须要讲「依他所起」。宇宙间的千差万变，就是这么个真理。不管过去也好，现在也好，未来也好，不管佛出不出世也好，这个真理是永远不会变的，因为法性常住，本来如此，普遍如此，永恒如此。你如果能够真正了解这「缘起性空」的道理，你就开悟了，所以不要把开悟看得很高，以为开悟有多难，其实你若了解了世间法都是假的，就相似开悟了。怎么讲呢？假是假有，只是暂时有，可是我们凡夫从来不认为一切法是假的，认为是实在的，但是世间法没有一样东西是实在的，为什么呢？依他所起嘛。想想看，不依靠人家，你从哪里来？你自己一个人能生得出来吗？你自己一个人活得下去吗？不行的，没有一个人可以独立存在，每一个人都是彼此相辅相成，我们要了解世间法就是这样的。了解世间法是这样的以后，你就不会执着，起虚妄分别，起遍计所执心。遍计所执是什么呢？就是在名与相上面，以名计相，以相计名，这么一来就执着了。

「依他起」界于凡夫与圣者之间，同时互通二者，因为「依他起」是我们宇宙现有的现象。你看天地之间，黄花青竹无非禅机，看黄花也好，看前面的竹子也好，处处叫你开悟；你看苏东坡两句话，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，看见流水，如同听见清净的法音；看到高山，如同亲见如来的法身。这就是藉外面的环境，能够启悟自己的灵感，以助于开悟。可见外面的东西虽然是假的，但是有它的真理存在，只是我们不知道而已。若你能从黄花、竹子、流水、高山去体悟，那么真理就在眼前，为什么呢？这叫理事不二啊，我们被事象所蒙蔽，不能见真理，只因没有智慧，妄想分别，所以是凡夫；若开悟了，成了圣者，那就成就「成」自性了。

「成」自性

第三个自性是「成」，也就是「圆成」，或叫「圆成实性」。什么叫「圆成」呢？你若能够了解妄想的缘起上，原本没有虚妄分别，那么放下执着就是圆成。「缘起性空」，既是因缘所成的东西，它就是空。为什么空呢？因为没有自性，世间相是假现象，宇宙相是和合假。譬如说，「今天」从哪而来？因为还有「明天」，有「昨天」，才有「今天」。想想看，若没有「明天」，「今天」怎么叫「今天」？相对而有的嘛。宇宙之间，没有一个法是独立存在的，世间一切法既然是因缘和合，对待而有的，本来就是圆满成就的，只是我们不了解而已。经过智慧分析以后，就能了解这「缘起性空」还有一个不变的真理普遍性，叫「圆成实性」 │ 圆满成就、真实不虚的。这代表什么呢？这代表圣人的境界，圣人的境界是以智慧去观察、了解「依他起」的真理，其实就是圆成实性；我们凡夫境界，因为烦恼、没有智慧的关系，所以在「依他起」方面，起种种的执着，就是偏见所执，就是虚妄分别。如此可见「依他起」通于凡夫，也通于圣者。

念佛与三自性

念佛与三自性的道理也是一样的，仍然得了解一切法是因缘所生。譬如说用口念佛，用眼目视佛像，用手烧一支香、供一朵花，这些都是「依他起」。这种种「依他起」的念佛法门，向前能降服你的忘想，向后能开启你的智慧；妄念若能持续不生，净念即能相继，于是智慧便能生起，真理就现在眼前。这个就是「三自性」与念佛的直接关系，这里面因为「遍计所执」限于有情凡夫，而「圆成实」限于圣人，所以「依他起」就格外地重要，因为如前所说的，「依他起」是通于凡夫与圣人的。

佛法中「依他起」是因缘所生，就是因种种条件而有的。那么这生死轮回从哪而来？当然我们说是无明造业，但是无明从哪而来的？一直追究下去，就发觉无明就是因为没有智慧，若能够把无明的根找到以后，就容易开悟了。这就是「擒贼擒王」的道理，王抓到以后，小罗喽就不会造反了，念佛制心的道理也是这样。这佛法讲生死轮回也好，成佛做主也好，与「依他起」有不可分割的密切关系。藉唯识宗破妄显真的偈子为例来解释，「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得」，生死轮回就是从过去无始以来，一个一个的业层层束缚而造成的。业是什么？就是一个因，一个条件，就是佛法讲的一个种子。我们凡夫的起惑造业而至生死轮回，就是染污的「依他起」，换句话说，顺着十二因缘流转，就是生死轮回；逆着十二因缘走的话，就能成佛做主。这里面最重要的是什么呢？一切法的「无始时来界」，这个界就是因，就是这「依他起」所依的一个条件。像平常有句话说，小孩子「近朱者赤，近墨者黑」，跟好人像好人，跟坏人像流氓。为什么呢？因为环境所造成的。我们凡夫的心理就是自己做不了主，被环境所困扰，学佛以后就能随清净业，不随染污业，亦即不随染污的因缘，而随清净的因缘去修行，离开生死而趋向于解脱道，这个就是「依他起」的作用。

这里不太容易理解，其实一切法不管世间法也好，佛法也好，都是靠业而来的，业有很多形态与变化，因为有「无始时来界」，这是一切法所依，所以有六道轮回与涅槃证得。这句话是什么意思呢？说穿了就是「依他起」，就是因缘所生法，也就是清净的缘起就成佛，染污的缘起就是凡夫，很好懂的。念佛修行就是设法把染污消除，把清净显发出来，若净念相续，那就能成佛做主。这个地方最重要的，就是要了解「依他起」通于染污，也通于清净，我们念佛就是藉好的「依他起」，向佛的净界去走。

赖耶识与净土

下面接着讲赖耶识与净土。阿赖耶识是唯识学中最重要的一个环节，这一点明白以后，才能了解宇宙人生的道理。学佛法要觉悟，觉悟什么？就是要觉察、觉悟宇宙人生。「察」就是观察，但只观察没有用，还要觉悟。「悟」是什么呢？就是真正面对它，了解它，不是只是知道而已，而是自己看到了，这就是「悟」的境界。「察」仅是观察，观察不能叫「悟」，只是了解而已，光是了解不能看到，不能现在眼前；觉悟了，成佛了，不但能觉察，而且也觉悟了。那么，为什么念佛可以去净土？这还得根据阿赖耶识来说明。

阿赖耶识为「主体」意义

阿赖耶识是什么呢？其实就是我们的神经中枢或精神主体，是生死轮回的主体，也是我们成佛作主的主体，当然生死轮回是妄心作用，成佛作主却是真心显现。不管是妄心也好，真心也好，都与阿赖耶识有关，当然与念佛有关的地方，讲的是妄心、凡夫心。这就是下面非常重要的一段文所要交待的，「众生迷如来藏，成第八识，执持一切有漏染种，建立九界生死依、正二报」，提纲契领地说明了我们凡夫对如来藏的迷惑。怎么迷惑呢？就是把妄心认为是真心。

如来藏就是真心，如来就是佛，虽然凡夫也有如来藏，但被烦恼缠缚了，好比金矿里面有金子，但也有沙土，不是纯金；又好比月亮被乌云覆盖了，不能显现它的光明，但只是盖覆、藏覆了而已，并没有减少。所以你看禅宗的「六祖檀经」，慧能一开悟以后，他就说「何其自性本来清净，何其自性本不生灭，何其自性本无去来，何其自性能生万物」，这几个「何其：：、何其：：」是什么意思？就是「到现在才知道真心是什么」，不生不灭，不来不去，不垢不净，不增不减。「生万物」不是上帝创造万物的意思，它是告诉我们，每一个人皆有如来智慧德相，但是我们凡夫迷如来藏，就好比太阳或月亮在虚空里面，被云雾所覆盖住了，不能显现原有的光芒。现在我们学佛了以后，才知道每一个人有清净如来的智慧，但是迷它以后呢，就成了凡夫，也就是说，无明覆盖了清净如来的智慧，就成了第八识。那么，这个第八识到底是什么呢？就是「眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶」的阿赖耶识。

这个第八识或阿赖耶识很不容易了解，因为它藏在很里面。如果你说这就是灵魂嘛，就是我嘛，这下糟糕了，你变成又起「我执」了，本来没有我，现在变成有我，这是头上安头了。在这个地方不讲灵魂，当然在其它地方，儒教、道教、或其它西方宗教里面，认为这个第八识就是「灵」。但是他们说的「灵」是什么？他们说「灵」是由上帝来的，上帝抓一把泥土，呵一口气，变成一个「灵」。你们信不信？佛法里不是这样讲，这个「灵」是不错，人为万物之灵，但是人的「灵」是什么？就是我们的「心」。心在什么地方？在心脏吗？不是的，这只是肉团心。佛法讲的「灵」是第八识，亦即是阿赖耶识，它有很多特殊作用，我们下面会一一分析，简单地说，就是我们潜在意识的一个精神主体，而这个主体本身，就唯识的说法是不会灭的。

阿赖耶识执持根身不坏

阿赖耶识能够执持根身不坏。根就是我们的六根，身是身体，或我们的身体叫根身也可以。根身只代表我们的身体，包括了「眼、耳、鼻、舌、身、意」等六根，能保持一个人活活泼泼的，能讲话，能思维。阿赖耶识执持根身不坏，就是说当一个人刚死的时候，他并没有坏，他眼睛不能看，耳朵不能听，鼻子不能嗅，舌头不能尝，身体没有感觉，到最后甚至没有一点体温，前五根已经没有了，可是第六意识还没有走，他还没有断气。假定说前五识、第六、第七识、到最后第八识也走了，这时候这个人可说乌乎哀哉死透了。为什么呢？因为神经中枢已经离开他的身体了，阿赖耶识再也不能执持这根身就是我，那就是真正地死亡了。

「八识规矩颂」有一句话「去后先来做主公」，说的就是一个人死了，眼睛、耳朵、鼻子、舌头一个个地失去作用，但第八识永远是最后一个走的，「去后」，最后走；来呢，先来投胎，「来先」嘛。有情凡夫要「做主公」很困难，就像夫妻结婚了，生孩子，但有些人好些年了，都没有生孩子，为什么呢？等父母亲因缘来，自己作不得主。投胎也是靠缘，不能随便找个父母，因为没有这个条件嘛。简单一点地说，人死了以后成了「中阴身」，飘飘荡荡，好不难过，看到有缘的父母在交合的时候，业力就起作用了。假如他与母亲有缘，就喜欢母亲，讨厌父亲，这个小孩就投胎成男孩；假如他与父亲有缘，就欢喜父亲，讨厌母亲，于是投胎成了个女孩。为什么？异性相吸，同性相斥，业力就这样把他拉住了。在这个投胎的时候，首先来的就是阿赖耶识，「去后来先」，是业力牵引他来这个世界上投胎，不管是男胎或女胎，他自己并做不得主。凡夫、圣人投胎虽然都是如此，但是圣人境界没有染污在里面，他能「做主公」依正念而来，只是藉父母的缘而已，他应他自己的因，并没有邪念，这是圣人和凡夫的不同。死亡后再投胎就好比换房子一样，房子坏了，就离开，再换一个新的嘛，但是这个不这么容易，我们换换看，不容易换啊，因为我们凡夫都有男女感情的念，无法「做主公」。

凡夫死亡与投胎，这么一个精神主体永远不断。这个主体，一到胎里面，在母亲的十月怀胎过程中，它就能执持根身不坏，细胞由一个变两个，两个变四个，有身根而后有六根，有六根以后就呱呱落地了，成为一个人。出生以前，他也是一个人，不过没出来而已，出来以后，他从生到老这几十年当中，前六识有时候睡觉不生起，不看、不听、也不想了，但第七识和第八识却潺潺相续不断，一个「思量」，一个「集起」，这个东西佛法讲有「恒常」，的确是有的，这个境界比教深一点。为什么能「恒常」呢？因为阿赖耶识有一个「藏识」，「藏」是什么呢？就是「含藏」，本来就有，不需要造作出来，也就是「能藏、所藏、执藏」的意思，它能够一直保持根身不变，从生到死。

阿赖耶识执持种子

阿赖耶识能执持种子。什么叫种子？不是花种子、麦种子，这只是假借外物来比喻人也有种子。什么种子？譬如每天来听经，即是种个种子，那么种在那儿呢？种在八识田中。当然每天看到的、听到的、尝到的东西都是种子，换句话说，每一天所吸收的许多知识、能力、经验，第八藏识都能把它保持住，不漏失掉，虽然第六意识在睡觉时，什么都不知道了，但依靠着阿赖耶识，第二天他还能记得前一天的事，而且不但是前一、两天，不管多少年前的事情，他都能记得，甚至于过去生中的事情，他也不会忘记。为什么呢？因为有第八识保持种子不失。这像什么呢？就像我们接受外界的熏习以后，它有一个影响，而这个影响用现在的话说，就是 energy，就是能量。不要看原子能很小，但爆炸的力量很大，熏习也是一样。为什么呢？因为熏习下来很多的知识、精力、能力，能够保持在一生当中使用不断。

种子虽然有很多，各各不同，但是可以归纳为两种：一个是名言，一个是业种。什么是名言呢？譬如说，我们熏习了很多语言，你看，一个人又懂英文，又懂日文，又懂西班牙话，怎么那么聪明啊？这就是所熏习的名言，也就是语言、文字，从生下来，几乎天天学，学得太多了，所以你的脑筋有很多的东西，不会忘记。譬如你们来听讲经说法，为什么不会忘记呢？因为你每天听，每天熏习，把佛法的知识、概念，在你的脑海里熏习，便永远不会忘记。假如一个外国人从来不听佛法，什么叫佛，佛在哪里，什么叫阿赖耶识，从来不知道，他就是没有熏习这个知识，所以他的阿赖耶识里没这个东西，永远空白，直至机缘成熟，才有可能下种。再讲浅一点说，我们一个人知识丰富，是多闻、熏习，累积而成的，不是一天一夜就有的。如果你从小到老，一生都能这样熏习的话，就不会忘记，而且可以把这生的东西影响到来生，这也是阿赖耶识、藏识的关系。它因为能藏、含藏一切的种子，这个种子的影响，就是「能」，就是名言种子。

另一个业种，简单一点说，就是造什么业，就得什么样地果报。你这次骂人一句话，损害人家，下了种子，造成别人不好的反应，这就造了一个恶业；称赞别人一句好话，使人欢喜，使人有希望，这就种了一个善业。业有三种，分善业、恶业、无记业，为什么我们说善有善报，恶有恶报？虽然时间过去了，空间过去了，怎么还有报呢？因为业种不亡。好比种子放在仓库里面，没有放在田里面发芽、开花，但这个种子是永远不会坏的，它有它的功能性 function 在里面。这个功能性是什么呢？就是它能够保持业力相续不断，也因为如此，才能讲因果，讲业报。并不是另外有个阎王老爷，看你今天做好事，记一记，明天做坏事，记一记，最后死了，阎王老爷算个总账，赏善罚恶。这是我们中国儒家、道家的思想，并不是佛教的思想。印度经典上没提过一个阎王老爷，可见阎王老爷是我们中国人创造的。儒家因为没有到这种境界，所以不懂阿赖耶识的道理，就是现在最高的、最先进的科学、心理学等等，也没有办法证明阿赖耶识的存在。这是释迦牟尼在甚深禅定中，启悟到的一个真理，因为人的存在与人生，是完全依第八识来的，不但使根身不坏，而且还保持一个种子熏习的作用。

阿赖耶识执持「变现器界」

阿赖耶识能「变现器界」。为什么讲这个道理？因为这个世界不是人家造给你，是自己造的，为什么呢？这个世界这么大，整个地球这么多人口，好象是先有天地，后有人类，可是不是的，应该是先有人类，后有天地。环境是跟着人而转，不是人跟着环境转。我们中国人讲要升官、发财，要看风水，在佛法来说，则看你心有没有正，才能「人杰地灵」。也就是说，人做得好，地就灵，人做得不好，给你好地方，最后也倒楣；你若没有福报，弄些名目，或巧取豪夺，就算弄到了风水宝地，也没有用，再好的福地，你也住不安稳，马上就得搬家。譬如说某人有福报，买了一百万元的房子，但是你去买买看，就算你有一百万的房子，结果头痛了，今天缴保险，明天缴 payments 什么的，饭都吃不下，没有福报嘛。

再打一个比方说，这是过去慈航老法师讲的故事，因为这个道理很深，所以必须用讲故事的方式。他说有人养了一只猪，他说：「猪大嫂、猪大嫂，你在猪圈里面这么脏，这么邋遢」，于是就替猪大嫂洗了个澡，换了个好的被单，好的床，好的蚊帐，洒了香水，都弄舒服了。但是这个猪不到一个小时，又大便、小便，混身又弄得臭哄哄地，他并不是不要干净，而是没有福报享受啊！一个畜牲怎能和人的福报平等？再说「骯脏」在他的业报里，不见得就是骯脏。你看报纸上有一则外国人和猪接吻的报导，这个人不用看一定脏得不得了，怎么和猪接吻？猪和人是这么地不同，猪是畜牲，没有人福报大，这东西很脏，很粗糙。这个故事说明了众生八识田中的共业所产生的环境完全不同。

人虽然也苦，但至少比畜牲好得多了，环境好，享受也好。为什么呢？因为佛法讲业报，业报从哪里来的？从种子来的，所以又叫业种。你种了好的因，就得到好的果报；你只能住二十万的房子，就不要想住三十万的房子，为什么？福报不够住不得的。每个人不但今生造业，过去生中所造的业，也会影响现在，现在会影响未来，它是一个连环性，不是一个很多的点。阿赖耶识会把你过去的福报，带到现在，把你现在所做的善恶因，带到未来去。好比一个有钱人的儿女，他生来就是福报大，因为父母有钱；假如在过去的帝王之家，贵为太子，百官大臣虽然偌大年纪，看到了还是要磕头，因为生为太子，福报大。当然福报是无形地、看不见地，皇帝才是踏踏实实地，但是做皇帝当然是享福报。不说古代，说点现在的。常常看到马路上，鲜亮华丽的车子跑来跑去，不禁会问，为什么他们开的是五万块钱的汽车，我一部坏汽车「踢踏、踢踏」地还开不走，因为没有福报嘛。但是比上不足，比下有余。我有一年在纽约，冬天很冷，看到那些 homeless 孤苦伶仃，虽然政府给他们钱，也给他们避寒的房子，但他们住不下去，非要在外面流浪，弄一个纸箱子当被单，到垃圾堆里捡东西吃。他们只能过那种日子才觉得舒服，叫他们住好的房子，保持整洁，不要酗酒，他们反而过不下去。为什么？没有福报享受嘛，当然这信不信由你们啦。

既然福报是修来的，但是怎么从前世会带到今生来的？这是因为阿赖耶识里面含藏着种子，有「变现器界」的作用；同时因为每个人心里面含藏着许多不同染污、清净的种子，它所显现的环境因此也有大有小，所感的环境也就有好有坏。譬如投胎当人，为什么有人会在美国，有人会在中国？首先「变现器界」显现大小不同的环境，大环境就是像美国、中国，再次一点， orange county 或苏州，是个不大不小的环境，这是大环境的显现。小环境也是这样，像家庭，每人所应现的家庭小环境都不同，或更小一点，每个人面貌都不同，这是因为每个人心里面造的业不同，所以家庭、相貌也不同。如果过去生没有种过福报，自然生在很差的环境；若种了善因，今生就生在好的环境中享受，若没有这个善因，对不起，一超过应有的享受，就开始头痛。这也就是说，每个人的造化、境遇千差万变，是因为每个人造的业不同，善业、恶业一起搅和，这个能把业由过去带到现在的，就是阿赖耶识「变现器界」的执持作用。

讲了那么多例子，如果你还是不能理解，那么看看今天这个世界上，为什么亿万人口中，有的人很享受，有的人却是一辈子受苦受难？像现在，我们在美国，过得很舒适，但你到非洲，或大陆很多穷乡僻壤去看看，虽然是我们的同胞，我们的父老兄妹，但是他们过的日子却很苦。我们很僥幸，逃难逃到台湾，台湾享福还不够，还跑到美国来享福。虽然如此，美国也不是人人可以享受，压力很大，福报不同，遭遇也不同，若没有福报，就算千辛万苦地跑来美国，也是茍延残喘，打工渡日。是不是？这福报那儿来的？当然是自己修来的。为什么带到这生来？就是阿赖耶识「变现器界」，也就是阿赖耶识由业的变化，显现了环境，这依业之报，即成了日后依靠的环境。

为什么讲这个呢？因为极乐世界的清净国土，是阿弥陀佛从无量劫以来，所修的清净业种在极乐世界里开花结果，所形成的一个清净、庄严世界。所以今天我们念佛的人，可以有福报地在这娑婆世界念佛，很诚敬地观照到佛的因缘所聚集的清净佛种与清净善法，这些种子待这一生过去，到了下一生，就能往生极乐世界。在那个世界，与阿弥陀佛与诸上善人相聚一处，享受一个清净的微妙、庄严国土，这个叫「唯心所现」、「唯识所变」。不懂这个道理的话，我们修行、做好事，有什么用呢？死了就完了嘛。从这些地方去了解佛法，才知道佛法是整体性的，不是片断性的，也就是因为有这么一个阿赖耶识。