中阿含经卷第二 - 中阿含经新译

中阿含经卷第二

六、善人往经第六(初一日诵)

大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：七善人所往至之处，以及无余涅槃。

结集者的我们所听过的就是如是的：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「我当为你们说七种善人所能往至之处，以及无余涅槃等法(对于有余依身之有余涅槃，而说无余依身的涅槃。也就是身心都灭之涅槃)。你们要谛听！要注意的听，听后要善思念其中的真义。」这时诸比丘们，都受教，都倾全精神的听佛的教诫！

佛陀说：「那七种呢？(1)比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者实为无我，也没有我所；当来也是无我，也是没有我所。已『有』(生死)的，则便把它断除。如已断除的话，就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会(生出。不会染于有，也就是不会生存于三界，不会染于生出)。像如是而行的话，就是无上、息、迹(此三均为涅槃)之智慧之所显见的，然而还未得证涅槃(不完全解脱)。比丘所行的如果为如是的话，到底会往生至于何处呢？譬喻烧(小麦的屑皮)，纔燃，便会告灭那样。应当要知道！这位比丘也是如是！有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得中般涅槃(五不还果之一。在欲界死后，欲转生于色界时，有个『中有』之身，在此『中有身』期间，自断烦恼，而得阿罗汉果。请参酌劣译俱舍学，以下同。)这叫做第一种善人所往生而至之处，世间谛实有如此之事的。

(2)又次，比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者，实为无我，也没有我所有的，当来也无我，也无我所有的，已『有』(生死)的，便则把它断除。已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会(不会再生出)。像如是而行的话，就是无上、息、(此三均为是涅槃)之智慧所显见的。然而还未得证涅槃(未得阿罗汉果)。比丘所行的，如果为如是的话，到底会往生而至于何处呢？譬喻将洞燃俱炽的铁，用锤打它的话，则迸火会飞上空中。然而其火一上，即便会息灭。应当要知道！这位比丘也是如此，有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得中般涅槃(解如上)。这叫做第二种善人所往生而至之处。在世间里，谛实有这种事。

(3)又次，比丘所用功修行的应当要实现如是之义：认为我者，实为无我，也没有我所有的。当来也是无我，也是没有我所有的。已『有』(生死)的，则便把它断除！如已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会(不会再生出)。像如是而行的话，就是无上、息、遮(此三均为是涅槃)之智慧之所显见的，然而还未得证涅槃。比丘所行的如果为如是的话，到底会往生而至于何处呢？譬喻如洞燃俱炽的铁，用锤去打它的话，实时迸火会飞上空中，而由上空还下来。在还未到地时，便则消灭。应当要知道！这位比丘也是如此，有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得中般涅槃(解如上)。这叫做第三种善人所往生而至之处。在世间里，谛实有这种事。

(4)又次，比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者实为无我，也没有我所有的，当来也是无我，也是没有我所有的。已『有』(生死)的，则便把它断除。如已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会(不会再生出)。像如是而行的话，就是无上、息、(此三均为是涅槃)之智慧之所显见的，然而还未得证涅槃。比丘所行的，如果为如是的话，到底会往生而至于何处呢？譬喻如洞燃俱炽的铁，用锤打它的话，迸火实时飞至于上空，然后堕落地而消灭。应当要知道！这位比丘也是如此，有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得生般涅槃(于欲界死后，生至色界，经过一段时间，而入涅槃，而得阿罗汉果)。这叫做第四种善人所往生而至之处。在世间里，谛实有这种事！

(5)又次，比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者实为无我，也没有我所有的，当来也是无我，也是没有我所有的。已『有』(生死)的，则便把它断除。如已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会(不会再生出)。像如是而行的话，就是无上、息、(此三均为是涅槃)之智慧之所显见的，然而还未得证涅槃。比丘所行的，如果为如是的话，到底会往生而至于何处呢？譬喻如洞燃俱炽的铁，用锤打它的话，则迸火会飞上空中，然后堕在于少少的薪草的上面，或者会冒烟，或者会再燃，燃后，便消灭。应当要知道！这位比丘也是如此，有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得行般涅槃(生色界后，会努力用功。其功奏效圆满

时，就得入涅槃而成就阿罗汉果)。这叫做第五种善人所往生而至之处，世间谛实有这种事。

(6)又次，比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者实为无我，也没有我所有的，当来也是无我，也是没有我所有的。已『有』(生死)的，则便把它断除。如已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会(不会再生出)。像如是而行的话，就是无上、息、迹(此三均为是涅槃)之智慧之所显见的，然而还未得证涅槃。比丘所行的如果为如是的话，到底会往生而至于何处呢？譬喻如洞燃俱炽的铁，用锤打它的话，迸火就会飞上空中，然后堕在薪草上，或者冒烟，或者燃烧，燃烧尽后，就会消灭。应当要知道！这位比丘也是如此，有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得无行般涅槃(生色界后，并不努力用功，然而到最后还是在那边得入涅槃，而成为阿罗汉果)。这叫做第六种善人所住生而至之处，世间谛实有这种事。

(7)又次，比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者实为无我，也没有我所有的，当来也是无我，也是没有我所有的。已『有』(生死)的，则便把它断除。如已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会(不会再生出)。像如是而行的话，就是无上、息、迹(涅槃)之智慧之所显现的。然而还未得证涅槃。比丘所行的，如果为如是的话，到底会往生而至于何处呢？壁喻洞燃俱炽的铁，用锤打它的话，则迸火会飞上空中，然后堕在很多的薪草的上面，或者会冒烟，或者会燃烧。燃烧后，即便烧燃及于村邑、城郭、山林、旷野等处。燃烧村邑、城郭、山林、旷野等处后，或者会至于道路、或者会至于水处，或者至于平地后，就告消灭。应当要知道！这位比丘也是如此，有少少的我慢未尽，而其五下分结已断，而得上流阿迦腻咤(往生色界后，渐次而上至色究竟天，在那里入涅槃而得阿罗汉果)。这叫做第七种善人所往生而至之处，在世间里，谛实有这种事。

甚么叫做无余涅槃呢？比丘所用功修行的，应当要实现如是之义：认为我者实为无我，也没有我所有的，当来也是无我，也是没有我所有的。已『有』(生死)的，则便把它断除。如已断除的话，彼就会得舍，不会被『有』之乐所染，不会着于合会(不会再出生)。像如是而行的话，就是无上、息、迹(此三均为涅槃)之智慧之所显见的，当时，已经得证涅槃。我说这位比丘，不到于东方，也不至于西方、南方、北方、四维、上、下，便会在于现法当中得证息、，而灭度。我说七种善人所往生而至之处，和无余涅槃(身心都灭尽)，就是因此之故而说的。」

佛陀所说的就是如是。诸比丘们听佛所说后，都欢喜奉行！

七、世间福经第七(初一日诵)

大意：本经叙述摩诃周那(摩揭陀国的婆罗门出身)曾请问佛，有关于世间，及出世间的福德。佛陀回答说：布施房舍、床座、衣服、饮食等，为七世间之福。闻佛及弟子出游，乃欢喜而至于皈依、受戒，为出世间之福。

结集者的我们所听到的就是如是：有一个时候，佛陀游化于拘舍弥

憍赏弥，跋磋国的首都)，住在于瞿沙罗园(瞿师罗长者所奉献的园林)。

那时，尊者摩诃周那(比丘，舍利弗之弟，又为王子周那)，则在于晡时(申时，下午三点至五点，太阳西下时)，从宴坐(禅坐)起来后，往诣于佛所，到后行礼，然后退坐在一边。他向佛请问说：「世尊！是否可以施设世间的福报吗？」

世尊告诉他说：「可以得施设的。周那！有七种世间之福，可得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德。那七种呢？(1)周那！有信心的族姓男、族姓女(身世清白的良家子女。所谓善男子、善女人)，布施比丘众的房舍、堂阁。这就是第一种世间之福，会得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德的。

(2)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在房舍中布施床坐、氍氀、毾、毡褥、卧具等物(铺敷在房间里面的种种毛织品，或蒲团)。周那啊！这就是第二种世间之福，定会得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德的。

(3)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在于房舍中，布施奉献一切新净的妙衣。周那！这就是第三种世间之福，会得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德的。

(4)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在于房舍中，常施比丘众的朝粥、中食。

(5)又遣园民供给他们使令。

(6)如遇风雨寒雪等恶气候时，则躬亲往诣园所，去增施供养。

(7)使诸比丘们食后，不患风雨寒雪来沾渍其衣服，使他们在昼夜都能安乐，都能禅寂思惟。周那！这叫做第七种世间之福，能得大福佑，能得大果报，能得大名誉，能得大功德(第四、五、六，省文耳，同样都是因之而能得大功德)。

周那！有信心的族姓男、族姓女之已得这七种世间之福的人，则不管是去、是来，或者是立、是坐，或者是眠、是觉(醒)，或者是昼、是夜，其福都会常生，都会转增转广的！周那！譬喻恒伽(恒河)之水，从其源而流出，而流入于大海的过程里，在其中间，定会转深转广那样。周那！像如是的有信心的族姓男、族姓女，已经得此七种世间之福的话，则不管是去、是来，或者是立、是坐，或者是眠、是觉，或者是昼、是夜，其福都会常生，都会转增转广的！』

于是，尊者摩诃周那，就从他的座位站起，偏袒右肩(偏露右肩之肉，披袈裟之相，本为对于长老表示恭敬之仪)，右膝着在地上，长跪叉手(合掌)，而仰白佛陀说：「世尊！可得施设出世间之福吗？」

世尊告诉他说：「可以得施的，周那！更有七种福，可超出于世间，而得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德的。那七种呢？(1)周那！有信心的族姓男、族姓女，听闻如来，或如来的弟子，游行在于某处，听后，非常的欢喜，极怀踊跃(雀跃欣喜)。周那！这叫做第一种出世间之福，能得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德的。

(2)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，听闻如来，或如来的弟子，欲从那个地方到了这个地方来，听后，就非常的欢喜，而极怀踊跃。周那！这就是第二种出世间之福，会得大福佑，得大果报，得大名誉，得大功德。

(3)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，听闻如来，或如来的弟子，已经从那个地方到了这个地方来。听后，非常的欢喜，极怀踊跃。就以清净心，亲往去奉迎拜见、礼敬供养。既供养后，则受三自

归依－

(4)皈依佛

(5)皈依法

(6)皈依比丘众(僧)，而受

(7)禁戒(指五戒。信佛的根本戒律)。

周那！这叫做第七种出世间之福，能得大福佑，大果报，大名誉，大功德的！

周那！有信心的族姓男、族姓女，如果得那些七种世间之福，以及更有这些七种出世间之福的话，则其福，乃为不可以算数得出之多。其为福之处，其为福之处之果，其为福之处之报，唯不可以限齐，不可以量出，不可得知其大福之数哩！

周那！譬喻在阎浮洲(阎浮提)，有五条的大河流。第一叫做恒伽(恒河)，第二为摇尤那，第三为舍劳浮，第四为阿夷罗波提，第五为摩企，其流入于大海的过程时，在其中间的水量，实在是不可以数出来之多，虽有其斗斛等物，实在是不能以之而得以知道其数量的，所谓不可以限齐，不可以量出，不可以得知大水之数！周那！像如是的有信心的族姓男、族姓女，如果得此七种世间之福，以及更有七种出世间之福的话，其福乃为不可以数得出之多。会出有这么多之福，有这么多的福果，有这么多的福报，实在是不可以际限，不可以测量，不可以得知大福之数啊！」

那时，世尊并说偈颂而说：

恒伽之河清净易渡海多珍宝众水中王

犹若河水世人敬奉诸川所归引入大海

如是人者施衣饮食床榻茵褥及诸坐具

无量福报将至妙处犹若河水引入大海

(恒伽之河是清净而容易渡过的，海中有很多的珍宝，是众水当中之王。犹如河水那样，是世人所敬奉的。诸川所皈之处，都引入于大海的。)

(像如是的人如果能布施衣服，布施饮食，和日常所需之床榻、茵褥，以及坐具等物的话，则会有无量的福报，将来定会往生于妙好之处，犹如诸河水，都被引而流入于大海那样。)

佛陀所说的就是如是，尊者摩诃周那，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

八、七日经第八(初一日诵)

大意：本经叙述一日乃至七日出现时，世间会崩坏的情况。劝人当观诸行无常，应厌离而求解脱。并说往昔曾为外道师宗的善眼大师。但其所说，并不究竟，现在所说的才是究竟，而饶益众生。

结集者的我们所听过的，都是如是：有一个时候，佛陀游化至于鞞舍离(离车族之首都，在恒河北岸)，住在于氏树园(庵婆波利女所有的树园)。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「一切的诸行，都是无常，都为不能久住之法，是快速的变易之法，是不可以倚依之法。像如是的诸行，不应当去乐着，应该厌患它，应该速求舍离，当求得解脱！为甚么呢？因为：

(1)有时不下雨。当天空不降下雨水时，所有一切的树木、百谷、药木，都均会枯槁，会摧碎灭尽，而不得常住。因此之故，一切诸行都是无常，都是不久住之法，是变易很快之法，可说是依靠不住之法。像如是之诸行，不应当去乐着，应该要厌患它，应当求舍离，应当求得解脱！

(2)又次，有时会有二个太阳之出现于世间，二日出现于世间时，所有的诸沟渠川流，都统统会竭尽，而不得常住。因此之故，一切行是无常的。是不能久住之法，是变易疾速之法，是不可以倚靠之法。像如是的诸行，不应当去乐着它，应当要患厌它，应当要求舍离，应当要求得解脱！

(3)又次，有时会有三个太阳出现于世间，三日出现于世间时，所有的诸大江河，统统都会竭尽，都不得常住。因此之故，一切诸行都是无常的，是不可久住之法，是变易疾速之法，是不可倚靠之法。像如是的诸行，则不应当乐着，应该要厌患它，应当要求舍离，应当要求得解脱。

(4)又次，有时有四个太阳会出现于世间，四日出现于世间时，所有的诸大泉源，从阎浮洲所流出的五河－第一为恒伽河，第二为摇尤那汀，第三为舍牢浮河，第四为阿夷罗婆提河，第五为摩企汀。这些大泉源，都统统会竭尽，都不得常住。因此之故，一切诸行都是无常，都是不可久住之法，是变易疾速之法，是不可倚靠之法。像如是的诸行，不应当去乐着，应当要患厌它，应该要求舍离，应该要求得解脱！

(5)又次，有时有五个太阳会出现于世间，五日出现时，大海之水会减一百由延(由旬，一由旬为七、八余哩)，乃至辗转而减至于七百由延。五日出现于世时，海水所余的为七百由延，乃至转减而为一百由延。五日出现于世时，大海之水会减一多罗树(高纵树)，辗转乃至七多罗树。五日出现于世时，海水所余的七多罗树高，则转减乃至为一多罗树之高。五日出现于世时，海水会减为十人之高之量，辗转乃至会减至而为七人之高之量。五日出现于世间时，海水所余的七人之高之量，会辗转乃至为一人之高之量。五日出现于世间时，海水会减至于人颈，会减至于人肩，减至于腰，减至于胯，减至于膝，减至于踝。有时海水会消尽，不足以埋没脚指。因此之故，一切诸行乃为无常，为不久住之法，为变易疾速之法，不可得以倚靠之法。像如是之诸行，不应当去乐着，应当要患厌它，应该求舍离，应当求得解脱。

(6)又次，有时六个太阳会出现于此世间，当六日并出时，一切大地，与须弥山王(妙高山。印度古时，为世界的中心，也是最高之山)，都会起烟，众烟会合之而为一烟。譬喻陶师，开始爨灶(在灶里刚起火)时，都均会日日起烟来合而为一烟那样。像如是的六日齐出之时，一切的大地，和须弥山王，均会冒起烟，会合之而为一烟。因此之故，乃知一切诸行确为无常，是不久住之法，是变易快速之法，是不可倚靠之法。像如是的诸行，不应当去乐着，应当厌患它，应当求舍离，应当求得解脱。

(7)又次，有时会有七个太阳同时出现于世间。七日齐出之时，一切的大地，以及须弥山王，都会洞燃俱炽，诸火焰会合之而为一焰。这时风吹火焰，乃至烧燃达于梵天(大梵天，色界初禅天之顶)，这时，始转生到晃昱诺天(光音夫，二禅天之顶。初禅天破坏时，众生均集在于此天，直至世界再成后，才还回其本处)。天神们，并不听闻世间的成立、败坏等事(成住坏空之劫)，也不见到世间的成立败坏等事，不知世间的成立、败坏等事，因此之故，见此大火后，都生恐怖，而身毛都竖立起来。他们曾作此念：「大火不会燃烧到这里吗？大火不会烧燃到这里吗？」从前就已转生到这里的诸天们，因为曾经听闻世间之成立、败坏等事，也见到世间之成立、败坏等事，同样也知道世间之成立败坏等事，因此，看到此大火后，就安慰诸天们而说：「不须要恐怖！大火之法，只会燃烧而齐限至于那边而已，终不会燃烧到这里的。」七日一齐出现之时，须弥山王的一百由句，会崩散坏灭而尽，而延至于二百由旬、三百由旬，乃至七百由旬，都会崩散坏灭而尽。七日齐出之时，须弥山王，和此大地，都会被烧坏消灭，连灰烬也无余存。譬如燃酥油，都煎熬消尽，没有余存的烟墨那样。像如是的，七日齐山之时，须弥山王以及大地，都会灰烬，而无余存。因此之故，一切诸行为无常，为不久住之法，变易速疾之法，不可倚靠之法。像如是的诸行，不应当乐着，应当患厌它，应当求舍离，应当求解脱。

我现在为你们解说须弥山王当会崩坏等事，到底谁会相信呢？唯有见谛之人(谛实而见到真理的人)才能知道而已。现在为你们解说大海中之水当会竭消而尽等事，谁能相信呢？唯有彻见真谛之人耳。我今为你们说明一切大地当会烧燃而尽，谁会相信呢？唯有见到真谛之人耳。为甚么呢？诸比丘们！往昔之时，有一位大师，名叫善眼(为外道大师。虽为弟子说梵世法，乃至更修增上慈之法，而得生在光音天，然而其法，并未究竟)。善眼大师乃被诸外道仙人们之所师宗的大师。曾舍离欲爱，而得如意足(禅定、智慧均等而显现的大的神力)。善眼大师有无量百千(算不尽)的弟子，大师曾为他们说梵世之法(往生于梵天界之道)。如善眼大师为他们说梵世法时，诸弟子们若有不具足奉行于法的人的话(修习不完善)，则此人命终之后，

或者会转生到四王天(欲界第一层天，四方依次为多闻、持国、增长、广目等天王)，或者会转生到三十三天(忉利天，欲界第二层天，帝释居中，四方各有八天)，或者会转生到焰摩天(时分天，欲界第三层天)。或者会转生到兜率陀天(知足天，欲界第四层天)，或者会转生到化乐天(欲界第五层天)，或者会转生到他化乐天(他化自在天，欲界第六层天，是欲界之顶)。如善眼大师为他们说梵世法时，诸弟子们假若有具足奉行于法的人的话，则此人因修习四梵室(修慈悲喜舍四种观法后，则可生在梵天，故称梵室，或梵住、梵堂)，而舍离于欲之故，在他命终之后，得以往生于梵天。那个时候，善眼大师曾作此念：『我不应该和诸弟子们同俱而至于后世，不应该共住在一处。我现在宁可更修增上慈。如修折上慈的话，命终之后。得以往生于晃昱天(光音天)。』那时，善眼大师就在于稍后之时，更修增上慈。修习增上慈完了后，其命终之时，得生在于晃昱天上。善眼大师以及其弟子们，学道不空虚(不白学)，都得大果报！

诸比丘们！你们的意见如何呢？往昔之时，那位善眼大师，乃为诸外道仙人们之所宗师，曾舍离欲爱，而得如意足，你们以为是异人(别人)吗？你们不可以作此念！应当要知道！就是我本人啊！我在那个时候，名叫善眼大师，为外道仙人们之所宗师，曾舍离欲爱，而得如意足。我在那个时候，有无量无边(算不尽)的弟子，我在那个时候为诸弟子们说梵世法。我说梵世法时，诸弟子们当中。有不具足奉行我所说之法的人，则那种人在于命终之后，或者转生到四王天，或者转生到三十三天，或者转生到焰摩天(第三层天)，或者转生到兜率陀天(第四层天)，或者转生到化乐天(第五层天)，或者转生到他化乐天(第六层天)。我说梵世法之时，诸弟子们当中，假如具

足奉行我所说之法的话，则因修四梵室，而舍离欲爱之故，在他命终之后，得以往生于梵天。我在那个时候，曾作此念：『我不应该和诸弟子们同俱至于后世，不应和他们都共生在于一处，我现在宁可更修增上慈。如修增上慈的话，命终之后，得以往生于晃昱天』。我就在于稍后之时，更修增上慈，修习增上慈后，命终之时，得生于晃昱天之中。我在于那个时候，和诸弟子们，所学之道，都不空虚，都得大果报。

我在那个时候，亲自行持此道，而自饶益，也饶益他人，饶益很多之人。我乃悲愍哀伤世间，而为天、为人求义，和饶益，也求他们之安隐快乐。然而那个时候所说之法，并不至于究竟，不究竟白净，不究竟梵行。就只讫于不究竟梵行。因此，我在那个时候，不能离开生、老、病、死，啼哭、忧戚等事，也未能得脱离一切苦恼。

比丘们！我现在出现于世间，为如来、无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号称为佛，是众佑(以上为佛之十尊称：1.如来为通达于真理而来化度之人。2.无所著为阿罗汉、应供，值得人之敬重供养者。3.等正觉为正徧知。4.明行成为就是明行足，得宿住、天眼、漏尽之三明，也就是智慧与身口意三业之德行之完其者。5.善逝为善于通达真理，而善于到达彼岸。6.世间解为彻知有情、非情之世间之事。7.无上士为无人能出其上之人。8.道法御为调御丈夫，为能调伏一切之人。9.天人师为天、人的导师。10.佛为觉者，为觉悟一切真理之人。众佑就是世尊，是有吉祥之人。)

我现在能饶益自己，也能饶益他人，能饶益众多之人。为了愍伤世间，为了天，为了人，而求义饶益，求安隐快乐。我现在所说之法，乃能得至究竟，究竟白净，究竟梵行。究竟梵行完毕后，我现在已经

离开生老病死、啼哭、忧戚，我现在已经得脱一切苦恼。」

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！

九、七车经第九(初一日诵)

大意：本经叙述舍利弗以七事问满慈子：为甚么跟佛修行：为戒律？为心净？为见净？为疑盖净？为道非道知见净？为道迹知见净？为道迹断智净？回答说：均为不是，是为无余涅槃之故。又间无余涅槃是为戒净，乃至道迹断智净，其中之一而施设与否？答说：不也。但离此等，就也没有无余涅槃。满慈子并举波斯匿王七车速行之喻，以七车比喻所间之七事，而以一日换乘七车速达目的地，喻修行，须七事俱净，方能达到最终目的之无余涅槃，并不是仅具足一事即可到达。

结集者的我们所听到的就是如是：有一个时候，佛陀游化在于王舍城，而住在于竹林精舍(摩竭陀国频婆娑罗王所奉献的林园－竹林精舍。位于王舍城)，和诸大比丘众，共受夏坐(夏安居)，尊者满慈子(富楼那，为满慈女之子，说法第一。)，也在于生地(所生长之地，或乡野田舍之地，都叫做生地)，受夏坐(结夏安居)。

这时，生地的诸比丘们，大众都受完夏安居，经过其三个月后，都补治他们的衣服。衣服补缝完毕后，则摄衣持钵，从生地出发，向于王舍城，展转向前迈进，而到达王舍城，就住在于王舍城的竹林精舍。

那时，生地的诸比丘们，曾往诣世尊之处，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。

世尊问他们说：「诸比丘们！你们从甚么地方来的呢？在甚么地方夏安居的呢？」生地的诸比丘们白佛而说：「世尊！我们乃从生地而来的，是在生地夏安居的。」

世尊又问说：「在那个生地的诸比丘当中，到底那一位比丘为诸比丘们所共同称誉的呢？那一个人能自少欲知足，而又称说少欲知足，自己闲居，而又称说闲居，自己精进，而又称说精进，自己正念，而又称说正念，自己一心，而又称说一心，自己有智慧，而又称说智慧，自己为漏尽，而又称说漏尽，自己劝发、渴仰、成就、欢喜，而又称说劝发、渴仰、成就、欢喜呢？」

生地诺比丘们说：「世尊！这位尊者为满慈子，他在于那生地里，乃被诸比丘们所共同称誉的，是一位：自己能少欲知足，也称说少欲知足，自已能闲居，又称说闲居，自己能精进，也称说精进，自己正念，也称说正念，自己能一心，也称说一心，自己有智慧，也称说智慧，自己漏尽，也称说漏尽，自己劝发、渴仰、成就、欢喜，也称说劝发、渴仰、成就、欢喜的比丘。」

这时，尊者舍梨子(舍利弗)，也坐在于众比丘众当中，尊者舍梨子曾作如此之念：「世尊以如是之事而问那些生地的诸比丘们。生地的诸比丘们，则极为称誉贤者满慈子而说：『满慈子为自能少欲知足，也称说少欲知足，自能闲居，也称说闲居，自能精进，也能称说精进，自己正念，也称说正念，自己一心，也称说一心，自己有智慧，也称说智慧，自能漏尽，也称说漏尽，自己劝发、渴仰、成就、欢喜，也称说劝发、渴仰、成就、欢喜。』」

尊者舍梨子又作此念：「一定在甚么时候，当能得以和贤者满慈子共聚集会，问其少义的！他或者能听许我之所问的！」

那时，世尊在于王舍城受夏安居完毕，经过其三个月后，补治其衣服完了，就摄衣持钵，从王舍城出发，向于舍卫国，展转前进，而至于舍卫国，就住在于胜林给孤独园(祇园精舍)，尊者舍梨子，和生地的诸比丘们，在于王舍城共住一些日子后，也摄衣持钵，而向于舍卫国，展转前进，而至于舍卫国，就共住在于胜林给孤独园。

这时，尊者满慈子在于生地受夏安居完毕，经过三个月后补治其衣服完了，也就摄衣持钵，从生地出发，向于舍卫国，展转前进，而至于舍卫国，也住在于胜林给孤独园。尊者满慈子乃往诣世尊之处，稽首礼拜后，在于如来之前，敷尼师檀(坐具)，而结跏趺坐，而坐在于那个地方。

这时，尊者舍梨子间其余的比丘们说：「诸位贤者们！到底那一位是贤者满懋子呢？」诸比丘们回答说：「尊者舍梨子！唯然(是的)！你所问的尊者，乃坐在于如来的面前，那位白皙隆鼻，如鹦鹉嘴的人，就是那位比丘。」这时，尊者舍梨子知道满慈子的色貌后，就善自记在心内。

尊者满慈子经过其夜，在翌日的旦晨，着衣持钵，进入于舍卫国去行乞食。乞食完毕，在于中午后，回皈精舍，举放衣钵澡洗手足，将尼师檀(坐具)放着于肩上，而到安陀林(精舍附近之园林)之经行处(禅坐疲劳，或防睡眠，而在同一处所漫步来回好多次，为之经行。为经行的方便，而将土盛高一些之处，叫做经行处)。尊者舍梨子也过一夜，在于翌旦，着衣持钵，进入于舍卫国去行乞食。乞食完毕后，回到其精舍，举放衣钵，澡洗手足，将尼师檀放着于肩上，也到了安陀林之经行处。

这时，尊者满慈子到达安陀林后，在于一树下敷其尼师檀，在那里结跏趺坐(打坐)。尊者舍梨子也到达安陀林后，在离开满慈子不远之处，于一树下，敷其尼师檀，结跏趺坐在那个地方。

尊者舍梨子则在于晡时(申时)，从其燕坐(宴坐，独自一人在坐禅)起来，即往诣尊者满慈子之处，共相问讯后，退坐在另一边，然后开始问尊者满慈子而说：「贤者！你跟从沙门瞿昙修习梵行吗？」回答说：「如是(是的)！」

舍梨子又问：「你的意见如何呢？贤者！是否为了戒净(净化生活)之故，才从沙门瞿昙修习梵行的吗？」回答说：「不也(不是的)。」舍梨子又问说：「是否为了心净(心的清净)之故？为了见净(见的清净)之故？为了疑盖净(除疑后而得的清净)之故？为了道非道知见净(由彻知正道、邪道而后获得的清净)之故？为了道迹知见净(由于彻知应行之道而后获得的清净)之故？为了道迹断智净(由于历经道迹，和断除烦恼后，所获得的清净)之故？乃从沙门瞿昙之处，修习梵行的吗？」回答说：「不也！」(不是的)！

又问而说：「我刚才问贤者是否从沙门瞿昙之处修习梵行？你则说：是的！现在问贤者你是否为了戒律的清净之故，乃从沙门瞿昙修习梵行与否？你便说：弗也。是否为了心的清净之故？是否为了见的清净之故？为了疑惑之盖(烦恼)之清净之故？为了由于辨知彻见正道、邪道之清净之故？为了彻知彻见道迹之清净之故？为了经历道迹，断除烦恼之智之清净之故？而从沙门瞿昙修习梵行与否？都说：弗也。那么，到底是由于那一种义，而从沙门瞿昙修习梵行的呢？」回答说：「贤者！我乃为了无余涅槃之故！」(无余涅槃本为身心俱灭，是对于有余涅槃，也就是还有余的肉身而说。但这里，乃指烦恼完全消灭而无余存的最完善的涅槃。)

又问而说：「云何(你的意见如何)？贤者！是否由于戒律之清净之故，沙门瞿昙才施设芜余涅槃的吗？」回答说：「不也！」

又问：「由于心的清净之故，由于见的清净之故，由于疑盖之清净之故，由于正道非道之知见清净之故，由于道迹知见之清净之故，由于道迹断智之清净之故，沙门瞿昙才施设无余涅槃的吗？」回答说：「不也。」

又问说：「我刚才问贤者你，云何(怎样)？贤者！是否由于戒清净之故，沙门瞿昙才施设无余涅槃与否？贤者乃说：『不也』。又问由于心清净之故？由于见清净之故？由于疑盖清净之故？由于道非道之知见之清净之故？由于道迹知见之清净之故？由于道迹断智之清净之故，沙门瞿昙才施设无余涅槃的吗？贤者都回答说：『不也』！那么，贤者所说的，到底是甚么义理？怎样能得知呢？」

回答说：「贤者！如果由于戒的清净之故，世尊沙门瞿昙才施设无余涅槃的话，就会以有余而称说无余。由于心的清净之故，由于见的清净之故，由于疑盖之清净之故，由于道非道之知见之清净之故，由于道迹知见的清净之故，由于道迹断智之清净之故，世尊沙门瞿昙乃施设无余涅槃的话，就会以有余称说为无余。贤者！如果离开这些法，而世尊乃施设无余涅槃的话，则凡夫当然也会般涅槃，因为凡夫也是离开这些法之故。贤者！但由于戒的清净之故，而得心的清净，以心清净之故，而得见的清净，以见的清净之故，而得疑盖的清净，以疑盖清净之故，而得道非道的知见之清净，以道非道的知见的清净之故，而得道迹知见的清净，以道迹知见的清净之故，而得道迹断智之清净，以道迹断智的清净之故，世尊沙门瞿昙，乃施设无余涅槃！

贤者！请你再听我说：从前拘萨罗王－波斯匿(和悦)，住在于舍卫国，而在于婆鸡帝城(娑鸡帝，为北拘萨罗国之都城)有事，曾作如是之念：到底要用甚么方便，才能使唯行一日之间，就能由舍卫国而至于婆鸡帝城呢？又作此念：我现在宁可叫人从舍卫国至于婆鸡帝城，在其中间布置七辆车为是。那时，就令人从舍卫国至于婆鸡帝城，在其中间，布置七台车辆。布置七辆车后，从舍卫国出，至初车(第一辆车)，而乘第一辆车(初一车)，至于第二辆车时，就舍弃初车，而乘第二车，至第三车时，即舍弃第二车而乘第三车，至第四车时，即舍第三车，而乘第四车，至第五车时，即舍第四车，而乘第五车，至第六车时，即舍第五车而乘第六车，至于第七车时，即舍第六车而乘第七车，在于一日当中，就至于婆鸡帝城(七次换车而乘，是形容速度之快捷)。

王在婆鸡帝城办完其事后，曾被大臣们围绕，而坐在于王的正殿。此时，群臣白王说：『到底如何呢？天王！是否用一日之间，就能从舍卫国而至于婆鸡帝城了么？』大王回答说：『如是』(是的)！又问说：『如何呢？天王！您乘第一车在一日当中从舍卫国而至于婆鸡帝城的吗？』大王说：『不也。』又问：『乘第二车，乘第三车，……乃至第七车，从舍卫国而至于婆鸡帝城的吗？』大王说：『不也！』到底云何呢？贤者！拘萨罗王波斯匿的群臣如果又再问王的话，王当怎样解说呢？

当时的大王曾经回答群臣们说：『我在舍卫国时，因对于婆鸡帝城有事情要办，我就曾作此念：要用甚么方便，才能只行一日的时候，就能从舍卫国至于婆鸡帝城呢？我又作此念．我现在宁可叫人从舍卫国至于婆鸡帝城，在于其中间布置七台车辆。我就叫人从舍卫国至于婆鸡帝城，在于其中间布置七辆车。布置七车完毕后，就从舍卫国出来，至于初一辆车之处，而乘初一辆之车。到了第二车时，就舍弃初车，而换乘第二车，到了第三车时，就舍弃第二车，而换乘第三车，

到了第四车时，就舍弃第三车，而换乘第四车，到了第五车时，就舍弃第四车，而换乘第五车，到了第六宰时，就舍弃第五车，而乘第六车，到了第七车时，就舍弃第六车而换乘第七车，在一日的中间，就能至于婆鸡帝城」

像如是的，贤者！拘萨罗王波斯匿，回答群臣所问的就是如是！像如是的，贤者！由于戒清净之故，而得心清净，由于心清净之故，而得见清净，由于见清净之故，而得疑盖清净，由于疑盖清净之故，而得道非道知见清净，于道非道知见清净之故，而得道迹知见清净，由于道迹知见清净之故，而得道迹断智清净，由于道迹断智清净之故，世尊才施设无余涅槃。」

于是，尊者舍梨子，乃问尊者满慈子说：「贤者！你的尊名怎么称呼？诸修习梵行之人(诸同道者)是怎样称呼贤者您的呢？」

尊者满慈子回答说：「贤者！我的字号为满，我的家母名慈，因此之故，诸梵行人(诸同道者)都叫我为满慈子。」(富楼那－满，弥多罗尼－慈，之子)。

尊者舍梨子感叹而说：「善哉！善哉！贤者满慈子！您为如来的弟子，所作的智辩，聪明而决定，是安隐而无畏，而成就调御，已逮到大辩才，得甘露之法幢，在于甘露界，能自作证，而成就游止于其境地。由于请问贤者您，有关于甚深之义，都能尽义回答之故。贤者满慈子！诸修习梵行的人，为得大利的了！能得以值遇贤者满慈子您，而能随时往见您，随时礼拜您！我现在也得大利，能随时往见，随时礼拜！诸修习梵行的人，应当将衣萦起在于头顶上，以便顶戴贤者满慈子您，为了得大利之故。我现在也得大利，也应随时往见，随时礼拜您！」

尊者满慈子问尊者舍梨子说：「贤者的尊名怎么称呼呢？诸修习梵行的人怎么称呼贤者您呢？」尊者舍梨子回答说：「贤者！我的字叫做优波提舍(论议)，我的家母名叫舍梨(如鹙之眼)，因此之故，诸修梵行的都叫我为舍梨子。」(其母的眼睛似鹙鹭，故为鹙子)。

尊者满慈子感叹而说：「我现在和世尊的弟子共论而不知道，和第二尊(世尊为第一尊，舍利子为第二尊)共论而不知道，和法将(法的龙象、大将，舍利弗之异称)共论而不知，和转*轮复转的弟子(世尊转*轮，舍利弗复转世尊之*轮，也是舍利弗的异称)共论而不知道。如果我一开始就知道为舍梨子的话，就不能回答一句话，更何况又这样一再的深论。善哉！善哉！尊者舍梨子！为如来的弟子，所作的为智辩而聪明决定，为安隐无畏，成就调御，逮大辩才，得甘露幢。在于甘露界里，能自作证，成就游止于其境界里。由于尊者以甚深甚深之间之故，尊者舍梨子啊！诸修梵行的人，因此而能得大法利。能得以值遇尊者舍梨子您，而能随时往诣拜见，随时得以礼拜！我现在也因之而能得大法利，能随时往诣拜见，随时得以礼拜！诸修梵行之人，应当要萦衣而戴尊者舍梨子于头顶上，为得大法利之故。我现在也得大法利，能随时往诣拜见，随时礼拜！」

像如是的二位贤者，都更相称赞叹说，更相赞善后，欢喜奉行。然后，即从他们的座位站起，各还所止住的地方(回到各人本来的住处)。

一○、漏尽经第十(初一日诵)

大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：七种有关于断除有漏之法。(1依见而断(得如实知见)。(2)依护(护诸根)。(3)依离(远恶友、恶外道)。(4)依用(受用衣服卧具等布施时之反省)。(5)依忍(血肉干竭，仍决心精进)。(6)依除(除欲恚害三念)。(7)依思惟(七觉支之思惟)。并说断有漏者，诸结已解，能用正智，究竟苦边。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化到拘楼瘦(国)，住在于剑磨瑟昙(村邑)的拘楼人所住的都色。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「由于知，由于见之故，诸漏得以灭尽，并不是不知，并不是不见而能得漏尽的。甚么叫做以知、以见之故，而能得尽诸漏呢？所谓有正思惟(正确的思量分别)，也有不正思惟(不正当的思量分别)。假若不正思惟的话，则未生的欲漏(爱欲的烦恼)会得以生起，已生起的烦恼，便会一再的增广，未生的有漏(执着于生存的烦恼)、无明漏(没有智慧的烦恼)，也会生起，已生的便会一再的增广。反之而如果为正思惟的话，则未生的欲漏不会生起，已生起的便会消灭，未生的有漏、无明漏都不会生起，已生起的便会消灭。

然而凡夫愚人，不得听闻正法，不值遇真知识，不知圣法，对于圣法而不调御自己，不知如真之法(不知真实之法，如甚么叫做应当思惟之法，甚么为之不应当思惟之法，都不了知)。如果不正思惟的话，则未生的欲漏会生起，已生的欲漏便会增广。如果为正思惟的话，则未生的欲漏不会生起，已生的欲漏便会消灭，未生的有漏、无明漏，不会生起，已生的便会消灭。由于不知如真之法之故，不应该念的法，都会去念，应念的法，却不会去念。由于不应念之法，会去

思念，应念之法，不去思念之故，未生起的欲漏会由之而生，已生起的，便会一再的增广，未生起的有漏、无明漏，会由之而生起，已生起的，便会一再的增广。

多闻的圣弟子，乃因得闻正法，值遇真知识，在圣法中能调御自己，而能知道如真之法。而不正思惟的人，则未生的欲漏会生起，已生的便会增广，未生起的有漏、无明漏会生起，已生起的便会增广。反之而有正思惟的人，则未生起的欲漏不会生起，已生起的便会消灭，未生起的有漏、无明漏不会生起，已生起的便会消灭。知道如真之法后，则不应念的法，就不会念，应念的法便会自动的去念它。由于不应念之法，不去念，应念之法便会生起念念不忘之故，未生起的欲漏就不会生起，已生起的便会消灭，未生起的有漏、无明漏就不会生起，已生起的便会消灭。

有七种能断灭漏、烦恼、忧思之法。那七种呢？有的漏，可从见(见解)而断，有的漏，可从护(防护)而断，有的漏，可从离(回避)而断，有的漏可从用(受用)而断，有的漏可从忍(忍受)而断，有的漏可从除(遣除)而断，有的漏可从思惟(思考观察真理)而断。

(1)甚么叫做有漏(烦恼)可从见而断呢？凡夫愚人，因不得听闻正法，不值遇真知识，不知道圣法，不能以圣法调御自己，不知如真之法，不正思惟，因此之故，便作如是之念：我是否有过去世吗？我是否没有过去世吗？我由于何因而有过去世呢？我为甚么有过去呢？我是否有未来世吗？我是否没有那未来世吗？我由于何因而有未来世呢？我为甚么会有未来世呢？自己会疑惑自己之身为甚么叫做这样？为甚么是这样？现在这些众生到底是从甚么地方而来的呢？当会至于何处呢？本来是由于甚么而有？当会为甚么因由而有？

他作如是的不正思惟，而在于六见中，随着其见解而生『真有神』(吾我－有我的真我)的见解，生此见解，而生『真无神』(吾没有我－无有我的真我)的见解，生此见解而生『神见神』(由于我而知我－我由真我觉知真我)的见解，生此见解而生『神见非神』(由于我而知无我－我由真我觉知非真我)的见解，生此见解而生『非神见神』(由于无我而知我－我由非真我觉知真我)的见解，生此见解而生此是神(我)的见解，此神(我)能语、能知、能作、能教、能起、能教起，会生于彼彼处(各处)而受善恶的果报。无一定三昧处，无一定之有，无定当有。这就是其见解的弊端，都被这些见解所动，被这些见结(烦恼)所系缚。凡人愚人由于是如此之故，便会领受生老病死等苦恼。

多闻的圣弟子，则因得闻正法，值遇真知识，能以圣法调御自己，而知如真之法，知苦之如真之法。知苦集、知苦灭、知苦灭之如真之法。像如是的知如真之法后，则三结会灭尽，身见、戒禁取见、疑等三结灭尽后，就能得证须陀洹，而不会堕于恶道之法，定能趣向于正觉，极多只受七有之身，也就是天上、人间各七往来后，便会得尽苦际。假如不知见的话，就会生烦恼、忧戚。如果能知见的话，就不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏(烦恼)乃从见(见解、知见)而断。

(2)甚么叫做有漏(烦恼)乃从护(防护)而断呢？比丘们！以眼根看见色相时，能防护眼根的，就是以正思惟而观察为不净之观。如不防护眼根的话，就是以不正思惟，而观察为清净之观。如果不防护的话，就会生烦恼、忧戚。假若能防护的话，就不会生烦恼、忧思。像如是的，以耳、鼻、舌、身、意等根而知法(耳听声，鼻嗅香、舌尝味、身感触、意知法)。能防护意根的人，就是以正思惟而起不净观的。不防护意根的人，就是以不正思惟，而用净观之故。如果不防护的话，就会生烦恼、忧戚，能防护的人，就不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏(烦恼)，乃从防护而断的。

(3)甚么叫做有漏(烦恼)乃从离(回避)而断灭的呢？比丘们！如看见恶象的话，就应当远离。如遇恶马、恶牛、恶狗、毒蛇、恶道、沟坑、屏厕、江河、深泉、山岩、恶知识、恶朋友、恶异道、恶闾里、恶居止的话，也同样的应该远离。假如与诸修习梵行的人同在一处，而人并没有疑，却使其有疑的话，则当一位比丘的人，就应该要远离。如远离恶知识、恶朋友、恶异道、恶闾里、恶居止那样。如果和诸修习梵行的人同其处所，他人没有疑，而使其有疑的话，就尽当远离。如果不远离的话，就会生烦恼、忧戚。假如远离的话。就不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏(烦恼)乃从远离(回避)而断灭的。

(4)甚么叫做有漏(烦恼)乃从受用而断灭的呢？比丘们！如受用衣服。并不是为利之故，不是由于贡高之故，不是为了严饰之故，只是为了遮住蚊虻、风雨、寒热之故，为了惭愧之故。如受用饮食。乃不是为利之故。不是由于贡高之故，不是为了肥悦之故，只是为了令身能得久住，而能得以除灭烦恼、忧戚之故，为了行梵行之故，欲使旧病断除之故，为了新病不生之故。为了久住安隐无病之故。如受用居止的房舍、床褥、卧具，都不是为利之故，不是由于贡高之故，不是为了严饰之故，只是为了疲倦之得以止息之故。为了能得静坐之故。如受用汤药，乃不是为利之故，不是由于贡高之故，不是为了肥悦之故，只是为了灭除病恼之故，为了摄御命根之故，为了安隐无病之故。如不服用的话，就会生烦恼、忧戚，如受用则不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏(烦恼)乃从受用而断。

(5)甚么叫做有漏(烦恼)从忍受而断呢？比丘们！精进而断除恶不善之法，而修习善法之故，常有起想(发心)，而专心一意的精勤，如使身体、皮肉、筋骨、血髓等都因用功而致干竭，也不舍弃精进，要得达所求的目的，乃舍弃精进。比丘们！又当堪以忍受饥渴、寒热、蚊虻蝇蚤等害。对于风日所逼，恶声捶杖，也能忍受它。身遇诸病，极为苦痛，而至生命欲绝等诸不可乐之事，都能堪以忍受。如果不忍受的话，就会生烦恼、忧戚，如能忍受的话，就不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏(烦恼)从忍受而断。

(6)甚么叫做有漏(烦恼)乃从除(遣除)而断呢？比丘们！如生欲念而不想除断舍离，生恚念、害念而不想除断舍离，那是不对的。如不除断的话，就会生烦恼、忧戚，假如除断的话，就不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏(烦恼)乃从遣除而断。

(7)甚么叫做有漏(烦恼)乃从思惟(思考观察真理)而断呢？比丘们！应思惟初念觉支(至于觉的成分有七，1.念，2.择法，3.精进，4.喜，5.息，6.定，7.舍。念觉支为第一，也就是初)，要依于离，依于无欲，依于灭尽，而趣至于出要(出离生死)。思惟法、精进、喜、息、地等也是同样之理(简略不说耳)。其次思惟第七觉支，也是依于离，依于无欲，依于灭尽，而趣至于出要(出离生死)。假如不思惟的话，就会生烦恼、忧戚，如能思惟的话，就不会生烦恼、忧戚，这叫做有漏(烦恼(乃从思惟而断。))。

假如使比丘之有漏(烦恼)乃从见解而得以断除的话，就应以见解而断。有漏(烦恼)如果从防护而得以断除的话，就应以防护而断。有漏(烦恼)如从离(回避)而得以断除的话，就应以离(回避)而断。有漏(烦恼)如从受用得以断除的话，就应以受用而断。有漏(烦恼)如从忍受而得以断除的话，就应以忍受而断。有漏(烦恼)如从除遣而得以断除的话，就应以遣除而断。有漏(烦恼)如从思惟而得以断除的话，就应以思惟而断除。这叫做比丘之一切漏(烦恼)

已尽，诸结(系缚、烦恼)都已解开，能用工智而得达苦的边际(生死苦恼灭尽无遗)。

佛陀所说的就是如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

中阿含经卷第二完