第二卷
我们从题目念起：『百法明门论简义』。
这个题目是唐大圆居士订的，在大藏经里面，原本的题目是“
大乘百法明门论”，原本题目是这样的，底下的人题是『天亲菩萨造』，本论是天亲菩萨造的，解释是唐大圆居士，大圆居士述。
『题言百法明门者，谓通此百法，乃能入唯识之门也。天亲菩萨造论简要，古今解者虽多，或过深过繁，未能引起读着兴趣，今复作简义以引之。』
这一段也可以说，唐大圆居士自己叙说他造这个简义的因缘，这个格局我们在经论注疏里面常常看到，总是第一段讲这个教起因缘。
那么他要作批注，为什么要作批注呢？总得有个理由，这里就说明了。在上一次也曾经给诸位，略略的介绍过，学佛的目的以及“唯识”二个字的定义，前面给诸位讲过，这一门学问能够在大乘
佛法成一个宗派，可见得它是有它的独特性，在大乘佛法里面，我们通常称之为唯识宗或者称它做
法相宗，这二种名称是最普遍的，除这二种之外，还有三种名称是不太流行的，那就是讲的中道宗，普为一切乘教宗，应理圆实宗，都是说的这一宗，凡是一个名称，与它的内涵，一定是相应，我们称它做法相宗，是就这一宗它的特色是辨析法相，这一宗主要的经论所谓是六经十一论，法相是依解深密经法相品所建立的，法相宗这个名称从那里来的？是从解深密经法相品，解深密经在六经里面，是最重要的一部经典，可以说是唯识宗的根本经典，六经里面的根本经典，这十一论呢！瑜伽师地论是它的根本论，法相品里面它是以抉择，判断一切法的体性相状。法是指的万法，所谓是世出
世间一切法，归纳成为百法，所以诸位要记住，百法就是一切法，世出世间一切法，把它归纳起来，归纳为一百个项，每一个项目展开都是无量无边，绝不是一个很单纯的，这个是我们学唯识，学百法首先要了解的。
“相”是讲的性相，所谓具有无量无边的性相，在唯识里面把它归纳为三性，所谓“圆成实性、依他起性、遍计所执性”，这个都是用归纳的方法来说，百法，每一法都具有三性，这个诸位要晓得，不能说某一法它是依他起的，依他起它就没圆成实？它就没遍计执？诸位晓得百法里面每一法具足三性，百法是世出世间一切法的归纳，换一句话说，世出世间一切法，无论那一法都具有三性，这个是我们一听一看就要
觉悟，悟入这个道理了，你明了佛法的真实义，才能够见到宇宙人生的实相，诸法实相才能够见到。
佛法讲到高水平的，给你说空有不二，性相一如，怎么一得起来呢？怎么个不二呢？你了解一一法具足三性就不二，我们今天在一切法圆融不过来，就是不晓得一一法都具足了三性，我们初学的人往往把三性分开，圆成实不是依他起，依他起不是遍计执，把它分成三个独立的，不知道每一个法里头，一而三，三而一，从圆成实上来说，万法一如，自他不二，那一法不是圆成实呢？在性宗的经论里面讲，我们见性见的是色性，这个就是属于圆成实的意思；我们用眼识见的是色尘，这个就是依他起的意思；如果生第六
意识在一切色法里面，起贪瞋痴慢，这就是遍计执的意思。你把这些道理想通了，然后读一切经论你就发现这里面句句都没有矛盾的，他说空也好，说有也好，原来空即是有，有即是空，横说竖说都是正确的。如果要是不了解这个意思，我们乍听之下，免不了要生许许多多的怀疑，如果我们用现代的名词来说，称法相宗可以说就现象论上来建立的名称，要是称唯识宗呢？在本经里面讲，它是就观行上建立的，来源还是依解深密经，解深密经里面分别瑜伽品所讲，“诸识所缘。唯识所现。”是根据这个意思来建立的，称作唯识宗，由此可知，它之所以称为唯识宗呢？是就本体上建立的名称，那么它一共有五个名称，我们只介绍二个，诸位如果要细细去研究，可以参考近代一些学者，像唐大圆居士、梅光羲的相宗纲要都说得很清楚，这个宗的意思我们了解了。
唯识的承传多少也要知道一点，唯识承传在印度可以说最初的祖师，就是弥勒菩萨，弥勒菩萨出现在印度的时候，我们要是以公元来算，是公元二百七十年到三百五十年，弥勒菩萨出现在印度最初讲瑜伽师地论，弥勒传给无着；无着出现在印度，是在公元三百年到三百八十年之门，我们有这个记载，就可以知道无著菩萨住世八十岁，他传给他的弟弟天亲菩萨，他在世的时候是公元三百二十年到四百年间，世亲传给陈那，陈那是四百年到四百八十之间，再传给护法，这护法在唯识宗里面是非常著名的一位大师，因为玄奘大师译成唯识论，就是以护法的批注为主，他认为护法才是唯识宗的主流，护法出现在公元五百十年到五百六十一年，他传给戒贤，戒贤就是玄奘大师的老师，他出现在公元五百二十年，到六百四十五年，这是在印度的承传。戒贤以后可以说唯识就到中国来，他的传人就是玄奘大师，玄奘大师是公元六百年到六百六十四年，他住世
寿命不算太长，玄奘大师是六十四岁过世的。玄奘大师的传人主要是窥基大师，唯识在中国建立为一个大宗，是在窥基大师的手上，通常我们称他做慈恩大师，因为他一生几乎大多数的时间，都住在慈恩寺，我们为了尊称他，不称他的名号，称他居住的寺院，称为慈恩大师，所以唯识宗也称为慈恩宗，慈恩宗的来源是那个寺院的名称，就是慈恩寺的这个宗，这是它的来源，我们都要晓得。窥基传给慧昭，慧昭传给智周，这是在中国的承传。可是这一宗到了唐朝中叶以后就衰了，一直到明朝末年，明末四大师再来提倡，虽然提倡还是没有办法把这一宗的教义给振兴起来。
在历史上我们晓得，隋唐的时候，日本的学者到中国留学的人很多，可以说日本派了大量的留学生到中国来求学，而多数的都是来学佛的，日本人确实有他的长处，当然他的缺点也不少，他的优点实在是值得我们学习，他把中国的东西学去之后，一直到今天，还能够原原本本的保持住，这个精神是可嘉的，不但是把中国佛法传到日本，他都能够完完整整的保存下来，连生活方式都还保持在今天，日本穿的衣服叫和服，也叫吴服，那是中国的衣服，日本人原来不会作衣服，日本人住的房子，那是唐朝以前的样子，宫殿建筑这些型式，你到日本去看，就看到我们古老的中国，这些生活方式统统都保存到今天。而我们呢？古时候的生活方式，可以说是完全没有了，连痕迹都找不到。我们今天读《礼记》，有许许多多地方我们简直莫明其妙。比如说我们今天宴客，入席，大家是圆桌方凳子，坐在那里，那叫入席。席在那里呢？席明明是铺在地上的嘛！你到日本去，日本人宴客那就是入席了。地下铺的榻榻米，榻榻米坐垫上那席小桌子，那就是入席。对于客人尊重的，叫重席，就是二层垫子，这是恭敬的，所以到日本那里一看，你拿中国礼记去念就是那个样子，在我们这里是看不到。如果再看看月令，那生活方式，到日本还能看到，饮食起居他统统学我们中国人的，而他能够保存到今天，日本人可是有心人。
唯识是在那个时候是刚刚传到中国来，他们一些学者对这个大概也很欣赏，于是乎把这个经卷总是偷偷摸摸的都给运回日本去了，特别是窥基大师的著作，他们偷走了，偷走之后，在中国就失传了，诸位晓得，在唐朝那个时候，还没有印刷，连本刻的版本都没有，木刻版本到宋朝时候才有，唐朝那个时候都是写的，抄的手卷，诸位想想成唯识论，那么大的一部书，那个东西要抄一遍要多少时间，他一偷走，中国就失传了。所以中国至唐朝末叶以后，研究唯识的人看不到窥基大师的著作，主要的著作都被日本人偷去了，所以在中国就失传了。明末四大师，你们看看蕅益大师，蕅益大师是很不起的人，他有一部成唯识论的批注，叫唯识心要，那个里面因为蕅益大师没有看到窥基大师的著作，所以凭他自己的想象来解释唯识论，里面有许许多多地方解错了，这个是在所不免的，就是祖师第一手的资料，没有看到过。
这个事情到清朝末年光绪年间的时候，杨仁山居士，那个时候，他被满清政府派到日本，在大使馆里当参事，他是个学佛的，于是在日本交结了许多佛教的朋友，在日本经典里面发现到我们中国所遗失的经典，全部都在日本，于是再从日本把它带回来，自己办了一个金陵刻经处，把这些遗失的典籍重新刻版印刷流通。所以民国初年那些学者，就比从前的人要幸运得多了，他们直接可以读到唐人的注疏，就是读到唯识第一手的资料。可是困难的问题来了，唐人的文字深，不像其它的经论，每一代都有注疏的人，比如说像《金刚经》、法华经有隋朝、唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝，代代都有人批注，对于我们初学的人带来了很大的方便，如果要没有代代承传，假如说我们今天要来学《法华经》，直接读智者大师的注疏，那就困难得很，智者大师藏经里头有，不容易理解，文字太深了。我们今天学《法华经》读清朝人的注疏，就容易得多，它距离比我们近，《唯识》我们想读近代人的东西，没有了，只有直接去读唐疏，所以在佛学、在国学没有相当的修养，唐疏很难接受。
诸位可以看看，就是《百法明门》的批注，你初学的人去读，简直跟读天书一样，看不懂，不知所云，会有这个感觉。正因为如此，唐大圆居士在地申明了，说古今的批注虽多，确实有些注得太深，有一些注得太繁琐了。太深太繁，对于初学的人都是障碍，提不起修学的兴趣，大圆居士真是大慈大悲，给我们初学的人，作了方便门，以深入浅出，来帮助我们入唯识之门，这确实是无量无边的功德。
唯识研究，特别要注意的，就是「唯识」这两个字，唯识这个学说与唯心、唯物以及其它的一切哲学是不相同的，这是我们要特别注意到的，这个也就是佛法与世间法它不一样的地方。欧阳竟无大师他说「佛教非宗教非哲学」，你要了解唯识两个字的意思，你就晓得，佛法确确实实不是宗教也不是哲学。为什么呢？因为世间法，就是以一切哲学、宗教来说它是相对的，有能有所，佛法不是相对，它不同的地方就在此地，它是离开相对，但是诸位要晓得离开了相对是言语道断，心行处灭。这个才真正的离开相对，禅宗里面就直截了当运用这个方法，所以说“他心印心，不立文字”，它是直截了当，可是在教下要运用相对的方法，不用相对的方法，不能言说，可是它里面所说的内容，绝不是相对的。
譬如佛法里面讲能所，它这个能所是一不是二。它不是对立的，能是所之能，所是能之所，能所是一它不是二，我们要体会这一层的深义，所以唯识，唯是唯独，识是叫有识，识是能变，万法是所变，纵然我们讲到所变的万法，依旧是能变的那个识，所以才经你讲一切万法，一一法都具足三性，道理就在正地，所以我们要晓得这一门学问是超越相对。换句话说，它分别，是自己分别自己，不是自己分别人，分别别人也是分别自己，为什么呢？自他不二，宇宙万有就是自己的心理现象，自己的心理现象展开来，就是宇宙万有，宇宙万有与自己心理现象是一桩事情，是一不是二，这个是唯识的深义，很难体会的，如果宇宙万有跟自己是两回事情，是对立的，这是世间的学说，所以世间哲学与宗教，永远没有办法跟佛法比，这个基本的概念它不相同，不一样。在佛法里面看，整个宇宙人生是一个，是一体，在宗教与学说里面，都把它分类，它不认为是一体的，这个是不一样的地方，所以此地“唯”是唯独，换句话说，全是识，识就是我们今天讲的能力，由于识的功能、分别的幻象，不是它的本来面目，这是讲我们整个宇宙人生，是识的分别现象，不是本来面目，如果我们对于识分别变现这些幻象彻底明了了，这个问题就没有了，为什么呢？妄不碍真，真也不碍妄，换句话说你要晓得它，你不晓得就要受它的害，你晓得，没事情、不碍事，在一切法里面还是得大
自在，所以佛法所重视的，是重视在觉悟、开悟，悟就是对于一切事理的真实相，都能够彻底的明了而不迷惑。不但学唯识我们要注意到这一层，就是研究一切经典，我们也要能够掌握到这个纲领。
通常一般习惯用的方法，学佛诸位要晓得，佛是觉，学佛就是觉悟，佛这一个字，我想你们同学们大多数都理解，这是外来语，它的含义是智能与觉悟，究竟
圆满的智能、彻底的觉悟，这叫佛。学佛的目的就是在此地，所以学佛不是迷信，那么学佛第一个要求的，就是根本智，自古以来学佛，无论是那一宗那一派，那一个法门，八万四千法门目的是一个，就是求根本智，为什么呢？没有根本智，诸位想想，那有后得智？像一棵树一样，它没有根没有本，怎么会长出枝叶花果呢？不可能的，所以如果舍弃了根本智，疏忽了根本智，那就不叫学佛的。根本智的修学最普通的方法，读诵经文，还要晓得善巧观照，单单熟读经文，可以得定。我们讲
戒定慧，只是一味的熟读经文，可以成就戒定，如果能够在熟读里面，又能够提得起观照的功夫，那就开智能了，这个智能不是思惟分别，不是的，不须要思惟分别，一切都明了，恍然大悟，这是根本智的现前，
心经里面所讲的“照见”，那个照见是根本智起作用，我们今天对一切事情要想一想才懂得，去思惟去分别，这个不是智能。为什么呢？因为你这个智能是从意识里面生的，这个不是智能，所以“般若”之所以不翻成智能两个字，是怕我们发生误会，般若是什么？般苦是根木智，
六度里面的般若波罗密是根本智，再开出来，为方便波罗密、愿波罗密、力波罗密、智波罗密，那是后得智，我们把六度展开为十度、十波罗密，十波罗密后面那四种是后得智，般若波罗密是根本智，也就是戒定慧的那个慧，而菩萨的三慧：闻慧、思慧、修慧，那是后得智的慧，没有根本那有后得呢？那根本智从那里生呢？给诸位说，从清净心里面生出来的。所以说因定开慧，心不清净根本智就不能现前。
我们再讲唯识，弥勒、天亲给我们分别一切万法的现象，其目的何在？目的是叫我们心清净。因为我们对于一切万法的性相不明了，在这里面胡思乱想，心定不下来，一切万象你都统统明白了，你的心定下来了，所以天亲菩萨造的百法论，是根据佛的经文，佛经里头只有一句：“一切法
无我”。什么叫一切法呢？这就说了百法，什么叫无我呢？后面讲人无我、法无我，换句话说，这一部百法论，就是解释这一句：“一切法无我”，“一切法无我”是佛说的，菩萨就是解释这一句话造这一部论，而这一部论又有许多批注，再来批注它，我们千万不要给弄胡涂了，要晓得它这个论的宗旨所在，它是教我们明白一切法，而成就无我，达到这个目的，绝对不是像世间学术，教你这样也晓得，那样也晓得，结果一样也不晓得，实在说，这一部百法论归根结底，也就是我们要拿《金刚经》四句偈作它的总结，那是妙极了，《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”都百法呢？前面九十四法是有为法，后面六种无为法，你要是晓得前面九十四种有为法，都是梦幻泡影，你的心怎么不定呢？不会再在一切法里攀缘了，你的心就定了，定了，智能就用了、就现前了，可见得唯识的教学，跟一般宗教、哲学、学术的教学，确确实实不一样，它的目的是教你达到人无我、法无我，教学的目标是在这个，宗旨是教你开悟，教你觉悟，悟的什么？就是悟的一切有为法是依它起性，一切有为法的体性是圆成实性，现象与作用是依它起性，我们只要在一切法里头不起遍计执，功德就圆满。
在教学的方法上来讲，佛法在整个教学，可以说不外乎归纳与演绎二种方法，归纳，这是讲一部经的纲要之研究，便于
受持。譬如说像百法就是归纳法，百法是依据弥勒菩萨瑜伽师地论六百六十法归纳成百法，瑜伽师地论里面讲六百六十法，天亲菩萨认为六百六十法对初学的人来讲也是太繁了，所以把它归纳为百法，不但便于学，实在讲便于修持，古今这一些
大德注疏一讲解，这是用演绎的方法，这是一部经注疏的研究，所以我们研究经的时候，有纲领的研究，有注疏的研究，注疏的研究，帮助我们大开圆解，帮助我们理解，可是我们要得受用呢？那是要抓到纲领，这是一切经论在研究的方法上，我们要晓得我们主要的目的，是要求根本智，在方法上第一个抓纲领，第二个是研究注疏，至于刚才给诸位所讲的六经十一论，在经典方面，这六经我们中文本翻译的只有四部，有二部没有翻译过来，第一部就是《华严经》，《华严经》是属于唯识的根本经典。第二部是刚才跟大家讲的解深密经。解深密经有四种译本，《华严经》有三种译本。第三种就是《楞伽经》，《楞伽经》也是唯识重要的经典，它也有三种译本。还有一种叫厚严经，有人说就是大乘密严经，至于《如来出现功德
庄严经及阿毗达摩经》，这二部经没有译到中国来，可能在今天失传了，梵文本大概也找不到了，现在梵文本留传到今天的，没有我们中文译本多，大部份都失掉了。
这十一论里面以《瑜伽师地论》为根本论，所以叫一本十支，一个根本论，其余十个是它的支流。在支流里面最重要的就是《成唯识论》。《百法论》可以说是唯识论里面入门的一部书，就是初学入门的一部书，正是大圆居士在此地说的：“谓通此百法，乃能入唯识之门也。”可见得这百法要认真的研究。我们在此地给同学们讲的本子，这是概略的介绍，提起研究的兴趣，我们目的在此地，认真的研究呢？还要研究古人的注疏，唐大圆这个批注不够的，为什么呢？太浅了，深度上不够的，这个是我们要明了，但是唐大圆居士批注里面，着重在表解上，这里面每一法都列有表解，表解里面所注的文字，十之七八都是窥基大师的，这个就是以前这些人，他们作学问、说话部负责任，都有依据的，绝不是自己以自己的见解来注疏，他不会这么作的，所注的东西统统是用古人的文字，古人的文字深，顶多他把它变浅一点；繁，他把它简化一点，尽可能的去用原文。原文实在太深了，那就想办法变通一点；还能够看得懂的，都用原文，特别是把它画成表解，使我们看起来更为醒目，这是一种方法。这个题目也要给诸位作一个介绍，原本的题目，上面有大乘二个字。大是简别它不是
小乘，这一部书是大乘入门，正如同起信论一样，《大乘起信论》它不是小乘，《大乘起信论》也是大乘入门。百法也是大乘入门，所以都是大乘入门的教科书，而且是入门重要的教科书。
“百”是数字，是把一切法归纳为一百条，这个是数字。
“法”是指世出世间一切法，所以一切的理论，程序、体性、现象都叫法，用这一个字作为总代名词。
“明”是光明，指的就是智能，这个智能不是我们世间的聪明智能，咱们世间的聪明智能，在佛里面叫有漏的智能，什么叫有漏呢？漏是
烦恼的代名词，譬如说我们这个茶碗，如果它这里头破了，我们装了水就漏掉，所以佛法用这个字作代名词用，凡是你的智能从心意识里面生的，都叫有漏的，为什么呢？不能断烦恼，你有再大的聪明智能，你不能断烦恼。像今天的科学家头脑很聪明，能够发明精密的机械，可以能够旅行太空，他不能断烦恼，不能断贪瞋痴慢，不能了
生死出
三界，他心不能平静，“明”是讲无漏的智能，无漏的智能，就是刚才讲的根本智，是清净心里面生的智能，这个叫明。
“门”是门径，这个在此地是比喻，是门径，换句话说，大乘法里面，这个一百法可以教你得无漏的智能，入大乘之门，我们学这部论，果然能够达到这个目的，这个论学的就有成就了，如果这个论学了之后，智能不开，还是迷惑颠倒，甚至于又增加了这一百个法的分别执着，那就糟糕了，那不叫明门叫黑门了，那不叫百法明门论，应该改做百法黑门论，所以这个我们要晓得的，一定要开智能。
“论”就是教科书，就是简择性相，教诫学生，是这个意思，拿今天来讲就是教科书。
刚才讲的释经论，在大论里面，譬如《大智度论》就是属于释经论。它是
摩诃般若波罗密经的注解，是按照经文，一句一句，一个段落一个段落来注解。第二类就是像本论这种性质，叫宗经论。它是宗一切经义而造的论，简别不是解释某一部经，不是按照一句一句、一段一段来解释，它是完全把经文摆脱掉了，来讨论经里面的意趣，这一类的论，我们就叫它叫宗经论。《瑜伽师地论》是宗经论，本论是宗经论，我们研究的《大乘起信论》也是宗经论。宗就是宗依，就是要有依靠，它依靠什么呢？一定是依靠佛的经典来造的，不是凭空而说的。所以这个地方讲，“依圣言量而造论”，圣是指的佛，依据佛所说的话，佛所说的话怕我们后学的人不懂，再加以详细的给我们解释。
底下括弧的原文，这就是百法论里面的原文。“论曰如
世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。”那么诸位在此地特别要注意到的，就是论文里面所讲的这一句话“一切法无我”，整个的百法论，就是解释这一句。所以下面这先说这是叫征释，假设的这个问答。“何等一切法”你说的一切法，是指的什么？指的那些呢？无我又是什么意思呢？那么下面百法就是解释一切法无我，所以本论前面讲百法，就是解释一切法。后面讲无我，本论末后解释人无我与法无我，说明了一切法无我。由此可知，百法论就是世尊这个一句话五个字的注解。世尊说法简单明了，诸佛要把这一句话给我们说清楚，你看看费这么多事情，要把这个事情给你说清楚。
诸位想一想，上根利智的人，一听佛说一切法无我，他就觉悟，真是大开圆解，悟入这个境界。我们俗话说“看破
放下”，一听他就明白，就能够看到诸法实相。那么我们听了这一句，似懂非懂。听了好象懂，一切法无我，其实不懂。你问什么叫一切法？我们也说不出来。什么叫无我？也说不出来。所以中下根性的人，听了似懂非懂。似懂非懂，问题就相当的复杂。换一句话说，我们得不到佛法的真实受用。在前面给诸位说过，本论的宗旨，是说明万法为识。如果你要不明白这个道理，你就没有办法入大乘之门，这是第一点。第二点如果我们今天从哲学的角度上来看，百法可以说是唯识哲学的提纲。第三、百法论如果说以心理学的角度来看，可以说它是心理学的简要说明。本论的方便，这一点很重要，是在于一切法无我，说明一切唯识的道理。他的大主意，是在破
我执，破法执，这一点非常非常重要。
如果我们不明了它的旨趣，要是再从百法里面执着，这一百条的法相，那就错了。它是破执着的，而不是叫我们增长执着。那么也许诸位要问了，既然是破执着，我们何必又要把这些法相名词记清楚呢？刚才我跟大家讲过，法相名词记清楚，便利在生活当中提起观照的功夫。没有观照，怎么能破执着呢？佛法里面常说，以文字般若，这个经论是文字般若，依这个起观照般若。可见得我们是用这个来起观照般若波罗蜜，而不是执着它，不是死记它。换一句话说，我们要活用它。活用，记不住，那你就不能活用。而唯识修观的方法，唐大圆居士说得很明白。他有一部书，在我们台湾流通的很广“唯识心□□□□”，你们去看看，他所提出来的，就是在我们日常生活当中，修习唯识的方法，是可取的。经论里面所说的，未免太深了，我们不晓得如何下手，看看唐大圆居士所说的那就很容易去做。
上一次我们将这一段表解，给诸位介绍过。将这个有为、有为法这个部分。是不是已经讲到这个心不相应行法？那么今天接着我们看无为法。那么“问”在佛经里面讲有五种，第一种“不解”。譬如说佛说的这一句话的意思，我们不能够理解，这是应当要问的。什么叫一切法？什么叫无我？这个要问。第二种是
愚痴。佛虽然讲得很清楚，我们没听清楚。或者是我们听了，还听不懂，那么这个也要问。这两种问都是本份上的问，在教学场合当中，学生应当发问。所以学问、学问，就是要学着发问。不问，怎么能够成就你的学业呢？你看看孔老夫子教学，学生跟夫子这一问一答。夫子给我们讲解，宇宙人生的道理，学生当中听不懂的，他就发问。这有问有答，这是教学。
佛门里面，你们诸位去看一切经典，岂不都是一问一答吗？《楞严经》从头至尾就是问答，反复的辩论。一切诸论，那更不必说了，菩萨与菩萨之间的反复辩论。所以这个问不容易，
凡夫他之所以不问，不问就是两种人，一种是什么呢？明了了，他不问。像孔老夫子赞叹颜回，颜回听师父讲东西，很少提出问题出来，所以表面上看到他很愚痴，可是背后师父听听他的言论，回也□□，他真听懂了。一听就懂了，他问什么？还有这根本就不懂，马马虎虎、糊里糊涂的过去了。他不懂，这就是属于愚人。所以一个是上等
智慧，他不问。一个是下愚，他不问。中等程度以上的，必定是意见多多。那么这样才有进步，所以我们今年暑假，我们办一个大专讲座，我们就采取这么方式。不像以往我们这个经论，都提出来讲演，一句一句给大家讲，大家听，听也没有问题。你问这句懂不懂？今年暑假的讲座，我们讲堂专门讨论，你们要没有问题，就下课了，没问题就下课，有问题就提出来辩论。大概我们范围是两部经，一部是这个，都是讲过了，一部是《圆觉经》，另外一部是《普贤行愿品》。那么这个两部都讲过了，希望大家把这个两部经仔细去研究，提出问题。提出问题，我们这个课堂就很热闹。你们同学与同学之间辩论，所以这个讲座与以往的讲座，是不相同的，不一样。对于这个同学们的学习、心得，一定有增长，一定有所增长。那么这两种问，是一定要解答，这是本份问，是应当要解答。
还有两种问，可以不必答。一种就是试验，就是考老师的，挑毛病的，找麻烦的，没有诚意。所以这试验试验，看你懂不懂。这不是尊师重道，这轻慢师长，可以不答。可答，可不答。还有一种，这随随便便问的，很轻率的问，没有
恭敬心，没有诚意，随便问的，这个也可以不答。第五一种那就是经典里面常常讲的，利乐有情问，不是他不懂，他完全都懂得了，看看什么？看看在座的人，这么重要的问题没有人提出来。这是大家疏忽不晓得这个问题的重要，于是这些菩萨们代替这些
众生出来发问，向佛请教，表现的至诚恭敬，做一个学问的榜样给我们看。我们在一切经里面，看到这个诸佛菩萨弟子们向佛请教问题，那都是做出榜样给我们看的，教给我们如何做学问。所以问，有这个五种。那么在经论里面，我们所看到的，百分之九十以上，都是属于利乐有情问。
那么此地“何等一切法。云何为无我。”这就提出了两个问题，这两个问题，都是依据佛所说的这一句话，“一切法无我”。那么这一句话，佛在经典里面讲得很多，这一切大小乘经典，我们几乎都能看得到。那么在这一句里面所包含的意思，此地大圆居士有一行简单的解释，我们先把它念一遍。“因世人皆执一切法有我。故不信唯识所变。今欲说明一切法皆唯识所变。故先引世尊言。一切法无我以证之。”这就是本论的依据。那么这一条说明天亲菩萨造论，依据的本源，他是有根据而造论的，不是他随便说出来的。世间人确确实实是这样的，这个执着就是大病。
那么先说什么叫做“我”呢？我、就是主宰的意思，就是有一个主体。我还有一个意思，他有一个自在的意思。我们世间人误会一切法有个主体，好象自己能够支配自己，自己能够支配环境。实际上，这是一种错误的见解。可以说那是妄想，是执着。假如我们真正自己能做得了主的话，我想诸位一定不希望衰老，自己要能做主，我们十七、八岁很好，我们永远停在十七、八岁。可不可以呢？你要说能自己做得了主宰，那是应当可以的。做不了主，还是一天一天、一年一年衰老下去。可见得自己何尝能做得了自己的主呢？在我们这个身心里面，找不到主宰，更没有自在。所以执着一切法有我，这是很大的误会。
那么一切法，从那里来的呢？唯识所变。世间人不相信唯识所变，就是因为有执着。信唯识所变，这才能入大乘之门。那么换句话说，不信唯识所变，就不能入门。而为什么不信呢？因为有执着。那么由此可知，这个关键是在执着。破了执着，你就相信，信就入门。那么这是本论教学的目的，就在此地。其次，世尊是说法之主，一切法是世尊所说之法，而说无我，这个里头意思很深，就是说明了，说而无说。如果一切法真有我，那世尊有所说，一切法无我，说即无说。所以佛在经论里头常讲，“佛本无法可说。亦无实法予人。”这是我们学佛的人，必须要明白的，佛没有法给我们，佛也没法可说。那佛所说、所教的是什么呢？但破众生情执而已。这一种教学，与世间教学不相同。欧阳大师说佛教非宗教、非哲学，也是这个意思。因为宗教没有破情执，只有增长情执，没破。哲学也是增长情执，没有破情执。而佛法叫你破执着，换句话说，哲学与宗教都是增长人我执、法我执，都是增长我执。而佛法是反其道，破我执，破法执。因此他有根本上不相同的地方，如果我们对于这个根本不相同的地方，要是一无所知，那我们这个学佛，就不能达到佛法预期的效果。
那么第三、凡夫执着的是那些呢？凡夫虚妄执着
五蕴的身心，这个东西是假的、假相，他认为是我。你们诸位仔细想想，那一个人不是执着，这个假相是我呢？就是我们自己也不例行，我们也执着这个假相是我，不晓得这个假相，之所以然，不明了假相的究竟，坚固的执着。这是一切障碍的根本，烦恼障、所知障都从这个地方起。这个外道有些很聪明，我们讲宗教，比我们一般凡夫高明一些，有一些高级的宗教，他不执着这个身心是我，他晓得这个臭皮囊，不是自己。什么是自己呢？俗话说灵魂是自己，知道这个身，是假的。到
六道里面去投胎，舍身受生，有一个灵魂，那个东西是真的，他认为那是真的。在六道里头，那一道去投胎舍身受生，这是真的。身不是自己，这个身好象衣服一样。我们人好象灵魂一样，今天穿这一件衣服，明天穿那一件衣服。六道的身体，就像衣服一样，可以常常在那里换。但是不换的，是这个神识不换。他们觉悟到这一点，比我们凡夫就高明。于是乎他执着那个神识，当作我。佛法里面讲神识，印度外道叫□□，我们中国人叫它做灵魂。孔夫子□□大传里面，游魂，孔老夫子没有叫灵魂，叫游魂。就是印度那些外道所讲的神识。执着这个是我，外道的错误。
小乘人比外道又聪明一些，又高明一些，他晓得他也不执着神□是我，可是小乘还是有执着，他所执着的就是所证的偏真
涅槃，认为那个是我。顾然佛在经里面说，涅槃境界里面有常乐我净，虽有常乐我净，决定没有执着。他有执着，就错了。但是小乘人有执着，那么菩萨有没有呢？菩萨要见了性的菩萨，就是人我执破了的大乘菩萨，这才□□。权教菩萨还是有执着，他执着的有众生可度，有佛道可成，□□□□有修有证有得，那么菩萨有没有忘我呢？没有忘我，菩萨还是有我执，这就是我们所讲的权教菩萨。
由此可知，这个我执是遍九法界，这是我们的根本大病。几时我们才能够觉悟，我是假的，我是不可得的。所以天亲、弥勒给我们说明了心法有许许多多种，色法也有许多种。我们眼前身心世界的幻相，是这一些众多的色心诸法缘聚而有，缘散而灭。这里面求其主宰，了不可得，这就是教我们破我执。所以本论的旨趣，就是为了破除我们无始以来坚固的我执，人我执与法我执，这是这一部论的教学宗旨，也是本论的纲领。那么第四、一切法本来空，我们在了义大乘经典里面都听到，佛这样的教诫我们。可是众生不知道一切法本来空，妄执以为是有。佛但说无，这个无，是破有的工具，有要破了，无也没有了。所以我们真正通达了无我的实义，与大乘法门，可以说□□□□，这才能入得了大乘的法门。
那么再看底下原文，这个解释了，前面提的问题，什么叫一切法？此地给我们解答，“一切法者。略有五种。”五大类。“一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。”这是五类，一切法把它归纳起来，不外乎这五大类。下面说“一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。”那么这是百法论的原文，意思我们在底下这个表里面，跟诸位细说，我们再把底下这个两行念下去，这是解释。“虽闻佛言一切法无我。尚未能明其何谓一切法。如何谓无我。今造此论。即说明其所以然。先说一切法。”一切法可以分为有为、无为两大类。“次就有为法”里面，“分为四位。”就是四类，一共有九十四种。无为里头，有一位、一类，分为六种，合起来是百法。那么底下这个表，使我们一目了然。那么一切法，就是百法，百法就是一切法。展开来说一切法，归纳起来□□。
什么叫有为呢？有为是有造作，有生灭的，就叫做有为。无为是非造作，不生灭的，就叫做无为，这个是可以分为这个两大类。有为法里面，有四种。心法一共有八种，心所有法它有五十一种，色法有十一种，心不相应行法有二十四种，合起来一共是九十四种，都叫做有为法。这九十四法，是有生灭的，有造作的。下面我念一念有两个错字，大家改一改，意思我们要到下一堂才能够讲。“一切最胜”这是说的心法，“与此相应”这心所法，“二所现影”这是显示。这个文里面，照文改过来就行了。前面就是九十六面倒数第二行，你看不是有二所现影，三位差别，四所显示。他这个地方印错了，是现影，二所现影。现是出现的现，就是现在的现；影就是电影的影，大家把它改动，这两个字改过来。那么无为法四所显示，这个显示它是对的。这个意思，我们留到下一节，再给诸位细说。
四十七面百法在此地，可以算是正式的开端。表里面所列的，看起来是很简单。实际上这就是百法的总纲，前面跟诸位说过，百法就是世出世间一切法的归纳。所以说百法就是讲的一切法，一切法如果我们不能够正确彻底的明了通达，那会对我们造成许许多多的障碍。在出世法来讲，它障碍了我们
正见正解正行。在世间法来说，它障碍了我们许许多多的善业，使我们失去了人天的
果报。因此这个一切法就是本身以及我们生活的环境，这个环境是说整个的宇宙，也就是人生宇宙我们所必须要明了。表里面先给我们分成两大类，就是一个是有为，一个是无为。有为里面又分为四大类，心法有八类，心所有法有五十一类，色法有十一类，心不相应行法有二十四类。无为法里面，有六类。底下这个长行有一行，解释“一切有为造作生灭无常之法。名有为法。其不生灭无造作之法。名无为法。”这是很简单的来说明什么叫有为法？什么叫无为法？可见得有为与无为，那是相对建立的。
先说有为法，我们先把这个名词定义，给诸位介绍出来。然后再说明它这个次序，为什么是这样排列的？这个表的下面“一切最胜”、“与此相应”、“二所现影”，这个地方上一次请大家改过来，这是现影，而不是显示，这个要把它改过来。“三位差别”、“四所显示”那么这个就是它排列顺序的理由，我们也要把它分别清楚。第一个我们说心，心法在唯识里面，它有六个意思。第一个集起叫做心，集就是集合的集，集合的集；起、是现起。集是什么呢？就是集种子，集种子。起、就是种子起现行。这些话，都是唯识的专门术语。如果拿我们现在的术语来说，种子也就是我们所谓的印象，所谓的印象。这个集，它就有收藏的意思。譬如说我们昨天做的事情，如果这个印象要没有一个地方收藏，那么它一定消失，我们怎么想，也不会想起来，它有一个收藏的所在。但是这个种子的印象，它没有形相，虽没有形相，它不会消失。有印象深的，我们在童年时候的事情，还是记得很清楚，印象深刻的，那就是种子有力，有这个力量，不会消失。
有人常常说，我们这个作梦，会作成奇奇怪怪的，从来也没有想到过事情，会作这奇奇怪怪的梦。梦中有独头意识起现行，如果你没有印象，你这个梦中境界，不会现行。梦中往往关于前世的印象，多生多劫前的印象。所以我们自己不晓得，不晓得。因为什么？前生的事情，你也不会去想它，所以在平常不会起现行，在梦中时候，不知不觉的时候，因缘触发的时候，它起现行。所以一定有个收藏的地方，这个地方。那么这个在唯识里面，就是叫阿赖耶识，阿赖耶识是藏识，藏就是收藏的意思，就好象是个仓库一样。它能够收藏种子，同时这个种子遇到缘了，它又会重现，重现就是起现行。譬如说我们过去曾经见过面，见过面的时候，这个印象就落在藏识里面去了，仓库里头。今天我们又见了面，又见了面会认识，为什么会认识呢？因为藏识里头有印象，一见面，藏识里面那个印象，一对照，不错，你是某人，我们曾经在什么时候见过的，它会排对。这个速度比这个电子还来的快，我们这里讲电脑，电脑怎么样灵巧，没有我们这个头脑灵巧。这个天然的电脑，比人造的高明的太多，高明的太多。所以心有这个意思。但是我们从具体上来讲，虽然八个识，都能有集起的意思。可是在阿赖耶识集起特别的偏重，就是这一种功能特别的殊胜。其余七个识，要比起阿赖耶识，在这一方面讲，那真是望尘莫及。那这第一个意思，我们叫做心法。
第二个意思聚集，聚是集聚。那么这个也是心法，换句话说，收集、攒集、聚集，它有这个意思。当然八个识也都有这个意思，可是从这一个意思来说，偏重在前七识，就是末那、意识以及前五识，它都有这个作用。这个就是讲我们唯识里面讲遍行，它有一种功能，熏集一切法成了种子。拿我们今天来讲，它就是能收集印象。眼见色，耳闻声，
六根在境界上一接触，它就把他收集起来了。收集起来好象是个转运站，眼根各收集各的，这个□□□，各人收集各人的。你譬如眼，那就是了别，它把这个印象送进去，这个印象送进去，它里头并没有分别。可是第六意识，它把这个印象分别，分别有善恶好丑。那么它也把这个概念、这个印象，又送进去。第七识执着，第七识产生了我爱我见，产生了这些。所谓是取舍得失，都是第六意识力量很强。所以说是前七转识，把这些印象收集起来，送到仓库，就收藏了，送到阿赖耶识。所以从这一方面讲，前七转识有这种功能。
第三个意思“缘虑”，缘是攀缘，虑是思虑，这也是心的作用。在这方面讲，现代的心理学偏重在这一条的说法。它能够思惟，能够想象，能够判断，能够推理，我们把这个认为是心。但是这个心的时候，有这个功能，实际上心的功用很大，并不只这一种功能。第四个意思，也叫做识，识就是认识。识的意思，是从了别来说的，就是能够辨别，能够明了。我们眼耳鼻舌身意，接触外面的境界色声香味触法，你样样都能够明了，样样都能够识别，这是心的作用。所以它有这个意思。这个意思，也是八个识都有。虽然八个识都有，偏重在第六意识，也就是说分别功能最大的、最广泛的是第六意识。玄奘大师在《八识规矩颂》里面给我们说的非常的明了。第五个意思，也叫做意。意的定义是怎么说呢？意是讲不间断。所以说意思，意思是不间断。不间断的思，就叫意识。间断的这个思，通常叫想，叫想。因为什么呢？它间断，这个印象就会比较薄一点。如果不间断的去想，这个印象就深了，这个印象就深了，就会产生很大的力量。所以有很短、等无间的意思。等是平等，就是他想一桩事情，他不会一会儿想东，一会儿想西。一会儿想东，一会儿想西，那间断。专门想一桩事情不间断，这个就是意。那么八个识，也都有这个意思。可是第六识特别偏重，第六识恒审思量，他特别偏重。
那么第六识很单纯，它想的是什么呢？它想的就是我。所以一切众生这个私心很重，那是有道理的。就是第六意识，念念不忘我。无论在什么时候，他什么事情都可以做，想东西他会间断，我他不会间断。所以说人我执、法我执，那么都是第七识造成的。那么第六个意思，也叫做心。八个都叫做心，这个第六点可以把它分开来说。八个都可以称作心，所以我们常讲八心王。但是如果就前面所讲的这些定义，个个殊胜方面来说，我们可以说第八识心的意识，比较上多一点。所以我们也把第八叫做心，把第七叫做意，第七叫做意，将第六叫做识。所以我们对于前面六种，前六识，末那我们叫做意，阿赖耶叫做心。所以合起来讲，都讲得通，八个都可以叫心，都可以叫意，都可以叫识。分开来的意思，那更明显了。心法概略的就说到此地。那么心法八种，我们必须要晓得它，它的性质，一切众生造恶造善，五趣
轮回，乃至于
成佛作祖，都是这个心，都是这个心。所以在一切有为法里面，它的作用最大，最为殊胜。那么其次再讲，这是心法一共有八个，到底下的时候，是一段一段的来给诸位详细的讲解。
第二是“心所有法”，有五十一种。什么叫心所有？那么这个心，就是指前面的心法，八个心王。说它做心所有，就是说这一类的法，它是前面八个心法所有的。唯识里面讲，它有三个定义。第一个它必定要依心王，才能够起来。前面八个我们称它作心王，它是附属于它的。没有心王，就不会有心所，所以它是附属于心王。它要起作用，一定要跟着心王，它才能够起得了作用。如果不跟着心王，它不能够独立的起作用，所以它是心王附带的。我们也可以这样说，这五十一类法，就是心法的作用。前面八种是讲心法的体，此地五十一种就是心法的作用，我们可以这样的看法。那么这样的比较更容易明了了，它是心的作用。
第二个意思，它起作用，一定是与心相应的。那么什么叫做相应？相应这个名词，在佛法里用的太广泛，诸位将来是一掀开经论，往往你都能看得到这两个字，所以对于这两个字的定义，我们要把它搞清楚。相应里面含着有四个意思，第一个是讲的“时”，就是时间。它与心王一定同时，不能说是不同时，异时、那就不相应了，一定是同时的。那么第二个一定是同缘一个境界，同缘一个境界。第三个一定是要依根，根是所谓是六根，眼耳鼻舌身意，它一定依根。第四个讲的是“事”，事是怎么说呢？同一个自证分体份，所以简单的讲，就是识所缘的境界，所依止根，自证分的体事，这四个条件完全相同，这就叫做相应。四个条件里头，有一样不同，就叫做不相应，就叫做不相应。那么心的作用，有相应，有不相应的。相应的有五十一种，不相应的有二十四种。那么到后来我们都可以谈到。
第三个所有法的定义，就是这些法它是系属于心。你说我们讲到，譬如说讲触，五遍行里头，触、作意、受、想、思。我们单单讲触、接触，接触那就是要看你跟那一个心王相应。这个触就是属于某一个心王的，而不是属于另一个心王。我们说话，在此地讲似乎说的很简单，实际上这个事，是相当的复杂。虽然复杂，可是它条理清清楚楚，它一点都不混乱。譬如我们现在这个眼根，接触这个境界，见这个色法。我们一接触，你也看到我，我也看到你。这个触，有阿赖耶的触，有末那的触，有第六意识的触，有前五识的触。几乎同时在起作用，可是各系属于个个心王，一点都不会错。眼见，这是眼根之触。这个第六、第七跟阿赖耶的触，我们同时叫做无俱意识的触，所谓是举一个心所的例子，你就晓得，虽然同时起作用，它并不混乱。好象我们灯的光明一样，我们讲堂有十几盏灯，开了之后，你看到光光互照，看到我们这都是明亮。但是这些光，各属于个个灯的。你要不相信，你关一盏灯，这盏灯的光就没有了。所以光与光好象是互相混杂分不开，实际上各是各的，清清楚楚，一点都不乱。那么我们八个心王，五十一个心所起作用的时候，情形也是如此，各是各的作用。你说将来讲到烦恼心所，亦复如是。前五识有前五识的烦恼心所，第六识是属于第六识的，第七识是属于第七识的。你譬如我们讲一个贪，各是属于各的，这个跟心法，这才是大分，归纳起来的分。细分，非常非常的繁琐。但是清清楚楚，有条不紊。
这就是叫我们了解宇宙人生的真相，真正了解之后，这就叫觉悟。再不迷在这一些形相里面，从此以后做一个明白人，而不做一个糊涂人。无论在什么境界里，起心动念，自己心里头明了，佛法里面常讲，“愿得智慧真明了”。懂得通达，智慧现前，一切法中真正明了。明了、这样的人，我们叫他做佛菩萨。一切法不明了的人，我们叫他做凡夫。可见得这个凡夫与菩萨的差别，就是一个对一切法真明了了人，一个对一切法不明了的人，就是这么两个差别的名号。那么由此可知，我们学佛就是要做一个对于一切法真正明了通达之人，这是学佛的目标，学佛的宗旨。第三、是讲色法，色法把它归纳起来，有十一类，有十一种。十一种｜五根、六尘。五根是色法，六尘是色法，五根加六尘有十一类。
色法、是识所依，也是所缘，五根是所依，是识之所依。如果识要不依五根，不起作用，不起作用。你譬如说我们以这个电来作比喻来说，电器如果要不依这一些电器，它就不起作用。电灯是电器，这个电流依它就放光，以这个录音机，也是是个电器，依它就能够把声音记录下来。所以它不能够离开这个电器，离开电器它不起作用。它虽然是存在，但是它不起作用。正如同我们这个心心所，它存在。如果要是没有根，它就不起作用。所以人死了，神识离开了五根，它不起作用，眼不能见了，耳也不能听。离去了，就不能起作用，必定要依根才起作用。这是讲所依的，但是一有所依之根，如果没有所缘的境，它也不起作用。所以它起作用，一起一定是三个，就是根尘识。前面讲八识，五十一心所就包括在八识里头，因为是八识附带的，刚才讲一个是体，一个是用。那这不必再多说了。一定是根尘识，同时它才会起作用。所以六尘是它所缘的，识之所缘，六根则识之所依。
这样有能有所，那在佛法里把它归纳，一共有八法所成。所以这个色法，从那里来的？色法是心心所法变现出来的。那么它能造的，诸位要晓得能变是心心所，这个色法是什么东西呢？将来以后会给大家讨论到，就是讲这个心心所的四分｜自证分、证自证分、见分、相分。相分就是色法，相分就是色法。由此可知，色法也不简单。心王八个由八心王各自相分，五十一心所也有五十一心所各自的相分。由于就像刚才比喻的光光互照，但是分得清清楚楚，绝不会搅混在一起。前面跟大家讲过，百法是一切法的归纳，展开来是无量无边。无量无边之法，各各不相□，各有各的自分，现在的话是各有各的冈位，这是事实真相。佛在大经里面给我们说得很清楚，“当处出生。当处灭尽。随心应量。”我们不了解事实的真相，在一切法里头，虚妄分别，这是过失。那么所造的相分，我们从纲领上讲，从原则上说，经里面讲的四大。今天科学家所发现的，也是四大，四大是基本的物质。我们如果就是讲色法这一个范围里面的能造与所造，就是色之体，是能造，它是四大，就是基本的物质。我们今天科学家所发现的，这原子、电子、基本粒子。佛法里头这个名词叫地水火风，这就是说明基本物质，它一定具备这四个条件，这四种特性。
地是什么？它是物质，它是一个有体积的。地是代表固体，就是代表体积。水是代表湿度，这个东西再小，它含的有湿度，我们现在讲带阴电，带阳电。火是讲它温度，它有湿度，它有温度。风是讲它是动的，它不是静止的。诸位想想，动才有叫风，不动就不叫风，风是代表动的，它有速度，它是有一个流动。那么我们今天科学家所发现的，这是基本物质，确确实实它是有这四个现象，有这四种特性。那么这是能造。所造的呢？就是一切物质的世界。这个物质世界里头，森罗万象。但是所造的，所用造作这个材料是相同的，完全一样。那么今天科学家承认，我们人体是这些基本粒子物质造成的。这个讲台、这个讲堂，没有一法不是相同的基本物质造成的，相同的，没有差别。我们这一把扇子，你看它不值钱，如果这么一大块金钢钻，你认为这个不得了。金钢钻的、造金钢钻的那个基本的物质，跟这个扇子一样，无二无别。这现在人讲，你们一听懂啊。为什么呢？不过就是这些原子电子排列的方程式不一样，排列的方法不一样，组合的方法不一样。拆穿了，是一样的事情，有什么差别呢？为什么要贵彼贱此呢？这就是虚妄分别。
所以你真正通达了，一切万法是法法平等，无有高下。我们心就平等了，在一切法里头，不会执着这个贵，不会执着那个贱。得平等心，真正可贵。平等心现前，给诸位说，生死没有了，烦恼没有了。佛法里面讲断烦恼，证
菩提，了生死，入涅槃，你才能真正找到。我们之所以在一切境界里头，分好分丑，分善分恶，这个心不平等，就是对于事实真相没有看得清楚。完全错误了，完全错解了，才会产生这个现象。但是这个色法里面，识所依的五根，我们很容易了解，眼耳鼻舌身，这都在我们身体上，很容易觉察到。五根所缘的境界，眼见色，耳闻声，五根所接触的境界，也很容易明了。为什么呢？都在眼前。可是这个法里头，有一半容易明了，有一半不容易明了。法是什么呢？法是心所缘的，意所执的。这里讲法处色，三□色是什么？没有形相。不像五根所缘，五尘境界，它有形相。有形相，我们叫它做色法。这个没有形相，它也是色法，将来讲色法的定义，到后面再给诸位来细说。
那么这个就是有对色的，无对色。有对是什么？是这个对待建立的。无对色是什么？它是影像，它没有物质，它不是物质。你譬如说我们要说台北火车站，你们都去过火车站，我一说台北火车站，你脑子里头，马上就想到台北火车站的样子。你这一想，想就有相。这个相是确实是有，你自己很清楚，别人看不见。别人看不见，就叫无对色。可是你自己真有这个色相，不是没有，清清楚楚，也现在你现前。所以我们一想，想就有相，心里头就有相。我们中国人造字，是很有学问的。“想”这个字，心里面的相。那么在唯识里面讲，这是法处所摄的色法。法尘里面，法尘是一半是心法，一半是色法。这个是法处所摄色，它是无影有相，它没有质，它是属于无对色。那么这是意识所缘的，意识所缘的法尘。这也在此地介绍到此地。
那么底下讲心不相应行法，行就是行为，就是造作、行为。行为就是心法的造作，所以前面讲心所有法，就是心的作用。心的作用，就是心理的行为，我们今天讲心理行为。但是前面五十一种，是与心相应的行为。那么这里还有与心不相应的，但是也是心的造作。虽然是心的造作，但是它与心不相应。怎么不相应呢？就是前面所说的，识所缘，依根四。这个四种里面，一定会有一两种相同，也有一两种不同，所以它也不相应。与四个相同才相应，当中有一个不同，就叫不相应。那么这四个条件，它实在是离不了，但是它不具足，它不是四条不具足，而或缺一条，或缺两条。这个情形之下，我们叫它做不相应行法。
我们在五蕴里面，这个五蕴是最简单的归纳，佛法把一切万法归纳起来讲可以说第一简单的归纳二种，即心法、色法，只二种就统统归纳了，如果再说得稍为详细一点，就说五蕴︱色、受、想、行、识，如果从五蕴上来讲，心相应的行法跟不相应的行法，统统都在五蕴里头。
