大方广圆觉经 第二十五集

大方广圆觉经 　　(第二十五集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-25

　　 请掀开经 本四十九面：

　　 经 【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　 在经 文格局上来说，每一章都有两个大段落，前面一大段叫长行，就是用散文的体裁来写；末后这一大段叫偈颂，是以诗歌的方式来歌咏。这种方式在古时印度与我们中国都很盛行，所以说赞礼，赞礼多半都配著乐器来演奏、来歌唱。偈颂的内容多半是与前面所讲有关系，所以我们叫重颂。这种仪式在佛陀讲经 法会里面有许多的用意。因为讲经 的法会不同於学校上课，学校上课，学生是固定的，到时候他就来；讲经 的法会，听众流动性很大，不一定每一会都来，不一定准时来，所以有许多是中途来听的，那么前面就没有听到。所以佛把这一段东西讲完之后，实在讲是很慈悲，我们在大经 里面，你们看《华严》、《法华》，长行后面就有一段偈颂，里面重颂居多数。这个意思就是中途来听的，前面长行没听到，在颂偈里头可以再补出来，虽然没有前面说得那样详细，但是把前面所讲的大意都重复说出来，便利於后来的。

　　 经 的义理，我们一定要能够记住。如果所讲的道理记不住，诸位想想看，我们在日常生活当中修行，怎么能提起观照的功夫？这是修行第一步，就是要观照。所谓观照，就是要把这义理能够很清楚、很明白的应用在日常生活当中。可是长行文说得很多，不便於记忆，偈颂是诗歌的体裁，朗朗上口，很容易记住，所以偈颂有很大的一个功能，帮助我们记忆，帮助我们提起观照的功夫。还有一种，前面有的时候说的意思还没有详尽，可以在偈颂把它补充出来。它有这么多的功用，所以佛在一切经 ，每讲一段长行文，后面一定有偈颂。第一章有五首偈，都是重复在宣说如来因地法行、菩萨发心离病、末世众生不堕邪见等义。现在我们看偈颂第一首：

　　 经 【文殊汝当知！一切诸如来，从於本因地，皆以智慧觉，了达於无明。】

　　 偈颂是四句是一首，字数很整齐，在《圆觉经 》里面这叫五言颂，就是每一句五个字，句法很整齐，四句叫一首。偈颂跟中国的诗是相似，但是不同。中国的诗像律诗，讲求平仄、押韵、对仗，偈颂没有这些讲求，它有押韵，但是并不严格。同时经 典里面偈颂是发挥经 义，因此往往它一句里面说二桩事、三桩事，诸位将来在《唯识论》里面可以看到，五个字或是六个字里面讲好几桩事情。也有一桩事情是一首偈，四句说一桩事情，而这个地方是五句说一桩事情。这一首科题是「明真因有力」，这就是给我们说如来因地法行这么一桩事情。

　　 讲义【告以十方诸佛，通修之法。诸佛从於根本，最初因地发心，皆以圆觉体中，所起之智慧，时时觉照，照彻清净觉相，故能了达无明，无非颠倒，本无实体，犹如空华。】

　　 这个注解非常重要，圆瑛法师用的文字不多，意思说得很清楚。「十方诸佛」，换句话说，包括我们自己在内。成佛，定义是成就最圆满的智慧、最究竟的觉悟，这就叫佛。十方三世那些最圆满、最究竟觉悟的人，他们是用什么方法修成？用什么方法学到？他怎么学的？佛在《圆觉经 》里面告诉我们「通修之法」，通是通途；换句话说，不管你用什么方法，所谓八万四千法门，乃至无量法门，法门不一样，但是法门的原理一定是一样。这个理是通一切法，门虽有别，但是理是贯通，什么道理？就是此地所讲这个道理，贯通所有的法门。那就是他「从於根本，最初因地发心」，我们要注意到这个问题。可见得会修的人、会学的人，他从根本修、从根本学。唯有从根本，才能得到真实殊胜的功德利益；不从根本，所谓从枝叶，枝枝叶叶，那就太难，不知要到什么时候才能有成就。所以，会修跟不会修有很大的差别。

　　 根本是心地，枝叶是迹象、外表，外表的迹象不是根本。内心起心动念那才叫根本，身清净是外表清净，是枝末清净；心清净是根本清净。心清净了，身没有不清净，境界没有不清净，一净一切净。我们境界很清净，身未必清净；身清净，心未必清净。这是举一个例子说明哪是本、哪是末。初学的时候本末都要顾到，你要是晓得以根本为主，以枝末为辅助，这个成就就快速。如果我们观念搞错，把枝末当作主体，疏忽了根本，这样修行就处处有障碍。最根本的就是讲要发心，发什么心？发菩提心。菩提是觉悟！

　　 「皆以圆觉体中，所起之智慧，时时觉照」，这桩事情说起来实在是不容易。首先要明了什么叫圆觉体？「体」是本体，是能生的意思。在哲学里面讲，宇宙万有的本体，一切万法都是从它生出来；在佛法里面讲「性」，是它变现出来，能变现的，这个叫本体。本体也叫做真如，也叫做法界，也叫做如来藏，也叫做真心，这个名目在经 论里面有几十种之多，都是说这一桩事情。最简单的讲法，无过於净土所讲「一心」，一心就是本体。所以净土的修学确实是直截了当，它就修的是一心不乱。

　　 可是这「一心」很不好懂，什么才叫做一心？我们起了念头，当然这个不是一心，不起念头的时候是不是一心？还不是一心，为什么？因为起念是一，不起念又是一，它是对立的，有念跟无念是对立的、是相对的，相对的不是一心，一心没有相对。诸位从这个地方去体会，一心不是相对的，相对的就不是一心。一心能不能说得出来？说不出来，因为我们说是绝对的，绝对的对面还有个相对，凡是说得出的都是相对的，凡是能够思惟想像的也是相对的。所以一心的境界，古人常讲「言语道断，心行处灭」，说不出，不但说不出，也想不出，希望从这个地方去体会。

　　 这个「体」它起作用有两种：一种是现相，一种是明了。现相是能生万物，像六祖开悟的时候所讲「何期自性，能生万物」，那是现相；第二个，它能生智慧，就是明了，本来就是觉了，我们称之为般若智慧。由此可知，生智慧、起现相，都是这个「圆觉体」的大用，我们不能讲它作用，因为它没有作，如果说作用，那个作是有心，它没有心，自自然然的起作用。所起的智慧，时时觉照，换句话说，对於所现的一切境界相，那就是「照彻清净觉相」。觉相，我们先讲相，「相」是什么？十法界依正庄严，这是它所现的相。所现的相，因为它体清净、照清净，所以那个相也清净。

　　 我们用个比喻来说，好比作梦，我们把能作梦的这个心比作「圆觉体」，这个心没有形相，但是它能变现梦境；把梦境比喻作十法界依正庄严，这是相。现在这个体现了相，就是你能作梦的这个心，现在已经 变化成梦境，自己在梦中。在这个时候就有两种现象，一种是自己知道在作梦，这就比喻作佛菩萨，为什么？他心里面那个智慧没有失掉，他自己觉悟：「我现在在作梦，整个梦境都是我自己变现的，整个梦境就是我自己的一心」，所以这个相叫清净觉相，这是一个现象。另外一种现象，迷了，当他作梦的时候，他不知道这个梦是自己的心所变现，不晓得这个梦境就是自心相，不知道，迷在里面。这一迷，就在梦境里面分自分他、分善分恶，种种颠倒错乱，他就起这个相。这就好比是凡夫，迷失了自己，失去了智照，把智慧的觉照转变为感情用事，他在梦境里分自、分他，分是、分非，这是感情用事，这就叫无明烦恼。

　　 一旦觉悟，就晓得一切境界相是自心变现出来，没有一法不是自己，所谓「头头是道，左右逢源」。这个时候「了达无明无非颠倒」，无明是什么？刚才迷了，那是自己的颠倒错误。虽然是颠倒错误，那个颠倒错误没有体，犹如空华。好像我们眼睛害病，看到虚空当中有花。虚空当中哪来的花？是我们看错，虚空本来没有花，虚空花没有自性。这就说明：迷无自性，无明无自性；但是正觉是有自性的，正觉是从圆觉体中所发生的作用。这是解释『以智慧觉，了达於无明』，对无明真正明了通达；真正明了通达，无明就没有了，这是我们讲「破无明」。

　　 「无明」是一切烦恼的根本，无论是见思烦恼、尘沙烦恼，都与无明有密切的关系，换句话说，都是从无明而生；无明没有了，见思、尘沙当然就没有了，这才叫真正从根本学。从枝末学，先断见思，再破尘沙，后破无明，这是从枝枝叶叶一层一层往里面进去，费的时间长，所谓三大阿僧只劫。如果你从根本修，成佛一定是一生的事情，不必枝枝叶叶来修，这是最高明的修学法。在我们目前，当然最重要的还是要来探讨：什么叫无明、无明从哪里来、无明什么原因来的，这是个大问题，这个问题在本经 「金刚藏」一会里面有详细的讨论，在《楞严经 》第四卷「富楼那尊者」那一章里面也有很详细的讨论。这个问题在大乘佛法里面算是大问题，是根本问题，无明既无自性，为什么会有这个东西？此地注解里面有几行简单的说明，解释「无明」：

　　 讲义【无明有：生、住、异、灭四相。】

　　 换句话说，圆觉体没有生住异灭，般若智照也没有生住异灭，这是我们必须要认识清楚。没有生住异灭是真的，有生住异灭是虚妄的，生住异灭它就有变化，那就不是真常，所以本性没有生住异灭。就我们本身来说，我们在《楞严经 》里面看得很清楚，佛是就六根当中举眼根的根性(见性)做一个例子来说明它是常住真心，为什么？因为它没有生住异灭。而眼识却有生住异灭，第六意识有生住异灭，末那识有生住异灭，乃至於阿赖耶识也有生住异灭。这就能看得很清楚，什么叫真心、什么叫妄心。真心就是一心，妄心是乱心，一天到晚胡思乱想，一会儿想东、一会儿想西，这是妄心。真心里面没有这些东西，真心像六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」；到处惹尘埃是妄心。妄心无自性，所以说它是虚妄不实。生住异灭这四相，在《起信论》里面马鸣菩萨给我们说得很清楚。

　　 讲义【又名四种梦心。】

　　 生住异灭这四种现象，又叫做「四种梦心」。梦是幻有，不是真有，在佛法里称之为妙有，或者讲假有，有没有？有，虽有，不是真的。佛法里面讲真实，真就是它永远存在，我们叫它做真；它这个存在只是一刹那，我们就不叫它做真，有没有？有，有不是真的。

　　 讲义【辗转相起，从细至粗。】

　　 这是说明我们起无明，就是迷的过程，迷失圆觉体中所起的智慧，来说明这个过程。

　　 讲义【生相无明，即是最初一念不觉，故心动，即名为业(业相)。】

　　 《唯识》里面讲三细相，第一种是「业相」。本经 跟《楞严》所讲是一样，「无明」还在业相之初，所谓「一念不觉而有无明」。由此可知，迷是什么？迷就是不觉，就迷了。怎么叫不觉？心动了。诸位在这个地方特别要注意，「不觉」跟「心动」是一个意思，心不动的时候觉，心动的时候不觉。可是我们现在要跟诸位说明，你心动，不觉，你不动还是不觉。为什么说你不动还是不觉？你不是真不动！你自己心在那里动，你不晓得，真不动就觉了，这个境界非常之高。

　　 经 典里面常常讲到小乘阿罗汉，小乘阿罗汉的定功是九次第定，这个心很清净，不动。他有没有觉？他不觉，为什么？表面看他是不动，好像这个河流，我们看这水很平静，其实里面流动得很快，小乘人自己没有能力觉察，自己以为不动。其实，真正到不动是在什么时候？八地菩萨叫不动地，这个时候转阿赖耶为大圆镜智，你们想想看，这是什么境界？我们今天讲清净，清净在哪里？讲不动，充其量只是表面而已，没有深度可言，阿罗汉还可以谈上一个深度，我们连深度都谈不到。这个境界是八地菩萨才能够见到，觉察到这个一念不觉。我们讲心动大家比较容易理解，心本来是不动的，怎么会动？不可能动的，动就是迷、动就是妄，就不是真。诸位要晓得，真永远不迷，真永远不动，真永远不起念，这是天经 地义的。这一动就迷，迷就造业，所以叫「业相」。

　　 讲义【业，起动义，转如来藏，而成藏识。】

　　 「业」是什么？业就是动，动就是业，动了之后那个结果就叫做「业」，所以业在此地的解释是动的意思。「转如来藏，而成藏识」，换句话说，把真如本性变成阿赖耶识，这时候诸位要记住，是只变名言不变体性，体性怎么会变？不会变。迷了，真如本性就给它起个名字叫阿赖耶识，换句话说，阿赖耶识就是真如本性，真如本性就是阿赖耶识，觉悟了叫它做真如本性，迷了叫它做阿赖耶识，是一不是二。这是迷悟所建立不同的名称，事实上并没有两样，并没有什么变化，事实上是一成都不变，就是在我们眼前亦复如是，如果事实上有变，那我们还能证个什么真？还能成佛吗？那不可能，事实上决定不变。这是在名言上换个名词而已，我们千万不要被这些名言又迷了，最怕又迷在名相上，那就愈迷愈深，对於佛的真实义那就愈来愈难体会。这是说「生相无明」。

　　 讲义【住相无明，依於动心，则能见(转相)、能现(现相)、能取境界(智相)，起念相续不断(相续相)；三细后二，六粗前二，皆住相摄。】

　　 迷了之后，愈迷愈深，於是就「住相无明」，住就是著相。住相无明，在三细六粗里头它就包含了四种。我们今天最大的麻烦，就是心要有住。你看《金刚经 》一打开，须菩提请教释迦牟尼佛「应云何住？云何降伏其心？」禅宗二祖慧可见达摩祖师就要求达摩祖师给他安心。所以凡夫心念里面最难突破就是住相无明，处处要找个地方去住。佛在《金刚经 》说得很好，「应无所住，而生其心」，无所住是把住相无明摆脱掉，生心，生什么心？是「智慧时时觉照，照彻清净觉相」的心，生这个心，这就是佛、这就是菩萨，佛菩萨跟我们不相同的地方就在此地。

　　 如果心不动那是大觉圆满，《唯识》里面所讲「大圆镜智，常寂光中」，大圆镜智，是这个境界。妄心一动，它不是真心动，妄心动，第一个是能见，能见叫转相，转是转变；第二个是能现，能现就是现相，变出相出来。其实前面所讲的「四种梦心」，拿梦来作比喻很有道理，你说作梦，能够作梦的那个心，给诸位说，是真心，你心不动的时候不作梦，这心一动它就作梦，所以作梦是你心动。古人所谓「至人无梦」，他心清净。有功夫的人不作梦，有功夫的人有定，有定功的人、心地清净的人他不作梦，心地善良的人不作恶梦，可见得这个梦，所谓「日有所思，夜有所梦」，所思是心动了，心动他就能作梦。

　　 能见相就好比能作梦，现相就是梦中现出的境界。现出这个境界，跟诸位说，转相跟现相都是一刹那，时间极其短暂。短暂的程度，佛在经 上告诉我们，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是讲所现这个相的短暂。这个道理、这个现相，如果我们细心去想想作梦这个梦境，的确这层道理能体会到几分。梦之所以能够继续作下去是什么？它有起灭相续不断，它有相续相。就好像我们看电影画面一样，电影的画面它所起的相是刹那的，如果都不相续，它这个相一闪马上就没有，底下就是空银幕，我们能看到动作，实在讲是看到连续的画面。现在一般电影一秒钟是二十四张底片，连续的画面，这个连续的画面就是此地相续相。一秒钟二十四个连续的画面，我们就看呆了，就看到好像真的境界，忘掉那是假的，就被它欺骗。诸位想想，如果一秒钟当中有二十多万相续的相，你能不能觉察它是虚妄？二十四张连续相就已经 骗了你，现在来个二十四万张相续相，你感觉得怎么样？我们今天现实的世界，山河大地，依正庄严森罗万象，就是一秒钟当中二十四万相续的妄相，它这个相相续不断。所以你感觉得好像样样东西都是真实、实在，其实都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。这是说明「住相无明」，是我们迷惑了，误以为身心世界是一个实实在在的质体，把它的真实相给忘掉，迷失了。

　　 「能取境界」，就是你在境界里面擅於分别、擅於取舍，这就是我们今天所讲「知识」。「智相」就是知识，佛法里面所谓世智辩聪，就是这个智，这不是智慧；智慧的人不取相，「不取於相，如如不动」，那是智慧。换句话说，世间所有的邪知邪见是从「智相」里头生起，这是邪智慧的根本。可是诸位要晓得，他的体还是般若智照，因为他的般若智照迷了，所以变成世智辩聪，从体上讲没有两样，从作用上讲大大不相同。住相无明，这个「住」不会住得很久，它有变化，因为它本质是虚妄不实，所以它有变化。

　　 讲义【异相无明，於所缘境，取著转深(执取相)，分别种种假名言相(计名字相)；六粗中二，属异相摄。】

　　 异相就是说执取，就是执著、爱取、嫉妒、分别名字，这些都是「异相」。异在什么地方？不是异在相状，相状不异，在执取、名字，异在这个地方。诸位细细的去想一想，老子所谓「道可道，非常道；名可名，非常名」。我们眼前的境界，离开一切言说、名字、执取，你们想想，是不是同样的境界？假如我们这个讲堂，有十个国家的人，十种言语文字都不相同，大家坐在这个地方，看这个境界，离开名字、言说，每一个人看的都清清楚楚、了了分明。如果要问你，这个叫什么？每一个人讲法都不一样，为什么？他们安的那个名字相不相同。「名可名，非常名」，一切法本来没有名字，名字是人给它安上去，甲可以给它安一个名称，乙可以另外给它安一个名称，丙要不喜欢那个又可以给它安个名称。由此可知，执取跟名字是从我们分别心里面产生的，心无分别，万法是一不是二；心无分别，境界是清净没有染污。那么我们说被什么染污？被名字相染污、被执取相染污，这是我们学佛人必须要晓得。

　　 今天这一段意思很深，生相无明、住相无明，我们断不了，我们没有这个能力。诸位要晓得，破生相无明，八地菩萨，破住相无明也得初住菩萨，才能办得到。我们初学的人下功夫，要破无明从哪里下手？就从异相无明下手，这是我们能办得到。只要我们念念觉悟，不被假名所欺骗，别人见到我，恭维「你是圣人」，我也不喜欢，为什么？假名；那个人见到你，「你简直是一条猪」，我也不烦恼，为什么？我还是我，不是说你叫我猪我就变成猪，叫我圣人我就变成圣人，我不随你的名言转。要从这里觉悟！晓得「名可名，非常名」，你就不生气了，在境界里面不取於相，不取圣人的相，不取猪的相，你就不动心了。你要是取圣人的相，人家赞叹我是圣人，生欢喜，心动了。《金刚经 》佛告诉你「不取於相，如如不动」！这是我们做得到的，般若观照就是这个照法。晓得一切假名、一切执著都是虚妄的，换句话说，都是抽象的概念，没有事实。

　　 可是你要是迷了，人家赞叹你圣人，你取了相，心动了，欢喜了；叫你猪，你生气了，你要报复，底下就要造业。能不取相、不执著，这个人至少怎么样？不造业。古德教我们「随缘消旧业，更莫造新殃」，你要不懂这个道理，那怎么会不造业？怎能不造新殃？唯有真正明白这个道理，他在一切境界里面，他不是不接触外头境界，六根接触外面境界是了了分明，不取於相，如如不动。这就是破无明，破我们的异相无明，这真正叫断烦恼，无论在什么境界你心不动、心清净，就不生烦恼，不生烦恼就是断烦恼。既然断烦恼，当然就开智慧，这一定的道理；不生烦恼就生智慧，不生智慧就生烦恼。所以我们讲真正用功最初方便，要从这个地方下手，真正叫修因。诸佛如来的因地法行，他不说别的，「了达於无明」，了达就是断无明，就是破无明。无明有这么多种，这么多层次，我们一样一样都能明了、都能通达，而且自己晓得最初方便从哪一个无明把它解开、把它断除。

　　 讲义【灭相无明，第五粗起业相，依惑起业；无明之功用，到此而止，故为灭相。】

　　 「无明」到什么地方就灭？到造业，无明就转变，无明转变为「业」，业里面有善业、恶业、无记业，念佛的人到这个地方变成净业，你没有办法破无明，变成了净业，净业就叫带业往生，无明没断，带著这个业去往生西方极乐世界，生凡圣同居土，就这么个道理。如果你能把「异相无明」断掉，给诸位说，那是事一心不乱，品位高；能破「住相无明」，就是理一心不乱；能破「生相无明」就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明，他把这一品生相无明破了就成佛，圆满菩提。所以在念佛功夫上，这四个层次：破生相，常寂光净土；破住相，实报庄严土；破异相，方便有余土；如果只是在灭相无明里面，叫带业往生。平常很难得用这么短的时间，这样扼要把这个道理、事实真相介绍给诸位；今天大家在此地有缘分，我们在这一会这么短的时间，将这个层次都跟诸位交代得清清楚楚、明明白白。底下几句重要：

　　 讲义【欲破四种无明，但用智慧觉照。】

　　 「智慧」是根本，没有智慧不能破无明。「四种无明」有浅深、厚薄不同，因此破无明的智慧也有大小、利钝不一样。譬如破生相，那要最高的智慧，小的智慧是没有办法做到。什么叫智慧，这一定要搞清楚，智慧与聪明不一样。佛在《华严经 》讲「佛法无人说，虽智不能解」，那个智就是指世间第一等聪明智慧的人，他没有办法理解佛法，你们想想为什么？他那个智慧是「智相」，三细六粗，是六粗里头第一个智相，世智辩聪，他这个智慧是从三细相来的，是从这个地方发生出来，换句话说，世间聪明智慧的来源是从心意识里头来的，所以没有办法解佛法。佛法的智慧要从真如本性来才行。换句话说，世间聪明智慧是从妄心起，佛法讲的智慧是从真如本性、真心里面起的，它不一样。从无明里面起的智慧有很大的作用，不能破无明；从真心里面起的智慧才能照破无明，就是这么个道理。

　　 有些学佛的人用头脑去研究佛经 ，这不行，研究怎么样？你用的是智相，你用的是分别心、执著心，这没有办法破无明。虽然能把佛经 讲得头头是道，讲得天花乱坠，甚至讲到天人都来听，还是破不了无明。讲到天人来听，真有，那不是假的，可见得世智辩聪相当的高明，但是不能破无明、不能见本性。所以智慧从哪里来？智慧从清净心当中来，智慧是从看破、放下当中得来。看破是智慧，放下是功夫，有一分放下的功夫就有一分看破的智慧，功夫跟智慧是相辅相成。由此可知，学佛第一心地要清净，要晓得所修的是觉而不迷、正而不邪、净而不染，要修清净法，修一心不乱，就是修圆觉之体，我们讲圆觉的体、相、作用。

　　 在初用功的时候讲求的是观照，《般若经 》里面跟大家讲这个功夫三个层次，最初观照，进一步就照住，再进一步照见。到照见的时候就是破住相无明，《心经 》讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那是照破住相无明；照住是破异相无明，观照是破灭相无明。你有观照的功夫，不造业，这就是古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」，这个觉就是我们一般讲觉悟，他常常想到经 文里面的教训，自己刚刚一个念头错了，马上想到佛教给我们的，我们这个心立刻转过来。譬如人家看到我，骂我是个猪，我马上生气，这就迷了；立刻想到「凡所有相，皆是虚妄」，我怎么又堕到名字相？这一觉悟就不生气，他就不造业。所以时时提起观照功夫是破灭相无明，简单讲是不造罪业，常常能保持自己觉悟的境界，这就叫功夫，这叫真正修行。

　　 我们一般讲修行，不是说一天念多少佛号、拜多少佛，你六根接触六尘境界还是迷惑颠倒，那算什么功夫？你的境界没转，那不叫功夫，只能够叫阿赖耶识里头多种一点佛号的种子，只如此而已，不起作用，不能消业障。如果我们能够一下觉悟到佛所讲「不取於相」，别人骂个猪，我不取这个相，我如如不动，消业障。我们对人家不起瞋恨心，这叫消业；别人骂我一声，我马上就在心里想我将来要报复他，造业了，起业相，那个佛号念得有什么用？佛号念了，阿赖耶识变成种子，不管用，不能消业。所以有观照就能消业，这才叫功夫，这才叫真正修行。修行人就是念念消业障，念念增福慧，增长自己的定功，增长自己的智慧，念念消除业障。

　　 讲义【但用智慧觉照，照破无明无性，则四相顿破矣。】

　　 我今天特别就我们现前能够做的贡献给诸位，希望诸位在日常生活当中念念要消自己的业障，成就自己的定慧，使自己的定力能够一天比一天深，智慧一天比一天大，逐渐逐渐先照破灭相，再照破异相，再照破住相，再照破生相，你这一生就成功了。今天时间到了，我们就讲到此地。