大方广圆觉经 第二十四集

大方广圆觉经 　　(第二十四集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-24

　　 请掀开经 本四十七面：

　　 经 【何以故？虚空性故；常不动故；如来藏中，无起灭故；无知见故；如法界性，究竟圆满，遍十方故。是则名为因地法行。】

　　 这段经 文上次我们讲了一半，今天我们继续来研究后面三句，『如法界性，究竟圆满，遍十方故』。

　　 讲义【如法界性，究竟圆满，遍十方故。此三句，明不空如来藏之义。】

　　 「空如来藏」是讲本体，「不空如来藏」是讲现相。如果我们以梦境来做比喻，空如来藏就是能现梦境的心，心是空的，什么都没有，虽然没有但是它能现相，它能够现相，它能够现种种的梦境，我们从这桩事情也能体会到一点这个意思。「空藏」是说的真如本性的理体。「不空藏」，怎么叫不空？因为它有相，而这个相就是我们现在所谓十法界依正庄严、森罗万象，就是「不空如来藏」，它是「空如来藏」所现的相分。虽然现这个相分，我们必须晓得，这个相是非有非无。为什么说「非有」？因为这个相实在是不可得。佛在一切大乘经 里面告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「因缘所生法，当体即空」，这是我们在一切大乘经 论里面常常看到，这是非有的意思。为什么说「非无」？虽然它是了不可得的幻相，而这个相确实呈现在我们面前，我们能感受得到，所以它又是非无。非有非无，这才是一切现象的真实相。

　　 讲义【法界性，与如来藏，体同义别。】

　　 什么叫法界性？「法」是指一切万法，世间一切法跟出世间一切法用一个「法」就总代表，「界」是讲界限；法法不相同，各有各的界限，叫做「法界」。用「法界」，就是把一切法统统包括；「性」是体性。法界的体性与如来藏究竟有什么关系？这里告诉我们，体是一个，法界性就是如来藏，如来藏就是法界性；既然有两个名词，当然也有一些差别，体同，义上就有差别。

　　 讲义【别则有二：】

　　 这是把差别区分为两大类，实际上差别很多，是把这许许多多的差别归纳为两大类。

　　 讲义【一者、在有情分中，名如来藏，在非有情分中，名法界性。如《智论》明佛性法性之异。】

　　 在一切法里面，法就分为两大类：一类是有情，一类是无情。我们现在的分法，分为动物、植物、矿物，现在科学家是把一切万物分为这三大类。佛法里面讲有情就是指动物，有感情的、有感受的，而且感情与感受是非常显著，我们称之为有情众生。对有情众生来讲就叫做『如来藏』，如来含藏在其中；对於无情，就是植物与矿物，对它们来说就不说「如来藏」，因为植物、矿物不能自觉，不能修行证果，所以不说如来藏，而说『法界性』。但是诸位要晓得，法界性可以包括如来藏，我们简单叫法性，如来藏就是佛性；法性可以包括佛性，佛性就不能包括法性。譬如动物可以包括人，人不能包括动物，人是动物里面的一种，差别在此地。可是我们也不能固执，为什么？体同义毕竟还是相同，所以佛性与法性确实没有两样，是一个性不是两个性，是一个体不是两个体。

　　 当我们证得如来藏，也就是讲成佛了，在成佛的时候像《华严》里面所讲「情与无情同圆种智」，境界全都转了。为什么能同圆种智？这个道理不难懂，如果我们对於经 论稍稍深入一些，就能体会到依报确实随著正报转。法界多半讲的是依报，如来藏讲的是正报，正报转了依报没有不转，这点在佛法里面来说非常重要。我们自己要勘验自己的功夫，就可以从转境界上来勘验。佛成了佛，成佛是什么样子？成佛就是尽虚空遍法界没有一个众生不成佛，像《华严》里面所讲「一切众生本来成佛」，这是成佛的境界。如果我们看到「我自己很了不起有点成就，别的人还不行」，你在这个境界里面是二不是一，换句话说，你那种成就不是真正的成就，说得不好听一点，依然堕在妄想分别里面，哪里是成就！所以菩萨的眼睛看一切众生都是菩萨，佛看一切众生都是佛，凡夫看佛菩萨也是凡夫。

　　 我们自己修行叫「历事炼心」，我们在有情世间、在非有情世间，就是人事环境、物质环境里面去炼，炼什么？炼平等观，这就是真正修行。平等观就生清净心，心为什么不清净？不清净就是在一切法里面不平等，所以它不清净。一切法都看平等，心里不起分别、不起执著，自然就清净。佛性与法性，实在讲，不能说异也不能说同，真正通达明白了，说同可以，说异也可以；如果依然分别执著，说同是错误，说异还是错误。

　　 讲义【二者、谓法界性，则统摄有情无情，包括佛性法性。若称如来藏，但语诸佛众生，清净本源心体，故指如来藏，如法界性。】

　　 第二小段的意思前面已经 说过，所以这个地方的文我们一念就明了。在这一大段里面，最重要的是在境界里面历事炼心，真正的修行，就像《金刚经 》里面所说，我们在境界里面一切明了，明了是不愚痴；如如不动，不动是不贪、不瞋，贪，动了心，瞋恨也动了心。不贪、不瞋，又了了分明，诸位想想，你的三善根就成就了。无贪、无瞋、无痴，这叫真修行。以这个基础去修六波罗蜜没有不成佛、不成菩萨，以这个基础念佛往生决定可靠，不但决定可靠，我可以保证品位甚高！这是要在境界里面去修，念经 、打坐、拜佛、参禅都没有用处。六根对六境是了了分明、如如不动，这就是觉正净。

　　 讲义【此法界性，即一真法界，具足十法界。所有十界，不离一真，故曰究竟圆满，遍十方故。】

　　 「法界性」是一，法界相虽然是无量无边森罗万象，但是还是一，什么一？皆是虚妄。不管有多少，世出世间一切万象，总而言之一句话，「皆是虚妄」，或者讲「皆是梦幻泡影」，离不开这个原则。所以修行人要先开悟，道理在哪里？悟了之后才真正放得下，才样样清楚，样样明了，如如不动，这个很要紧。不开悟是样样都认真，以为这个相是真实，於是在这虚妄相里面生得失心、生执著心、生贪爱心、生嫉妒心，生无量无边的妄想，那是自己找罪受。其实，心相、境界相都了不可得，那不是冤枉吗？就好比一个人作恶梦一样，梦是假的、虚妄的，如果天天作恶梦，你想这个日子好不好受？谁叫你作恶梦？还不是怪自己，自己不觉悟，自己迷惑颠倒。

　　 十法界跟一法界是一不是二，悟了，法界就叫一真；迷了，就叫十。这个十是一个代表的字，决定不止十种，迷的时候法界无量无边，哪里只十？天台大师在《法华经 》注解给我们讲「百界千如」，先纲领上分十法界，十法界则每一个法界又分十法界，这就一百法界，一百法界里头，每一界又是十法界，重重无尽，无量无边。我们今天科学讲空间，讲三度空间、四度空间，佛法里面讲空间是无限度。这是我们应当要明了，只是迷悟而已，所以才说一法界具足十法界。迷了的时候，一法界里面本来没有差别，你在那里虚妄分别，不管你怎么分法，你分得再多，你也没有离开一真法界，换句话说，你没有离开法界性，所以说法界性「究竟圆满，遍十方故」。这是讲真如本性从体起用，变现出森罗万象，如果你忽然觉悟，「凡所有相，皆是虚妄」，这个法界就叫做一真法界，你见到这个法界的真实相。真实相就是「相即无相，无相即相」，有相跟无相是一不是二，这就是所谓「真相」，在《般若经 》里面叫做「实相」。

　　 下面是总结，『是则名为因地法行』。像前面所讲这些理论、这些境界，就是诸佛如来在因地里面(像我们现在发心的时候，这在因地)所用的方法，依照这个方法来修行，依照这个理论、依照这个原则来修行。如果我们在这部经 里面把这个意思真的明白懂得，我们就用这个方法来修行，给诸位说，你在大乘佛法里面就是属於圆顿根性，这是大乘种性的人。可是要记住，这是一个原理原则，其下手处是境界里面历事炼心，历事炼心的修行必然还是循规蹈矩，这是菩萨行。我们以《华严经 》为例子，这是圆顿之极，《华严经 》上四十一位法身大士都是用这个因地发心，他从哪里修起？他从「净行品」修起，从发菩提心修起，这是给我们做的榜样。可见真正觉悟的人在日常生活当中脚踏实地，给一切众生做一个好榜样，虽然晓得心法、色法，就是讲一切境界，俱不可得，不可得当中还要做一个好榜样，这就叫大慈大悲。所谓「佛法在世间，不坏世间觉」，就是对於世间的秩序，像世间的文明、文化传统、风俗习惯，绝不破坏，他能恒顺。恒顺里面他觉而不迷，他一切都随顺，随顺里面他不执著，就是我们常说他不起心、不动念、不分别、不执著，这就是觉相。你问诸佛菩萨怎么修？诸佛菩萨就是这样修。

　　 讲义【是则名为因地法行者：此出其名也。】

　　 把如来在因地上修行的名称说出来。

　　 讲义【上说因地。】

　　 前面这以上所说。

　　 讲义【以圆智照圆理】

　　 「圆」是圆满，没有一丝毫欠缺；「智」是真智慧，这个圆满的智慧是各个都具足，因为如来藏里面本来是圆满。既有圆智，怎么会不照圆理？当然照圆理，而且圆智照圆理从无间断，这是真、这是常，大经 里面所讲「常住真心」。悟的人他就看得出来，所谓「六根门头放光动地」，这就是「圆智照圆理」。我们现在虽然也是圆智照圆理，可是在这里面迷了，虽然迷了，你的圆智还照圆理。

　　 这个意思，佛在《楞严经 》里面给我们讲「七处徵心，十番显见」，一共有三卷经 文，占《楞严经 》的十分之三，说明这个事实真相。换句话说，《楞严经 》前三卷是说明「一切众生本来成佛」，就说明这个真相。佛在六根里面举出一根，举见性来讲，见性不生不灭、不来不去，那不是真的什么叫真的！我们一迷，就在圆智里面变现出一个八识，八识是假的不是真的，八识的确是迷了圆智，这个圆智就是《唯识》里面讲的大圆镜智，就是迷了这个东西，就变现一个相似的圆智，不是真正的圆智，变成一个相似，就是阿赖耶识。由阿赖耶识愈迷愈深，这才变现出前面七转识，又变为五十一个相应的心所，愈迷愈深。於是我们不知道自己有圆智，也不知道自己圆智起的作用能照圆理，这个亏就吃大了。现在佛教给我们就是怎样来恢复，所谓恢复就是觉悟，一切大乘了义经 典都是指导我们破迷开悟，《圆觉经 》是一个很好的例子。底下这两句很重要：

　　 讲义【照空所幻身心之境，照破能幻无明之惑。】

　　 「照空」是对外境讲的，对法界讲的；「照破」是对你自心讲的，就是对如来藏讲的。「照空」，晓得凡所有相皆是虚妄，身心世界俱不可得，你把外缘就放下，从今之后决定不在境界上攀缘，你是照空，就是外境的境界相、真实相你是看清楚了，这是对外。「照破」是对内，对内是回光返照，无明也是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，无明也是相，无明不例外，它也是虚妄的。我们再问，什么叫做无明？简单的说，心里面起念就是无明之相；没有无明，决定不起心、不动念。诸位要晓得，无明是能起、能动，所动的心念就是无明之相，无明的幻相。从这点诸位也许能体会到，法界的相是虚妄不实在的，法界相是依他起性。如来藏跟法界性是圆成实性，法界(就是讲法界的相)是依他起性。无明所变现的相是遍计所执性，就是你心里面对於外面境界种种感受，喜怒哀乐爱恶欲，这是遍计所执性，比外面境界还要假。外面境界是依他起，是假的；喜怒哀乐爱恶欲，那是你心里的妄想，你总虚妄分别执著，这是属於遍计所执性。「照空」就是照见依他起性是虚妄的，了不可得，「照破」是照破遍计所执性更是虚妄不可得，这才叫破无明之惑。更进一步：

　　 讲义【并将能空之智亦复不存。】

　　 那就跟《心经 》末后的结论完全一样，「无智亦无得」。《心经 》里面那个「智」是能照之智，什么智？我们讲的根本智、后得智，或者我们讲四智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，俱不可得。佛说智、说理，是对凡夫迷惑颠倒当中以为有事，有事，佛才说个理；有惑，才说个智。现在惑没有了，事实的真相也大白，事也没有了，与它相对的理与智也没有了。这个时候，实在讲，什么也不能说，说不出，不但不能说，思维想像都达不到，所以称之为「言语道断，心行处灭」，这个境界现前就叫「佛知佛见」。

　　 讲义【惟有如如照体独立，是则名为：如来本起清净因地法行。】

　　 你问诸佛如来他是怎么修行成佛？人家就是这个修行法。释迦牟尼佛与诸佛如来跟我们所讲的，诸位一定要明了，他是毫无保留，说得清清楚楚明明白白，供给我们做个参考，做一个借镜。我们如果恍然大悟，依照这个方法来修学，一生哪有不能成佛的道理？必定成就！再跟诸位说，像《圆觉经 》，我们不受时间限制，每次我们深入详细的来讨论，这样的发挥很难得。我们今天在此地讲，讲的是注解，这个注解在《圆觉经 》注子里头是比较浅一点，还有比这个深，还有比这个内容更丰富，但是我们这一会可以说已经 讲得很详细，诸位果然能够领略到，能够体会到一些，一生受用无穷。到这个地方，佛将文殊菩萨所提的三个问题，第一个问题说出来，就是「如来本起清净因地法行」，把这个问题说出来。

　　 底下几句话，这是「酬答次请」，这是第二个问题：菩萨现在应该怎么修法。这是与我们切身有了关系。下面经 文有两个小段：

　　 经 【菩萨因此，於大乘中，发清净心。】

　　 这是说明菩萨效法诸佛修学「如来本起清净因地法行」。下面三句愈说跟我们愈近：

　　 经 【末世众生，依此修行，不堕邪见。】

　　 我们现在就是生长在末世，这三句针对我们现在人说的，换句话说，不依照这个原理原则去修行，必然堕在邪见里面。这是我们必须要警觉。

　　 讲义【此如来酬答文殊次请。】

　　 『此』是指上面这一行经 文，是答覆文殊菩萨第二个问题。

　　 讲义【前面文殊请说，菩萨於大乘中，发清净心，远离诸病。】

　　 文殊菩萨提了这个问题，替诸菩萨来请教世尊。又附带一个问题是：

　　 讲义【能使末世众生，求大乘者，不堕邪见？】

　　 佛在此地总答。这两句文字是很简单，可是里面含的意思非常之深、非常重要。圆瑛法师在此地消这个文说：

　　 讲义【菩萨若能因此如来所修因地法行而修，自可圆成果觉，惟是於大乘中，须发清净心。大乘者，以一心三大之义为乘。《起信论》云：「一切诸佛，本所乘故，一切菩萨，皆乘此法，到如来地故。」是以教发清净心，即直心正念真如，可离种种颠倒之病。】

　　 到这个地方都是解释前面三句。在此地我们必须认清楚，什么叫『大乘』，什么是『清净心』？如果不把这两个名词的意思搞清楚，那我们眼看这个经 文又迷了，迷在字里行间。我们现在是不是大乘？这是很重要。祖师在此地举《起信论》来说，大乘的标准是『一心三大』。一心三大里面，最重要的是「一心」，先要得一心，然后从一心里面生「三大」。一心是事一心，可是一心三大是理一心，事一心固然是一心，里面没有具足三大。「三大」是体大、相大、用大，事一心不具足三大，理一心具足三大。体是如来藏，是法界性，体大；相是尽虚空遍法界依正庄严森罗万象，这实在是大；作用，一切因缘果报统统是作用。几个人能体会到这三大是自己的一心？一心具足三大，这才叫大乘人，才有资格修大乘法，才有资格修学如来所修的因地法行。所以佛在此地嘱咐要「於大乘中，发清净心」。

　　 修行的人是菩萨，菩萨，佛在《金刚经 》所下的定义是要离四相，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。换句话说，具足四相就不是大乘根性，圆觉这个法门他没有分，这是我们要认识清楚。所以《圆觉经 》的境界与《华严经 》完全相同，《华严经 》里面起码的资格是圆教初住，就是四十一位法身大士，《圆觉经 》里面的当机也是四十一位法身大士，他们修学的。

　　 『末世众生』，这是有大根性的众生。末法时期虽然众生苦难多，障深慧浅，但是这当中也有大根性的众生。什么叫大根性的众生？他有慧眼，他能够抉择法门，这就是大根性。法门无量无边，四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」，法门要是对了根机，当生就成就；不对根机，在阿赖耶识里面种一个善根的种子而已，这一生不能成就。在座诸位同修，你们在过去生中已经 亲近过无量的诸佛如来，可是到今天你还没成就，原因在什么地方？是你选择的法门错误。怎么会选错？给诸位说，路只能走一条，你走了两条路，同时走两条、走三条当然是没法子达到目标。还有，纵然是选了一条，选那一条障碍重重，不适合自己的根性，勉强去修学，这一生的时间也浪费，这是我们病根之所在。所以法门只能选择一个，一门通达自然一切都通达。

　　 修学的根本是正知正见，所以末后一句『不堕邪见』，这句话重要。什么是正知正见？最简单的说法，就是这一章经 里面所讲，真正是正法眼藏。这一章连长行带偈颂只有四百多个字，诸佛如来将他怎么修行、怎么证果，四百多个字就统统都写出来，都讲清楚。所以《圆觉经 》文殊菩萨这一章是最重要的一章，往后十一章可以说都是些注解。这一章所讲的是正知正见，我们能依照这个原理原则来修行，决定不堕邪见。

　　 我们就在这几句经 文当中看，怎样不堕邪见？第一个，你要不要成为菩萨？许多同修都争著要去受菩萨戒，受菩萨戒就作菩萨了。菩萨是印度话，翻成中文的意思是觉悟的有情众生，换句话说，烦恼虽然没断，但是觉悟不迷惑，这是菩萨。这个事情是错事情，我做了，我晓得它是错事情；这是害人的事情，我做了，我知道那是害人的事情，他不迷。不会说我做了坏事情，自己还认为是好的、是对的；他知道错，知道不对，他还要去做，这是烦恼重，烦恼叫他去做。觉！不迷，这样的人他能回头，所谓「放下屠刀，立地成佛」，要有这个觉才行；没有这个觉，他做的事情他不肯认帐，那就叫迷惑颠倒，不能辨别是非善恶。觉悟的人，真妄、邪正、是非他都能辨别，可是他还做恶，还不修善，他知道善恶，他不是不知道，这种人有，不多。大多数做恶的人，他迷在里面，他认为他那是对，他不能辨别是非善恶，这是迷惑颠倒。迷的人不容易回头，悟的人容易回头，所以菩萨是觉悟的有情众生，他在境界里面决定不迷，决定不迷他就有救。

　　 我们过去常常举《往生传》里头莹珂做个比喻，在《安士全书》里面也有，在《西方直指》里面讲「往生」里头一个例子。他觉悟，他不迷，他自己的习气很深，恶习气改不掉，他是个出家人，没有办法守戒律，天天都要犯过错，都要造罪过。自己晓得这样下去之后将来一定要堕地狱，他自己晓得，他不会觉得我做的是对的，不会，他自己晓得他要堕地狱。於是他去请教别的同参有没有办法来救？自己来救自己，人家就劝他念佛求生西方极乐世界。他自己大概是罪业造多了，自己晓得一定要堕地狱，不往生就不得了，换句话说，只有这么两条路，没有第三条路好走，所以他就关起门来老老实实念佛，念了三天三夜，饭也不吃、水也不喝，拼命的念，他把阿弥陀佛就念来了。阿弥陀佛告诉他，你的寿命还有十年，十年当中好好的修行，临命终时佛来接引他。他跟阿弥陀佛提了个要求，「我这个习气太重，再过十年，不晓得又造多少罪业！我自己控制不了自己。阿弥陀佛，你现在就带我去，我十年寿命不要了」。阿弥陀佛就答应：好，三天以后来接引你。他三天以后就往生。为什么那么重的罪业他能够往生？他觉而不迷，这是属於带业往生。这就是菩萨的意思。

　　 但是此地这个菩萨标准比我刚才讲的要高，高在哪里？他「於大乘中，发清净心」，这菩萨地位太高，不是些小菩萨，不是初发心的菩萨，这是有相当程度的菩萨。「发清净心」，诸位晓得，清净心就是菩提心，这位菩萨是菩提心现前的菩萨，那就是圆教初住以上的菩萨，在净土法门里面来说，是念到理一心不乱的菩萨，他的标准就高。我们念佛必须要知道，把自己的境界要向上提升，提升到此地的标准，这是觉悟；停顿在某一个境界里面，虽然讲觉悟，那是小小觉悟，不是大彻大悟，大悟的人晓得逐渐要把自己境界向上提升。

　　 怎么提升法？每天在日常生活当中待人接物，把什么事情看淡一点就提升，烦恼轻、妄念少，就是提升。不管什么事情，不要与人认真的去计较，就能把境界提升，为什么？你要是真正明白我们这一章经 里面所讲大意，晓得身心世界都是虚妄的，不可得！不可得，你要认真计较，你是迷惑颠倒。晓得一切都不可得，我统统放下就得自在，境界就提升。不但世间名闻利养我们要放下，弘法利生也要放下，也不需要计较。弘扬佛法有大福报、大果报，你要是为贪图果报而做弘法利生这个事情，你的果报在三善道，出不了六道轮回。

　　 连善都不可以做，何况是恶事。所以求的什么？身心清净。弘法利生是缘，佛法讲因缘、讲缘分，众生有福，诸佛菩萨出现在世间，正法久住；众生没有福报，诸佛菩萨来了，也有障碍，也没有法子。自己发心圆满，像前面所讲「圆智照圆理」，念念功德圆满。所以佛在一切经 论里面教给我们随缘而不攀缘，攀缘是我们有心去做，随缘是随大众的意思去做。大众喜欢怎样我们就怎么去做，「恒顺众生，随喜功德」，不可以在境界里面有分别、有执著、有攀缘心，那是对自己修学的大障碍，对自己的境界没有办法提升。

　　 诸位一定要记住，我们在《弥陀经 》里面常常提醒同修们，修什么？就是修一心，一心就是此地讲的清净心。得一心了，一心里面再能够现三大，那就入一真法界，就入华严境界，也就入圆觉境界，圆觉跟华严是同样一个境界，在净土里面是常寂光净土。所以诸位在境界里头，一切境界自己清楚，你要是不清楚，你是堕在无明里面；不分别，你分别，你堕在邪见里面，所以是又要清楚又要不动心。古德劝我们「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」，就是这个意思，才能够证得清净法身。这个地方就是特别要紧，「我们如何能够不堕邪见」，这真是一句非常重要的话，只要不堕邪见这一生决定有成就；最怕的是堕邪见而不自知，以为自己还是个正知正见。邪与正，这一章经 文可以做一个标准。今天时间到了，下次我们讲偈颂。