大佛顶首楞严经卷一 白话文

楞严经  优婆塞卢荣章  译

第一卷 

    在距离现在大约三千年的时候，佛在印度室罗筏城外的祗桓精舍；同住的有一千二百五十位出家人，他们都是已经证得阿罗汉果、不会再漏落生死轮转的。同时在佛的国土中，有威可敬、有仪可仰；能帮助宣扬正法，继承佛遗志的。他们生活很有规矩、堪称三界人天的导师，能够应现多种身形、协助大众，对于将来的生命体、亦同样会拔除他们痛苦的根源。其中著名的有；舍利弗、目犍连、拘絺罗、富楼罗、须菩提、优波尼等。还有从别处来的声闻、缘觉，和初、二、三、四果正在学习的大众，都趁着结夏安居期满的假日、来到佛前；参加自我批评和互相坦白的检讨大会。还有十方世界的菩萨，亦在佛慈悲肃穆的环境中、恭敬请问难以解决的深奥问题。那时佛随即展开坐具、舒适地坐下，面对在会的群众，讲说高深微妙义理。在会的大众，在饱餐一顿法味后、法喜充满、有得未曾有的感受。这时佛的音声，活像迦陵仙鸟声音一样，和雅悦耳、偏满十方世界。而各世界无数的大菩萨，都一时涌聚法会来。在这庄严隆重的法会中，文殊菩萨是杰出的上首一位了。

    当时室罗筏城的国主波斯匿王，这天恰巧是他父亲的忌辰，特别预备许多美食、亲往迎请佛和各大菩萨，到王宫内虔诚供养。同时城中其它的长者和居士们，亦在结夏吉日、准备了食品，等候出家人前来受供养的。佛清早便吩咐文殊菩萨，分别带领部份菩萨和阿罗汉、前往应供。只有阿难，早已接受了别请，到回来时因路途隔涉、已经赶不上应供行列了。他是没有和上座或轨范师一起同行的，而在这天的早晨、又刚好是结夏的大斋日，没有人家会想到有人会独自行乞、因此沿路都没有人摆设斋供。而阿难仍然照常托砵、在经过的室罗筏城次第行乞。在他心中，只要今天的施主、得到一个供僧机会，便能成就布施的功德。他本着佛的慈悲心，不择贵贱贤愚、平等行乞。他知道同学大迦叶舍富从贫，须菩提舍贫就富，都曾被佛呵责身为阿罗汉、心不平等。在漫步经过城外的濠堑、进入城内时，仍不时低头整理袈裟、检点自己的仪容，注意到个人的礼貌和态度。

    就在次第行乞得不到供养后，阿难只好沿路回精舍去。在经过一间卖酒的店铺时，却被幻术家摩登伽的女儿宝吉娣、用迦罗道的先梵天催眠术，逼使阿难心神恍惚、不由自主地跟随她进入店铺内；宝吉娣对阿难早已深心爱慕、奈何他是王子，而且已经出家，这次有机会和他接近、情不自禁地躬伏在他身上，抚爱有加。这时阿难是年青血肉的身躯、怎样能够保持不为所动呢？

    佛和大菩萨们正在王宫应供的同时，心中计算阿难回来的时间已经过了，但仍未见他影踪；因此斋后随即返回精舍，座上的国王、大臣、长者和居士，亦跟随佛回精舍、期待佛开示法要。这时佛结跏趺坐、全身放大光明。同时打发文殊菩萨立即去找寻阿难，文殊菩萨路过酒铺、见到阿难和宝吉娣正在千钧一发破戒的时刻，阿难骤然见到文殊、才如梦初醒，便和宝吉娣一同跟随文殊菩萨回精舍去。

    阿难见佛时，立即投地顶礼、悲哀饮泣；自恨从无始到今日，一向贪求多闻、未曾有真实体验，故全无力量。随即非常恳切地请问：十方佛得成佛果，因中修习空观、如幻观和禅定，最初下手的方法是怎样？当时亦引发起无数菩萨，阿罗汉和缘觉大众，各各都期待佛慈悲开示。

    佛亲切对阿难说：我们虽然不是亲兄弟，但祖父是同一人、所以有天伦情感。试问你初发心出家时，见到一些甚么事，一时顿舍世间父母妻儿恩爱呢？阿难说：我看见佛的三十二种妙好的形相，和世人是不同的；你的身躯，映彻明亮、如青色宝石一样，我常想这不是从欲爱所生的；因为欲受麤浊、腥臭、脓血、不净，不可能产生这殊胜、清净、微妙、明亮，如紫金光聚在一起的相貌。我喜爱佛的形相，所以就剃发出家。佛说：对呵！阿难，你们要知道、所有的生命，从无始到今，生死相绩不断、都是由于不知本有一个常住真心，清净光明的本体。反错认胡思乱想的意识，当作真心、故此便有轮转生死的事。如今各位想研求觉道，发挥本有真心妙性的话，就应该老实答复我的问题；十方佛能够解脱生死这回事，是走同一的正道、忠实面对现实、由心忠实开始，直至成佛，其中是没有各种障碍的。阿难！我来问你，当你初发心攀缘佛的三十二相时，是用甚么东西看见呢？又用甚么东西去喜爱呢？阿难说：我是用心和眼。由眼看见佛的形相、跟着便心生喜爱了。

    佛说：依你所讲，你的喜爱、是由心和眼，这样看来，如果找不出心和眼在那里，你就不能除掉烦恼。譬如国王被暴徒侵扰，出兵平乱时；一定要知道暴徒所在的地方。心和眼、等于暴徒，现在使你在生死流转，就是心和眼；我再问你，你的心和眼现在甚么地方呢？阿难说：世间十种不同类型的生命体，都知道心在身内。他们的眼睛、都在面上，我见佛的眼睛、亦在佛面上。从前佛曾说：面上的眼睛，和耳、鼻、舌，是四尘组成的、所以叫做浮尘根。我现在见到浮尘根的眼，在我面上。而我能觉知的心，是在我身体内。佛说：阿难，你今身在讲堂，看见祗陀林在那里呢？阿难说：祗桓精舍的讲堂，在祗陀园内，祗陀林就在讲堂外面。      

佛说：你在堂中，首先见到甚么？阿难说：首先见到佛，其次是大众、再向外望，才看见园林。佛说：你说看见园林，是怎样看见的？阿难说：因为讲堂门窗打开，我虽身在堂中、亦可以从窗门开处见到园林的。

    佛伸出他的手抚摩阿难的头，使他得到安慰，同时说：各位，有一个方法，名叫首楞严王，能具备所有其它的方法。十方的佛、都依照这一个方法，超越生死、步上妙庄严的大道，你门细心地听下去。阿难和大众合掌行礼，随即坐下静心听讲。佛继续说：依你上面所讲，因为门窗打开、身在讲堂中、透过空处便看见园林。试问有没有人，在堂中不见大众，只看见园林呢？阿难说：在堂中不见大众，只看见堂外一切，这是不可能的。佛说：阿难！你就是这样，认定了知一切的心在身内。如果是真的话，就应该先明白体内的东西；你以为有这可能吗？就算看不见心、肝、脾、胃；爪甲和头发如何生长，但筋络转动、血脉流通，多少亦知一点吧！为甚么完全不知？你该明白刚才所说：觉了能知的心是在身内，这话是不对的。

    阿难起立敬礼佛说：我听了佛所说的话，才明白能知的心、实在身外。为甚么呢？例如堂内灯光，先照堂内；然后透过门窗、才照到堂外一切的。我们不见身内，只见身外，亦同灯在堂外一样。这一点道理，和佛意见差不多、大概不会错吧？佛说：你看在座各同学们，刚才和我到城中去受供的，现在都返回精舍、过午不再食了。你试想、如果只有一个人吃饭，其余的人都会饱吗？阿难说：不！他们虽然同是阿罗汉，身体各别不同，怎可以一人吃饭使大众饱腹呢？佛说：若是你觉了能知的心是在身外，这样身心都在外、自然是漠不相关，身知道的、心不能知，心知道的、身亦不能知，我现在竖起一手、你眼看见时，心知道么？阿难说：我眼见到手时、心亦知道的。佛说：如果眼见心知，就不可以说心在外。你该明白觉了能知的心是在身外，这话是不合道理的。

    阿难说：照佛所说；心不见内、就是心不在内，身心又同时知道、证明心亦不在外，现在我想是在一个地方了。佛说：在甚么地方？阿难说：这个觉了能知的心，不能知内但能见外，我想是潜藏在眼根里，比如有人戴上水晶眼镜，虽然有眼镜戴上、但不障碍眼的视力功能，换句话说；心潜藏在眼根里，眼是不会障碍心的，眼见心知；故我觉了能知的心、为甚么不见内，因为潜藏在眼根里，而不是身内。又能见外、眼根像水晶眼镜，不会障碍眼根里的心。佛说：照你所说；心潜藏在眼根里，如戴上水晶眼镜，当你看见山河大地时、还见眼镜吗？阿难说：见的，如戴上水晶眼镜，自然是见到眼镜。佛说：如果是见的话，当你看见山河大地时、又同时见到眼睛，那么眼睛便同外境；如果不见眼睛，就不能说觉了能知的心，潜藏在眼根里，如戴上眼镜一样，这话又是不合道理的。

    阿难说：我又想到人的身体，脏腑在内、窍穴在外，有藏的便暗、有窍的就有明；现在张开眼睛见佛、即见明和见外，闭眼时窍穴随闭、即见暗和见内。这样说可以吗？佛说：在你闭眼见暗时，这暗的境界、是和眼相对吗？如果相对、这不过是暗境，不是内脏。如说暗境就是内脏，你在暗室中、没有日月灯光时，整个暗室是你的内脏吗？如果不相对、怎可以说是看见？见到明和暗、都是见的功能。若说见暗是反观身内的暗，张眼见明亦该反观见到自己的面目。可见闭眼见暗、不是反观身内的暗。张眼见明又能见面的话，那时你觉了能知的心和眼睛、即到空中去了。那不是在内而是在外、亦不是你了。若坚持在外的又是你，那你一人便有两个觉了能知的心，岂不是一人变成两人。所以你说：见暗名见内的话。仍是不合道理的。

    阿难说：过去你曾对我们开示说过，由于心生、就有种种法生，由于法生、又有种种心生，我现在想清楚了，能够考虑的便是我的心，随所考虑的法相合；心亦随法生。故此心实在不在内、外、中间三处。佛说：你刚才说，由于法生、便有心生，随所考虑的法相合；心亦随法而生。心并不是一件物，是没有形相的东西，怎能够和法相合呢？如果能相合的话；等于十九界和七尘相合，而这两法都是凭空想象虚幻的，那有相合的道理。如心真有体的话，你用手去捉摸身体、身被手捉时，应有所知觉。这知觉是从身出来？还是从身外进入呢？如从内出，回去时应见到体内脏腑。如从外入，应先见到面孔的。阿难说：见是眼见，知是心知，心知不是眼见，难道心亦能见吗？这好像有点不妥吧！佛说：如眼能见、眼睛等于打开的门窗，你认为门窗能见吗？又已死的人、双眼仍存在，如果能见、又怎能说他是死人呢？我再问你，你觉了能知的心、若是有体的话，是一个心体还是多个心体？在身体中，是遍于全身？还是不遍全身呢？如果是一个心体，当你用手捉脚时，全身都应该感觉到的，而事实只有被捉的脚感觉到。这证明不是一个心体，如说是多个心体，那一人变成多人，那个心体是你的呢？至于遍于全身，如上例用手捉脚一样。若是不遍的话，你用手摩头，又用手摩脚；如果头有感觉、脚就不应该有，事实头和脚都有感觉。故此你说能够考虑的便是我的心，随所考虑的法相合；心亦随法而生。这些话仍然是不合理的。

    阿难说：过去曾听到你和文殊菩萨等众、谈说实相即心相时，亦说心不在内、亦不在外；在我的想法，在内又看不见、在外本和我没有瓜葛，但内外身心是彼此相知的、所谓眼见心知。那可能就在中间吧？佛说：你说的中间、不能游移不定的，必须指定一点才对。在身表面吗？在身内吗？在身表面不能说中、在身内叫中间等同在内。如指是身外某一点，这一点有确实地方吗？如不能指出就等于无处可指。如果有确实一点的地方，仍是不准确的；如人在地上竖一标志说是中间，若从东方看它、就变成西方，西方看变成东方，南方看变成北方、北方看变成南方，所安立中间的标志就有问题；心性标志亦应同样杂乱。阿难说：我所说的中间，不是指身外或身体。我是依据你所说；眼根和色尘相对互为助缘、而生起的眼识，中间就是指这眼识。因为眼根有分别功能、色尘是没有知觉，两者相对时；眼识便发生，这就是心所在处。佛说：你的心如果是在根尘中间，这心体是不是夹杂根尘在内呢？如果是的话、就和物体混乱不分。物体是无知的、心体是有知，两者是相对矛盾的、怎可以说是中间？如说心体是不兼两方面的，那就根本找不出心的体性来；你所说的中间、就不知道是怎样了，这亦是不合理的。

    阿难说：过去我亦曾经见佛，对大目连、须菩提、富楼罗、舍利弗四位学长，弘扬佛法时；常常说到这个能知、能觉、能分别的心，不在内、不在外、不在中间，一切处俱不在、一切处俱不着，这个便是心。那我现在无住着、可以说是心吗？佛说：你说这心俱不在一切处么？你目前所见世界虚空中；水居的、陆上的、空中的一切所有。你说不住着，是有心还是无心呢？如果是无心、就等同龟毛兔角，根本是没有的、说甚么住不住着呢？如果是有心、有这个不住着心，就已经住着了、又怎可以说是无着？心若是无相、就等于没有东西，心如果不是无相、就是有相；有相必有所在，不能说是无着了。故此应该知道，你所说无住着的心，就是能知、能觉、能分别的心，仍是不合道理的。

    阿难当时心中很难过，于是起座、袒露右肩、右膝跪下来说：我是你的弟弟，向来都得到你的慈悲爱护、现在虽然出家，仍恃着你一向的怜爱。所以学会许多理论，但没有修证得无漏境界，连催眠术亦无力抗拒、被人操纵、不得自由，这都是由于没有明白自己的真心。我今再求佛大慈哀悯、指示我们修习空观方法，使世间没有善根的人、消除不正确的知见。于是再行敬礼，同会的大众、亦渴望着佛慈悲教诲。

    这时由佛的不思议力，在佛慈悲的面上、表现出异常的光彩，好像百千个太阳一样，普照十方世界无量国土；一时都出现大众眼前、各别国土中的大菩萨们，都在他们本国中安坐合掌，静听我们释迦牟尼佛将要宣扬的道理。佛说：阿难！世间上所有的人，从无始久远到现在、由种种颠倒心态、运作的力量，成为现实的结果；这三个层次是相续无间断的。许多修行人，又不能得成无上觉道，最高境界；只成就阿罗汉或缘觉、或其它的天王、专业的学者、和他们的徒众罢了。为甚么呢？这是由于不知道根本的两种原理，盲修瞎练、犹如煮沙不能成饭一样。就算经过亿劫的时光、到底亦不能成就佛果的。是那两种根本原理呢？第一、是从无始久远到现在，生死相续流转根本。这即是你和其它的人，用攀缘妄想、认为是自己本来的心性。第二、从无始久远到永恒的觉道、不生不灭、本来就是每一个生命体清净的觉性；亦即是第八识中精明的识体、能幻出能缘所缘，随缘无住的无念真心。而你们就忘失这本有的真心，虽然是没有离开它；但不认识它，故此枉受生死流转。阿难！你现在想知道空观方法，出离生死的圈套；实时佛举手屈五指说：我再问你，你看见吗？阿难说：看见。佛说：你看见甚么？阿难说：我见佛举手屈五指成拳，接触到我的心和眼。佛说：你用甚么来看见呢？阿难说：我和大众都是用眼看见。佛说：你说见我举手屈五指成拳，接触到你的心和眼。你的眼不错是见到我的拳，而你怎知得我的手形是拳状？阿难说：现在佛是追问我能知的心，我是用心去推想、穷究、搜寻、追逐知道的。原来这推想、穷究、搜寻、追逐知道的就是我的心。佛大声说：咄！这个不是你的心。阿难不禁一怔，瞠目窒息，起座合掌说：这个不是心，又是甚么？佛说：这是过去知识经验遗下虚妄的影子，翻覆迷惑、覆盖了你的真心。而你是从无始久远到现在，一直错认了：像认贼作子一样，不识真心、故受生死流转。阿难说：我是佛宠爱弟弟，因爱佛相好庄严、故此出家。我心不但供侍你一人、甚至前往无量佛国中去供侍一切佛，承事大善知识，乃至发心去做难行利益他人的事，都是用这心；即使毁谤正法、永退善根，亦是用此心。如果我这推想、穷究、搜寻、追逐知道的不是我的心，我便等于没有心、和泥塑木刻偶像有何分别？我们实在惊惶疑惑。惟望慈悲、多多开示。

    这时佛为了教育阿难和大众，使他们都能够明白自己的真心。就在座上伸手抚摩阿难头顶说：我常对你们说的，世间一切事物、全是自心幻现出来的；所有因果、不论是大的山河国土、或小的一点微尘，亦是依着自心幻现生起。在所有事物中，最细小易见的草、木、缕、结，如追究它们的根本缘由，都各有它们的体性。纵然是虚空、亦有名字和相貌，何况你本有的、清净的、妙明的真心，怎能没有自己的体性呢？如你要坚持自己的看法；认为这推想、穷究、搜寻、追逐知道的是你的心，那就该离开五尘和一切事物，而单独有个能知的真心体性。但你现在听我说法，不过是因声音才有分别，即使灭了见、闻、觉、知，安静下来，仍不过是前尘落谢的影子罢了。我不是强逼你、不承认你认同的心不是真心，但你要考虑清楚，如果离开上来所听到的，仍单独有心的分别性，才是真心。若离开声音、就没有分别功能，那不过是前尘遗留的影子罢。法尘不会常住，法尘变灭时，你的心岂不是等于龟毛兔角一样，法身亦断灭了，还有谁人去修学无生法忍呢？

    这时阿难和大众，无话可说。佛继续说：世间上的修行人，现前虽得九次第定的境界，但仍未得到漏尽成阿罗汉。全由执着第六意识妄想认作真心。同样你虽然学了不少佛法，依然没有甚么成就。阿难听了开示，才明白自己实在没有力量，伤感地哭泣起来。接着说：我自从随佛出家、恃佛的威德神力，以为不需要自己修行，就可以得到佛赏给我正受；怎知道心身是不能互相代替的，自己的真心，还没有认识清楚，只是身出家心未入道。犹如贪穷孩子，因舍离父亲、流浪异乡一样。今日才知道；

过去学了不少的方法、如果没有真实修习，就等于没有学到。如人说食、终不能饱腹，佛啊！我今日被烦恼障和所知障缠缚，原因是不知本有无念同时清楚的觉性。我请求佛怜悯我们流浪的一族，开示我们的真心、打开大众道眼。

    这时佛从胸前吉祥海云相的卍字，涌现出光芒的瑞相；遍照十方世界、灌沐十方世界佛的头顶，然后又遍及阿难和在会大众。接着说：各位！我今日为你们直指人心、明白自己、见性成佛，开启自己的宝藏、得正法眼。阿难！你刚才说见到我的拳，这拳因何而有？又为甚么会成为拳呢？你又用甚么来看见它？阿难说：佛手五指屈握成拳，这都是我用眼看见的。佛说：我老实告诉你，世间有理智的人、亦要由譬喻而得明白；假如我没有手，就根本没有拳，由手指屈握，故有拳相。你若没有眼睛，亦没有你的见。现在以你的眼根，来比喻我的拳，这是不是恰当呢？阿难说：对的，如没有眼就不成我见，你若没有手，亦不会成为拳的。佛说：你的比喻错了，没有手的人、是不会有拳。没有眼的人，并不是连见都没有！你试在路上问那些盲人；你看见甚么？盲人必回答你说：我眼前只看见黑暗、其它的就一无所见。

由此就可以知道，色尘是有明暗，能见的见性、是没有减少的。阿难说：盲人眼前全是黑暗，又怎样可以说是看见。佛说：如果一个有眼的人，和盲人同在一黑暗房间，这两个人所见的黑暗，有没有不同呢？阿难说：暗室中二人，所见的黑暗是没有不同的。佛说：若盲人眼睛医好，恢复视觉功能，立即就见到各种色像，就可以叫做眼见。另一个有眼的人、若得到灯光，同样亦可以见到各种色像，可以说是灯见吗？灯能见物的话，就不能叫它做灯。灯能不能见、和你扯不上关系。所以灯不过显示色尘，实际上是眼见而不是灯见，有眼的人同样能见色像、实际是心见而不是眼见。

    这时阿难和大众，心里仍没有明白、各各默默无语，合掌希望佛还有详细解说。佛于是伸手张开手指、对大众说：在我成道后，曾到鹿野苑中、为阿若多五比丘等人说，一切有生命的人、为甚么不成佛果？或阿罗汉果？这是由客尘烦恼所耽误。请问当时在坐的人、明白了甚么道理，今日得证阿罗汉果呢？这时阿若多起立说：我是最初闻佛说法的一分子、同时得到佛的印证，叫我做解本际。我是因明白客尘两个字，证到阿罗汉果。譬如旅客出外，途中要到旅馆住宿、或一两天时间，做妥所办的事情、又整理行装，向别处出发去、不会留下耽搁时光的。若是旅馆主人、就不会这样来去匆匆的。我想；不常住的是客、常住的叫主人，那客字就不是主人的意思。又在大雨过后，太阳出来时，阳光射入隙缝里，就见到许多微尘在光中往来。微尘是摇动的，虚空是不动的。我想；澄寂的叫虚空，摇动的名微尘、能动的就是尘的意思。佛说：对了！对了！实时佛在大众中，伸出手来、将手指屈伸数次，对阿难说：你看见甚么？阿难说：我见佛手屈伸开合。佛说：你见我手屈伸开合，是我的手有开合？还是你的见有开合？阿难说：我见佛手有开合，并不是我的见性有开合。佛说：谁在动？谁在静？阿难说：佛手屈伸开合动着，而我的见性、尚且不是静，那里有个甚么动？佛说：对了！对了！接着伸掌指向阿难右边，阿难迥头向右边看。佛再伸掌指向阿难左边，阿难又迥头向左边看。佛说：你的头、为甚么左右摇动？阿难说：我见佛手指向我左右两旁，所以迥头左右摇动观看。佛说：是你的头左右摇动？还是你的见性左右摇动？阿难说：是我的头左右摇动，而我的见性，尚且不是静，那里有个甚么动。佛说：对了！对了！若所有的人，以摇动的名尘、以不常住的名客。你们见阿难的头左右摇动，他的见性并没有摇动。我的手有屈伸开合，而阿难的见性并没有开合。为甚么你们误认动是身？动是境？从无始以来，念念在生灭中，遗失本有的真心，妄认外物是自己，致流转不息，自寻烦恼。