《阿含经》中的无我观

　　无我法门是佛教中重要的教义，被列为三法印之一（诸行无常、诸法无我、涅磐寂静）。在佛教中，判断佛法是否究竟，即以此三法印来衡量。若是与三法印相违，即使是佛亲口所说，也不是了义之法；反之，若能契合三法印，即使不是佛陀所说，也可认为是纯正的佛法。因此，对于学佛者来说，正确地把握三法印的含义，对整个修行来说是极为关键的。本文将通过对原始佛教的基本经典《阿含经》的考察，来探讨佛教无我法门的内涵。

一、佛陀提出无我法门的思想背景

　　在佛陀出现的时代，印度的思想界极为活跃，各种宗教团体和哲学学派林立，在佛典中有九十六种外道的记载。这些不同的学派和宗教团体各自提出了自己对宇宙人生的看法。《阿含经》中佛陀曾把当时思想界关于“我”的认识总结归纳为三大类：

　　其第一师见现在世真实是我，如所知说（而无能知命终后事）者，名曰断见；彼第二师见今世、后世真实是我，如所知说者，则是常见；彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅磐。（杂阿含105经）

　　佛陀在这里所说的第一师相当于现在的唯物论者，他们认为现在活着的就是“我”，死后一切消散，“我”也不复存在。佛陀将之称为断见；第二师相当于一般的宗教，比如基督教之类的，他们认为现在活着的是“我”，死后，“我”也可以长存，或者在天堂享乐，或者在地狱受苦，或是不断净化达到与梵、神我合一。佛陀将之称为常见。这两种人由于错误的知见和执著而轮回生死不能解脱。第三师则是佛教的无我观，是针对以上两种错误观点而说，认为不论是现在世还是命终之后，都没有一个所谓的“真实的我”的存在，因去除了我执而可以现证涅磐。

二、佛陀说无我的理由

　　“无我”一词乍听上去，似乎与我们的常识相违，明明有一个自己存在，为什么要说无我呢？一般人很难接受。我们还是先看一看《阿含经》中佛陀是如何来论述无我法门的吧。

　　1、“我”是主、自在义，因不能主宰、苦、不得自在，故说“无我”。

　　在杂阿含110经中有一段佛陀与萨遮尼犍子的精彩对话。

　　萨遮尼犍子：“譬如世间一切所作皆依于地，如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。”……

　　佛告火种居士：“凡是主者，悉得自在否？”

　　答言：“如是，瞿昙！”

　　佛告火种居士“汝言色是我，受、想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶？”

　　时萨遮尼犍子默然而住。

　　执著于色受想行识是“我”的萨遮尼犍子，在佛陀的质问前只能无言以对。

　　在杂阿含33经中佛陀也曾这样开示弟子：

　　“色非是我。若色是我者，不应于色病、苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。”

　　佛陀在这里从对色受想行识都不能自在，不能自由主宰的角度，否定了外道认为五蕴是我的邪见，提出了无我的主张。

　　2、“我”是不生灭义，因有生有灭所以说“无我”。

　　佛陀曾在杂阿含265经中如此说到：

　　“眼生灭故，若眼是我者，我应受生死；是故说眼是我者，是则不然。如是若色、若眼识、眼触、眼触生受若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受是生灭法；若眼触生受是我者，我复应受生死；是故说眼触生受是我者，是则不然，是故眼触生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意、触生受非我。”

　　很明显可以看出，在这里佛说无我的理由就是因为六识、六触等都是生灭的，所以不能说是“我”。

　　3、“我”是常义，因无常故说无我无我所。

　　在杂阿含30经中佛与输屡那曾从无常的角度讨论过无我：

　　“输屡那！于汝意云何？色为常、无常耶？”

　　答言：“无常。”

　　“输屡那！若无常，为是苦耶？”

　　答言：“是苦。”

　　“输屡那！若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见色是我、异我、相在不？”

　　答言：“不也。”

　　外道所执著的“我”，是一个常、恒、不变的本体，而佛陀则指出一切是无常、苦的，因此并不存在所谓的“我”。

　　4、“我”是独一、自有义，因一切皆为缘起故说“无我”。

　　一些宗教家认为有一个上帝或大梵，他是宇宙间最初的，独一无二的，自然有的，由他创造了万物。而佛陀则指出这种说法的虚妄。他在长阿含21经中揭示了大梵的来历：

　　复有余众生命、行、福尽，于光音天命终，来生空梵天中。其先生众生便作是念：“我于此处是梵、大梵，我自然有，无能造我者。我尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一，为众生父。我独先有，余众生后来，后来众生，我所化成。”其后众生复作是念：“彼是大梵，彼能自造，无造彼者，尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一，为众生父。彼独先有，后有我等，我等众生，彼所化成。”

　　佛陀在这里明确指出大梵并不是独一、自然而有、能化生其他众生的，大梵和其他众生一样都是由于业力，因缘和合而生，因此并无这样一个绝对的“神我”的存在。

　　佛在杂阿含1202经中告诉我们，有情是因缘和合而成的，只有假名的存在，并无一个实有的“我”：

　　唯有空阴聚，无是众生者。如和合众材，世名之为车；诸阴因缘合，假名为众生。

　　5、五蕴不是“我”，离开五蕴之外也没有“我”。

　　在上面的论述中，可以看出，由于蕴、处、界都是因缘和合的，是无常的，所以都不是“我”，也不是我所。然而又有人提出，在五蕴之外有一个“我”在。佛陀否定这种观点，他认为离开了五蕴，则无法为人所感知，也不可能有任何作用，所谓的“我”成为一种虚谈，没有任何意义。他在杂阿含39经中说：

　　“若离色、受、想、行、识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。”