为什么说正念禅是智慧禅？如何来修习？

　　正念禅为什么被称作智慧禅呢？

　　那是因为通过正念的修习，可以慢慢地去看到诸法的实相。通过看到诸法的实相，我们就会获得甚深的智慧，通过智慧来断除烦恼，获得生命真正的自在。

　　我们人类的生活可能会有各种问题，包括身体方面的、物质性的问题，但是我们最大的困扰其实都发生在心灵层面。

　　因为心灵层面的痛苦，有的人甚至会羡慕小动物，看到流浪猫、放生池里的小鱼，他都会特别羡慕，觉得它们没有烦恼。而我们作为拥有大智慧和巨大能动性的人类，却会去羡慕一条鱼、一只猫——一只不会说话、不会看书认字、不会开汽车的小动物。可见我们的心灵困扰该有多深！我们为什么要羡慕它们呢？其实是因为它们不像我们这样，心灵的困扰那么多。但是当我们有了智慧的时候，我们就有能力来解开这个心结——所有的心灵烦恼都属于心结，我们有能力来解开它。

　　那么，“正念”如何运作、如何来修习？该如何让智慧生出来？

　　“念”在佛教里面，有记得、不忘失所缘的意思。我们现在常把四念处修行称作“正念”，或者说“觉知”、“觉照”，所指的大概的意思都是差不多的。心法的一个特点就是觉照所缘，对对象的明了、觉察。比如说，大家现在把右手伸出来。手展开，然后合拢，再展开，再合拢……这个时候就会对动作有一个觉察，你会看到“觉知”其实很简单，我们心本来就具有这种能力。但是如果让你做一百次的话，做着、做着，可能你的注意力就会飞走了，不再能清晰地知道手的每一个实际的开合动作。那就是你已经“失念”，失去了对它的觉照。

　　所以，“觉知”本身是容易的，但是要持续地“觉知”，一直保持“知道”，其实非常难，只有佛才有这个能力。不失念这个能力，甚至连阿罗汉也做不到，阿罗汉也还是会有“失念”的时候。

　　觉照所缘，就是正念的一个特征。它的功能，就是当“正念”现前的时候，你会知道发生了什么。当心跟所缘在一起的时候，它就开启了“知道”的能力。比如说知道手展开，知道手合拢——这就是你知道发生了什么。当然，随着修行的加深，我们还能从更深的层面，知道此刻所发生的过程和实相。但是正念没有现前的时候，我们就无法知道发生了什么。

　　比如说，当我们失去了正念，很愤怒地与他人大声吵架的时候，可能我们并没有觉知到我们自己发生了什么，我们只知道别人做错了——“他为什么、凭什么？”而没有意识到自己此刻所发生的情绪、身体感受、动作和语言。

　　所以说“念”的一个功能就是，它能够知道正在发生的。当正念现起的时候，你的心与你所观察的所缘在一起。

　　比如说，现在我在说话，那么你就能够听到我说话的声音，同时还能知道自己“正在听法师说话”。没有经过训练的人，可能只注意到我说的内容——法师在讲“正念”的课程。但是经过正念训练的人，他还知道法师说话的声音，声音在生起和灭去。不光知道内容，还能知道“听到”本身这个现象。同时，还能觉察到听的过程中，自心中生起的情绪感受和心念，比如贪嗔、评判或者是信心、理解等等。而没有经过训练的人，他只关注概念——就是我讲了什么，但是对我的声音的生生灭灭，是没有意识的。甚至都没有注意到，原来法师说的每一个字，在它生起的当下都消失了。而当“正念”出来的时候，你就会观察到发生了什么。

　　正念观察的时候，一般来说，首先观察到的是每一种所缘的自相，进而理解到共相。

　　什么是自相呢？

　　比如说，我说话的声音与明旭法师说话的声音是不一样的，你们除了听内容之外，还能够观察到原来每个人的声音本身都不一样，每个字的发音也不一样。这个时候，你就会看到自相——各自的特征。

　　我说话与明旭法师说话，还有一个共相。共相，就是共同的特征。这个共相就是每个字说出来都灭去了，每个声音都是无常的。

　　一开始，你只注意到自相：每个人说话的声音有高有低、有粗有细、有大有小，这都是自相。

　　静下心来去观察声音，你还会领悟到，原来每一个声音都会消失，每个声音在生起的刹那就灭去了，在这个时候你就领悟到了共相。不管谁说话，甚至一只小鸟在鸣叫，声音的共相都是无常、无我、空。

　　不光是声音，味道、触觉、气味还有我们的思想，都具有无常性。随着我们不断地开启觉察，慢慢地我们就能看到更多，渐渐就领悟到诸法的实相。

　　“正念”的第一个作用就是引导我们的心，观察到自相和共相。

　　当然，共相是被领悟到的，不是直接体验到的。比如无常，当你的心一次又一次地观察生起和灭去，突然你就明白了——领悟到无常是智慧。