佛之心法 八正道之正定

《佛之心法》：八正道之正定

正定

    修习正定就是去培养一颗能够心专一境的心。汉字“定”的字面意思是“等持”，既不高也不低，既不掉举(激动)也不昏沉。有时候用另一个汉字“止”来表示定，它的意思是“真心的住所”。
定有两种：有为定和无为定。在无为定中，心总是安住于当下所发生的任何事情上，哪怕这事情是变化着的。有位和尚写了这样一首诗来描述无为定：

风生竹舞
风停竹止。

    风来的时候竹子就欢迎它。风去的时候竹子就随它去。这首诗的下两句是：

雁过秋湖，
不留痕迹。

    当大雁从湖上飞过的时候，它的倒影是很清楚的。当它飞走以后，湖水依然清晰地倒影出云朵和天空。当我们修习无为定的时候，我们欢迎出现的任何事物。我们不想和渴望任何其他的事物。我们只是用我们的全部生命安住于当下。不管什么，来了就来了。当我们定的对象已然消失的时候，我们的心依然保持着澄澈，你像一面平静的湖。
    当我们修习无为定的时候，我们要选择一个对象并抓紧它。在坐禅和行禅的时候，不管是一个人还是与别人在一起，我们都这样做。我们知道有天空和鸟儿，可是我们的注意力只集中在我们的对象上。如果我们定(专注)的对象是一道数学题，那我们就不要看电视了，也不在电话里聊天。我们要放弃其他一切事情，全神贯注于这个对象上。当我们开车的时候，车里乘客的性命就取决于我们的定力。
    我们不是借助于定去逃避痛苦。我们修定是为了使自己活得更深入。当我们行、住、坐、卧皆在定中的时候，人们就可以看到我们的安稳和寂静。深深地安住于当下，并且过好每一刻，持续的定就会自然而然地产生，而按照次第，它将会生起慧。
正定导致喜，它也导致正业。我们的定力越强，我们的生活质量就会越高。越南的母亲们经常告诫她们的女儿说，如果她们从容镇定，她们就会变得更漂亮。这种美来自于她们深深地安住于当下。当一位年轻姑娘漫不经心地走路的时候，她看起来既不精神饱满，也不悠闲安恬。她的母亲也许不会使用这些词句，不过她确实是在鼓励她的女儿修习正定。很遗憾，她没有鼓励她的儿子也这样做。因为每个人都需要定。
    禅定共有九个次弟。前四个次第即四禅。后五个次第属于无色界。修习初禅时，你还有思惟。在其他八个次第上，思惟让位于别的力量。无色界定不仅在佛教中有人修习，在佛教之外，也有人修习它们，不过在教外，人们修习它，通常是为了逃避痛苦，而不是为了洞察、实证解脱。当你借助于定来逃避你自己或你的处境的时候，这种定就是邪定。有时候，我们为了减轻压力，需要暂时回避一下我们的问题，可是终有一天，我们要转过身来面对它们。世间定试图逃避痛苦。而出世间定则指向彻底的解脱。
    修习三摩地是为了过好生命赐予我们的每一刻。三摩地的意思是定。为了得定，我们应该充满正念，完全活在当下，并对当下正在发生的事情心中了了分明。正念产生定。当你深深地安住于定境中的时候，你就完全融入了当下。你就是当下。这就是为什么有时候三摩地被译为“专注”的原因。正念和正定使我们超越了欲乐和贪爱，我们发现自己变得更轻更喜悦了。我们的世界不再是质密粗重的欲界，而是微妙物质的世界，即色界。
    色界共有四禅。念、一心(又译为“定”)、喜、乐、轻安、舍等支分在四禅中依次生起。在第四禅之后，修行者就进入了对定的更深层次的体验——四无色定，在那里，他(她)有可能深深地观入实相。欲望和色法在这里显示出了它们虚幻的本性，并且不再成为障碍。你开始看到现象界的无常、无我和互即互入的本性。地、水、火、风、空、时、无所有和想都是互即互入的。没有一样东西可以独立存在。
    第五次定的对象是无限的空(空无边处)。当我们开始修习此种定的时候，每一件事情看起来似乎都是空的。但是当我们修行更深入的时候，我们会看到空是由“非空的因素”构成的，而且只存在于“非空的因素”之中，像地、火、水、风和识等等。因为空只是构成一切物质的六大之一，所以我们知道，空没有一个独立的存在。根据佛陀的开示，没有一件事情有独立的自我。因此空和其他一切事物都是互即互入的。空与其他五大也是互即互入的。

    第六次第定的的对象是无限的识(识无边处)。开始我们只看到识，可是之后我们就看到识也是地、火、水、风和空。上述关于空的道理也适用于识。
第七次第定的对象是无所有。借助于通常的想，我们可以看到花朵、果实、茶壶和桌子，我们以为它们独立地存在于彼此之外。可是当我们更深入地观察的时候，我们就会看到，果实就在花朵里面，而花朵、云彩和泥土也都在果实里面。我们超越了表象或相，到达了无相的境地。开始，我们以为我们的家庭成员都是彼此独立的，可是以后我们会看到，他们是你中有我，我中有你。你是你正因为我是我。我们看到了人与人之间的密切联系，于是我们超越了相。过去，我们常常以为宇宙中包含着成千上亿个独立的实体。现在我们明白了“相的非实在性”。
    第八次第定是非想非非想定。我们辩认出每一件事物都是由我们的想所造成的，而我们的想至少部分地是错误的。因此，我们明白了我们不能依赖自己过去的那种想的方式，我们要与实相直接接触。虽然我们不能完全停止想，但是至少我们现在明白了想总是想某种相。当我们不再相信相的实在性的时候，我们的想就变成了智慧。我们超越了相(“非想”)，但是我们并没有变得无想(“非非想”)。
    第九次第定被称为灭受想次第定。“灭”，这里的意思是灭掉我们受和想中的无明，而不是灭掉受和想。智慧就是从这种定中诞生的。诗人Nguyen Du说过：“一旦我们用眼睛去看，用耳朵去听，我们就会产生痛苦。”我们渴望处在一种定境中，在那里，我们看不见也听不见任何东西，那里是一个没有想的世界。我们希望成为一颗松树，让风在我们的枝柯间吟唱，因为我们相信松树是没有痛苦的。想寻找一个没有痛苦的地方，这种愿望是很正常的。
    在非想的世界里，第七识末那识和第八识阿赖耶识继续像平常一样发生作用，我们的无明和结使亦仍然原封不动滞留在我们的藏识里，而且它们还在第七识中现行。第七识是一种妄想的力量，它使我们相信有一个自我，并把我同其他的人和事物区分开来。因为无想定没有改变我们的习气，所以当人们出定的时候，他们的痛苦依然故我。但是当禅修者达到第九次第定的时候，即阿罗汉(arhat，它的意思是“应供”，小乘极果，破俱生我执者——译者注)的层次时，末那识就得到了转变，藏识里面的结使也得到了净化。最大的结使就是对无常和无我之实相的无知(无明)。这种无明会生起贪、嗔、痴、慢、疑和不正见。这些烦恼一起制造了一场为末那识的意识之战——末那识总是把自己同其他的事物分开来。
    当某个人修行很好的时候，第九次第定就会把它的光芒打在事物的实相上，并转化无明。过去常常使你被“我”和“无我”等观念束缚住了的种子，发生了转变，阿赖耶识摆脱了末那识的控制，末那识也不再有制造自我的作用。末那识转变成为平等性智，它可以看到事物互即互入的本性。由于人我之间不再有分别，所以它可以看到别人的生命同我们自己的生命一样地宝贵。当末那识丧失了它对藏识的控制的时候，藏识就转化为大圆镜智，它可以反映出宇宙万物。
    当第六识得到转化的时候，它就被称为妙观察智。当心识已经被转化成智慧以后，它仍然继续观察诸现象，但是，它是以一种不同的方式来观察的，因为心识认识到它所观察的一切事物的互即互入本性，不再被无明所束缚住，它看到了多中的一，看到了生死、来去等等现象。前五识转变成为成所作智。过去使我们痛苦眼、耳、鼻、舌、身，现在成为我们进入自性之花园的奇迹。这样一来，所有层次的识都转化成为四智。借助于修行，我们错误的识和错误的想都得到了转化。在第九次第定上，所有八识都在起作用。想和受仍然存在，只是它们与从前不同了，因为它们摆脱了无明。
佛陀教给了我们很多修定的方法。比如修无常观，每当你看着你爱人的时候，你要把他看成是无常的，并尽你最大的努力去使他今天过得快乐。如果你认为他是一成不变的，那你就有可能认为他的各个方面永远不会再提高。智慧能够看透无常，它会使你避免落入贪爱、执著和绝望等痛苦的束缚中。用这种智慧去观察和倾听一切事物吧。
为了修习无我观，你要去观察你所接触到的一切事物互即互入的本性。这将会给你带来很多安祥和喜悦，并防止你落入痛苦。修习涅槃观能够帮助你触摸到实相的终极层面，并使你安住于无生无死的境界中。无常观、无我观和涅槃观。够我们修习一辈子。实际上，这三者是一体的。如果你深深地观察到了事物的无常本性，你也就同时观察到了无我(互即互入)和涅槃的特性。一定含摄一切定。你不必每种定都去修。
在大乘佛教里，还有其他上百种定，诸如楞严三昧、法化三昧和华严三昧。每一种定都美妙而重要。根据《法华经》所说，我们不得不同时生活在历史和终极两个层面上。作为“波浪”，我们必须深沉地活着——深入到我们的生命中去，这样，我们就能够体会到我们生命里面的“水”的本质。我们就可以以一种能使我们触摸到实相的方式去走路、看事物、呼吸和吃饭。我们就超越了生死和对有无、一异的恐惧。
    我们不仅在灵鹫山上可以找到佛陀。如果你在收音机里听到这样一个消息：佛陀将重新出现在灵鹫山上，而大众被邀请跟他一起行禅，于是所有去印度的飞机座位都被预订光了，这样你可能感到很沮丧，因为你也想去。即使你足够幸运，得到飞机上的一个座位，对你来说，享受与佛陀一起行禅的快乐仍然是不大可能的。那儿会有那么多的人，而其中的绝大部分人根本不知道如何在走路的时候练习呼吸和安住当下。去那儿又有什么用呢？
    深入地考察一下你的动机。你想绕着世界飞半圈，就是为了以后能够炫耀你曾经与佛陀在一起呆过吗？很多人想做的仅此而已。他们到达一个圣地，却能安住当时当地。在一个地方参观了几分钟之后，他们又冲向下一个地点。他们用照像来证明他们曾经到过那里，他们热切地渴望回家指点给朋友们看。“我到过那里。我有证据。站在佛陀旁边的那个人就是我。”这将是很多人想去那里的愿望。他们不可能与佛陀一起散步。他们不可能活在当时当地。他们只想说：“我到过那儿，站在佛陀旁边的这个人就是我。”但是这是不正确的。他们没有到过那儿，那也不是佛。“在那儿”只是一个概念，你所看到的佛也只是一个表象。即使你有一架非常昂贵的照像机，你也无法拍下真正的佛陀。
    如果你没有机会飞往印度，请在家里练习行禅，这样，当你正念行走的时候，你就是在真正地握住佛陀之手。就在安祥和快乐中行走吧，佛就在那里与你同在。飞往印度并带着他与佛陀的合影回来的那个人，他们没有见到真正的佛。你拥有的是实相；而他只是表象。不要到处去寻找照像的机会。去体会真正的佛吧。他是触摸得到的。握着他的手练习行禅吧。当你触摸到了终极层面(实相)的时候，你就是与佛同行。波浪不需要死掉才能成为水。她已然是水。这是法华三昧。深深地过好你生命中的每一刻，这样，当你走路、吃饭、喝水和仰望晨星的时候，你就能够触摸到实相。