金刚经讲义节要述记

金刚经讲义节要述记

诸位法师、诸位大德、同修：

今日承应韩瑛、郑英良居士启请的殊胜因缘，在新加坡佛教居士林与大众同学研习《金刚般若波罗密经》。世尊当年在世说法四十九年，以二十二年的时间演说般若，前后共有十六会，由此可知，「般若」是整个佛法教学的中心。《大般若经》中文译本有六百卷，据说藏文有千卷之多。这样大部的经典，读诵已经相当困难，何况受持、演说。因此，世尊特别在第九会，由博而约，宣说「金刚般若」。

此经在中国前后有六种译本，流通最广的是罗什大师的译本。罗什大师将它翻译成一卷，又加上魏译一小段，全经只有五千八百三十七个字，以现代人来看，不算是一篇很长的文章。但「般若」的精华、宗旨尽在此经之中。我们读此一卷，整个佛法都在自己掌握之中。

这一卷经是「般若」的纲要。般若是一切佛法的总纲领，必须通达一切佛法，才真正通达「金刚般若」。古人有个比喻说，「因网而得纲」。捕鱼用鱼网，因为有网才能抓到纲领，网和纲关系非常密切，实在分不开。换言之，必须对「金刚般若」的义趣深解，对于一切佛法才能「头头是道，左右逢源」。因为纲举则目张故，这是说明互为因缘，就是佛法的纲要与整个佛法的关系。

此经，既然是整个佛法的纲领，它的重要性由此可知；义理的深广，条理之繁密也由此可知。本经文字虽然不多，但字字句句都含无量义。唐代，禅宗五祖忍和尚与六祖惠能大师极力提倡，所以《金刚经》在中国早已家喻户晓，流通之广无过此经。用现代话讲，在中国佛经里知名度最高的，无过于《金刚经》。有很多人不知道《阿弥陀经》，但是没有人不知道《金刚经》，这就是古德的提倡。由于经典流通得广，读诵的人多，国家、人民皆蒙诸佛护念加持，则是必然的事实。

今日我们采取的经本，是江味农居士的校正本，跟一般流通本稍稍有些不一样。江居士一生读诵、受持《金刚经》，为人演说。他根据敦煌石窟的写经，及古大德数十种注疏，一字一字、一句一句的校对，这样才订正全经的经文。现在我们所见各种《金刚经》的本子，可以说这是最好的版本。诸位可以参考江味农居士《金刚经讲义》校勘记。

江味农居士出生于民国前四十年(公元一八七二年)。祖籍江苏江宁，距离南京很近。祖父在湖北作官，所以全家就迁到湖北。因祖父每天读诵《金刚经》，所以他从小也就熟读《金刚经》，每天读诵，一生不缺，再忙也会读一遍。光绪二十八年(一九Ｏ二)，三十岁时中举人。虽可以作官，但他对于功名相当淡泊，官场的兴趣不浓。此时又逢他的夫人过世，此事也是学佛的增上缘，他倍感世间无常，对于学佛就更认真、努力。

民国七年(公元一九一八)，江居士正式皈依佛门，依止禅宗大德微军和尚，受菩萨戒。同时，又亲近谛闲老法师(天台宗近代的大德)，听老法师讲《圆觉经》。他每天听讲都写笔记，隔天请老法师校正、印证，完成后即《圆觉经亲闻记》，流通很广。同年，他又接受教育部的邀请，整理、校对敦煌石窟里的唐人写经，用两年多的时间校对八千多卷。这对他深入经藏是大好机缘。

民国九年(公元一九二Ｏ年)，江居士办了一个佛经流通处，印经流通佛法，从事于弘法利生的事业。一九二一年他请谛闲老法师讲《大乘止观》，也是每一堂都写笔记，很用心且费了相当长的时间将笔记整理出来，请谛闲老法师校正，这就是《大乘止观述记》。虽然是谛闲法师讲的，内容很多重要的发挥，几乎都是江味农居士的心得，是他的领悟与体会；所以谛老对他说：「这不应该用我的名字，该用你的名字才对。」学生的成就，当然一切都要归功于老师，实际上，《大乘止观述记》是他写的。

公元一九三Ｏ年，江居士以一年多的时间将《大乘止观述记》讲

圆满。一九三四年七月，他在上海省心莲社讲《金刚经》。老居士见解可说晚年完全成熟，契入佛境界，真正的证入「金刚三昧」。由于他晚年体弱多病，因此一周只讲两次，从一九三四年七月到次年九月讲圆满。他讲《金刚经》确实有许多地方是古大德注疏里没见过的，真有独到的见解、有超越古人之处。譬如，经的一开端，他告诉我们，世尊说一切重要的大乘经典，往往都以放光、现瑞来发起，像《无量寿经》，发起的因缘非常希有殊胜。唯独《金刚般若》，发起于穿衣吃饭，入舍卫大城乞食。金刚般若又是整个《大藏经》的精要，用意非常深。「尔时」世尊表演给我们看，将至高无上的佛法，究竟圆满的智慧，落实在我们日常生活之中，没有离开生活。

学佛，学什么？诸佛菩萨生活在究竟圆满的智慧之中，表演给我们看。我们凡夫很可怜，终日生活在妄想、烦恼之中，苦不堪言。「学佛」就是教我们如何从妄想、烦恼的生活里突破；也要活得像诸佛菩萨一样，生活在究竟圆满的智慧之中，这才得到真实的受用。所以，我们也不要辜负江居士的启示，当然更不能辜负诸佛菩萨的加持，希望在这一会中，大家皆得真实受用。这是他说经善巧之处。

通行本《金刚经》，前后两次问答，经文皆作「云何应住」。一般的本子多用昭明太子的三十二分。前十六分是前半部，后十六分是后半部。江居士根据敦煌的写经，就是唐朝以前的古注来校对，发现前后句子不一样，四个字完全相同，但组合不同。前半部是「应云何住」，后半部是「云何应住」。字句颠倒，意思完全不同。他说，前面问「应云何住」，就是我们的心应该住在那里。这是问，发菩提心要如何安住，才能使心神集中，不至于分散。所以，明明是为初发大心的人说的。而后半部是讲「云何应住」，为什么要这样安住？意思当然不一样，确实不同。前面世尊教我们「离一切相，发菩提心」，于是就不能没有这一问。

既然说要「离一切相，发菩提心」，为什么应住菩提心？如果不住，则没有菩提心。所以这一问，发菩提心的人是将心安住在菩提心上；

而佛说不许我们住，发了菩提心，要不要住在菩提心上？不住菩提心上，就不发心了，就没得发！究竟怎样降伏其心？问的意思在此。换言之，这是为已经发心修行的人而问。这样深入发明，在古大德注疏里没有见过。他对于《金刚经》的要义，发挥精采、透彻，像这样的地方很多。我们在这份讲义里能看到，他的讲义写得非常详细。

以上简单介绍的这些文字，都在江居士传记里，在讲义序文里写得很清楚。他是民国二十七年(一九三八年)五月十八日往生的。他往生时，自己告诉大众，金光遍照，佛来接引，这是决定往生。他见到佛、见到佛光。最后的遗言劝导大众，修持以普贤十愿为最要。江居士一生所标榜的是「教宗般若，行在弥陀」，所以他是念佛往生的。这位大德可以说是清末民初，在家学佛成就最殊胜最希有，是我们的好榜样。

他在《金刚经》上真正用功夫，大概有四十多年；小时候念经，不懂经义，往后真正下功夫研究，四十年间，将《金刚经》整理出一个完善的本子。他的功德不在夏莲居之下，夏莲居为我们整理一部《无量寿经会集本》。他以十几种版本校勘，订正一个最好的、最完整的《金刚经》的本子。这都说明我们这一代学佛人有福报，有这样不可思议的大德为我们选择版本。

《金刚经讲义》很长，分量太大，于是我将讲义里精采的部分节录下来，写成《金刚经讲义节要》，内容全是江居士所说的。节要的分量，大概还不到讲义的十分之一。

【卷一】

◎纲要

『纲要』即是一般讲经的玄义。江居士采取天台的五重玄义，先说明全经纲要。

１、大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本。

首先说明，般若部在整个佛法里所占的地位和重要性。我们学佛、听经，首先要问问自己，为什么学佛，为什么听经？首先要将我们的目标、方向找清楚，决定不能含糊笼统，这样才能得到佛法真正的受用。有些人是为了升官、发财、平安、长寿而学佛，他们所得到的利益太少了。要是为这个目标，不学佛也能得到。学佛正是为「自度度他」。

什么是「度」？比喻过河，我们坐小船从此岸度到彼岸。「度」与「渡」是一个意思。此岸是生死、轮回、烦恼。我们要从此岸，度到诸佛菩萨永远没有生死、轮回，真正自在快乐的彼岸。这是我们学佛的目的，换言之，如果不将目的定在了脱生死，超越轮回。我们这一生学佛一定空过，真正可惜！

诸位同学今天能在此讲堂坐上两小时，世尊在《无量寿经》上讲过，在《金刚经》里也讲过，你们「不是凡人」！不是普通人，都是过去生中，曾经亲近供养无量无边诸佛如来，善根福德无比深厚，才能欢欢喜喜在这里坐上两个小时。既然是无量劫来，曾经供养无量无边诸佛如来，为什么今天还落到这个地步！还当一个苦恼众生！这不能不问问自己。原因是生生世世学佛，都没有下定决心要了生死出三界。由此可知，无论你修学那一个法门、那一个宗派，修得再好，要是不能超越六道轮回，都不能算成就。为什么不能算成就？想想我们现在这个状况就明了，我们无量劫供养诸佛如来，岂不是生生世世修行，修成这个样子，所以不能算成就。

要想在今生有成就，一定要发心求生净土。江味农居士自己虽然一生研习《金刚经》，讲解《金刚经》，他也是念佛求生净土的。

这么多年我专讲净土，为什么这一次又将《金刚经》提出来？固然是韩、郑二位大德之启请，也是见到许多念佛的同修，功夫不得力。为什么不得力？第一是看不破，第二是放不下。所以虽然念佛，若不能往生，又空过了这一生。所以，想想《金刚经》不错，再讲一遍，

帮助大家看破，放下。真的看破放下，自然就老实念佛了。我此次再讲《金刚经》目的在此，一定要了生死出三界。换言之，我们只当这一生凡夫，来生定要作菩萨，决定不作凡夫，这才是自度；同时我们也要帮助别人。自度度他，一定要修六度，本经特别着重六度，要将六度变成我们日常生活行为；六度是菩萨行。

佛法的殊胜处，就是能在自己本位生活环境中，在自己本身的行业中，落实六度万行，就是修菩萨道，就是成佛。任何一个行业都是菩萨行，都是菩萨道。《金刚经》为我们说出学习的理论、方法。《华严经》末后一品「普贤行愿品」，一般称为《四十华严》，里面最著名的「善财童子五十三参」，这五十三位善知识即是五十三尊佛，在《金刚经》里称「诸佛如来」。他们所示现的，有男女老少、各行各业，都是在本行修学，没有改行，都在自己日常生活环境之中，懂得怎样修学六度万行，怎样修学菩萨道，怎样学习普贤行，一生达到圆满成就。《金刚经》讲的是理论、方法；《四十华严》是诸佛菩萨落实理论方法，而作榜样给我们看，表演出来。「金刚般若」跟「华严」是一不是二，理论、方法与要领在这部经上。

本经一开端，世尊不用放光、现瑞来发起，就在日常生活中表演给我们看，看看诸佛菩萨，过的是什么样的日子，什么样的生活。我们要向他学习，这就是「自度度他，以六度为本」。六度即是菩萨的生活规范、守则；即是布施、持戒，忍辱、精进、禅定、般若，而以般若为主。换言之，佛教导我们，希望我们生活在究竟圆满的智慧之中，这样就是佛菩萨。

２、般若摄无量义：性体空寂，我法俱遣，情执尽空，得无所得。

『般若』是智慧，含无量义，这是真实的无量。般若之体是空、是寂。这个『空』不当「无」讲。为什么称为空？因为它没有形象，眼睛看不见；它没有音声，耳朵听不见；它不是形体，我们捉摸不到。不但摸不到，起心动念想，也想不到，而它真实存在，所以就用「空」

字形容，它的体是空。

『寂』是定、是清净至极的意思，丝毫不染。不但没有『我』，也没有『法』，就像禅宗六祖惠能大师说的「本来无一物，何处惹尘埃」。本来无一物，就是我、法两边都离开。「离」就是不执着，也就是《金刚经》说的「不住」、「应无所住」的意思。

『遣』是放下、舍弃。『情执尽空』，「情」是起心动念。贪瞋痴是很严重粗显的情执。起心动念是微细的情执。「执」是执着。这两个字就是世尊在《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。情是妄想；执就是执着。可见「情执」就是妄想与执着。将妄想、执着去掉，自性就恢复，也就是禅家讲的「明心见性」。所以，为什么要将情执放下，要明白这个道理。我们现在变成凡夫在生死轮回中受这样的苦，就是情执不肯放下。为什么不肯放下？事实真相没搞清楚，不知道它是什么。佛在本经上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，情执是虚妄，不是真的。但是你将假的当成真的，坚固的执着，这个亏吃大了。佛得无所得，菩萨得无所得。试问，我们有没有得？我们还是得无所得。若你自己以为有所得，你就错了，这才是真正情执，迷惑颠倒！「得无所得」是真的，我们要从此处觉悟。

生知─诸法缘生，未见本性，逐相而转，迷而不觉。

『生知』，「生」是众生，众生的知见。众生以为『诸法缘生』。这是佛常讲的，即使佛不讲，众生也发现了。现代西方很多科学家，发现一切法是缘生的。他们讲，一切物质分成分子、原子、电子、粒子，认为是小的组合而成。佛法讲的是因缘生法，他不称因缘，但是跟佛法讲的因缘是一个意思。他懂得，但是『未见本性』。近代科学家比上一代进步很多，晓得根本没有物质存在。

物质的现象是什么？爱因斯坦认为是「场」，「场」是能量集中而产生的现象。也有科学家说，一切物象是「波动」的现象。这些说法与佛法相当接近。佛在大乘经里告诉我们，物质现象从那里来的。唯

识经论说，「一念不觉而有无明」。「无明」就是妄想。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这样发展为十法界依正庄严。物质是从无而有的，换言之，「有」是从「空」变现出生的。它的体是空寂的，所以「有」不是真有，称为「幻有」，在佛法里称「妙有」，而不是真的有。科学家虽然讲「场」、讲「波动」，还没有见性，还是凡夫知见。凡夫『逐相而转，迷而不觉』。这就是苦！所以他没有办法超越轮回，很难突破轮回的界限。

佛知─缘生性空，有即非有，当体即空，觉而不迷。

『佛知』的是『缘生性空』。佛菩萨明心见性，知道一切现象是缘生的现象，体是空寂，没有自性。真正的自性就是真如本性。故『有即非有』。有与非有是一，不是二。《心经》说「色即是空」，「色」是色相，是物质，就是空。不是说色等于空，本身就是空。『当体即空』。空即是色，色即是空。这话很难懂，要是真正懂得，你就很自在、很快乐，许多烦恼都没有了。

《金刚经》末后教我们修行的方法，「一切有为法，如梦幻泡影」。佛举这个比喻教我们观察。我们都有作梦的经验，两个人睡在一起，各人作各人的梦，同床异梦，没有作一样的梦。当你作梦时，如果你是学佛的，学佛学久了，佛法的印象比较深刻，梦中忽然想到，佛讲梦，我正在作梦，梦里的现象是不是当体即空？《心经》说「色即是空」，则梦即是空，空即是梦，空与梦是一，不是二。从这里体会得，常常这样想，这样观察，再看看现前这个花花世界，一切众生，就跟作梦没两样！一切万法当体即空，有即非有。有与非有，空与有是一，不是二。

我们在佛法里最难明了的，就是将色与空看成两桩事，怎么也合不来，不晓得它们根本就是一桩事，不是两桩事。《金刚经》发挥这个道理的经文很多。真的了解「当体即空」，就是『觉而不迷』，不会随着境界转。不会受外面环境的诱惑。因为外面境界当体即空，了不可

得，你就不会受它欺骗，不会为它所转，不会为它作牛、作马、作奴才。世间人之可怜，佛眼看，可怜愍者！都在作梦，在梦中造业，苦不堪言。佛与众生对于宇宙人生真相，迷悟不同，众生迷，佛觉悟。

３、因迷而成六道，因悟而有三乘。

六道轮回从迷执来的，迷执就有六道。为什么会有六道？迷执的浅深不一样。迷得浅一点的是天人两道。天有二十八层，所以天上还有天。迷得轻的升天，迷得重的就往下堕落，最重的是地狱。六道皆因迷执而现。觉悟也有究竟、不究竟，换言之，觉悟的功夫也有浅深不一样。究竟圆满觉悟的称为佛；少分觉悟的是声闻、缘觉、菩萨。一乘比一乘高，但不圆满，所以觉悟有三乘果报差别。这就说明十法界是怎么来的。佛常讲，十法界是依迷悟浅深不同，而说三乘六道。三乘是声闻、缘觉、菩萨。

４、本经纲要─遣除妄想执着，念佛净心之枢要。

本经的目的非常明显，帮助我们破妄想、去执着。情执要是破除，念佛就不难，功夫容易得力，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，都不难达到。

『无始无明』，「无明」就是我们完全不明了宇宙人生的真相。宇宙人生真相，我们本来是明了的，现在不明了，现在「无明」了。有同修提出疑问，「本来我们明了，为什么会不明了？我们几时不明了的？现在我们依照佛法修行，破了无明，恢复明了；我们恢复明了之后，会不会那一天又不明了？」其实这个问题，在佛法里称为根本大问，可见不是小问题，是根本的大问题。

世尊当年在世，富楼那尊者就提出这样问题。他听佛说「一切众生本来成佛」，既然众生本来是佛，为什么会迷了变成凡夫？几时迷的？现在修行成佛之后，将来会不会再迷，再变成凡夫？这个问题，我在此地不解答。诸位如果想明暸，可以参看《楞严经》第四卷。富楼那尊者问，释迦牟尼佛答复。你看佛是怎么解释的，好好的读那一段经文，看看你会不会开悟。若果开悟，你就成佛了。

「无明」是「无始」的，这两个字非常妙！不是指很久以前，说不出时间。「无始」就是没有开始。你若不相信，我问一个很浅显的问题，你能不能答得出来，晚上你是几点、几分、几秒开始作梦的？这不是很近似的问题，连这个问题都答不出来，就不要再问了。梦也如是，因为心里本来没有梦，梦那有开始。有始有终，就真有这件事。既然当体即空，怎么能说它是事实！「无始」，就说明它彻底是假的，根本就没有这个事实，那有开始。若真有其事，才可说有始有终。

「无始」的深义，就像圆一样。圆，那个地方是起点，从那里开始？圆没有开始。若明此理，破无明就不难。无明真有开始，真有结束的话，我们怎能破得了，修行还能有成就吗？正因为它无始，所以只要心清净，不再分别执着，不再妄想，无明就断了。无明有两个现象：一是『妄想』，一是『分别执着』。这就是《华严经》上说的「但以妄想执着而不能证得」。

妄想是『分别心』，执着是『我执』与『法执』，分为这两大类。一是执着身是我，执着能思惟、能想象，有思想见解的是我。即是《金刚经》上讲的「我见、我相」，所有一切烦恼都是从这里生的。「我执」演变就是『烦恼障』。一是法执，认为所有一切诸法也是真实存在。不知道一切诸法也是当体即空，于是就变成『所知障』。「所知」是你应该知道的，本来知道的，现在被障碍住，就不知道了。这叫「所知障」。

众生因此两种执着就变现出六道轮回的幻象。『惑、业、苦』是轮回的因果现象。两种障是迷惑；迷惑就造业；造业就有果报。「苦」是果报，六道轮回就是惑业的果报。受报时又迷惑；迷惑再造业；造业再受报，这就是轮回的现象。从这个现象观察，我们来生会不会比这一生更好呢？事相则是愈迷愈深，造业愈造愈重，所以后来的果报必然是愈来愈苦。六道，住不得，太苦了！一世不如一世，这是事实。觉悟的人，明白的人，要下定决心，在这一生中决定要超越六道轮回。

「妄想」是分别心，『能变境界』。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，所以『十法界依正庄严』是从心想生的。我们明白这个道理，真正能体会得。佛教导的理论方法，自然就能相信，不会怀疑。因为「从心想生」；想佛，就变成佛，就是佛法界，所以佛教我们念佛。念佛就是转变观念。现前的念头是念贪瞋痴，是念自私自利，将来的果报是地狱、饿鬼、畜生，苦不堪言！如果能将现前念头转一转，我们念佛，将来就作佛；念菩萨，就作菩萨。念什么，就变什么境界。连作梦都如是，所谓「日有所思，夜有所梦」。若情执很深，晚上会作梦，梦境现前，证明佛讲得没错。我们每天晚上作梦都梦不到佛，原因是佛的念头太淡薄，印象不够深刻。晚上作梦都梦见妖魔鬼怪，这说明妖魔鬼怪的观念太深刻。因为耳目所见闻的，电视、报纸、杂志，全是妖魔鬼怪，所以晚上作梦就乱七八糟。我们能将佛所讲的道理，在生活中体验、证实，然后才知道佛讲的道理方法正确。只要我们一心专念，决定能变境界。

『情执我见，实为爱根』，这一句话要牢牢的记住，因为佛在经上常说「爱不重不生娑婆」。娑婆就是六道轮回。爱不重不入轮回，入轮回是情爱很重的，不是好事，一定要觉悟！『爱根不除，心何由净』。贪、瞋、痴、慢，都是从情爱生的。这个根若不拔掉，则心不能清净。心不清净就不能生净土。我们为什么念佛？即是修清净心。《无量寿经》上讲得很清楚，经题上标示修行的总纲领「清净平等觉」。我们的功夫就在清净心，心净则佛土净，往生西方极乐世界要靠清净心。清净心

就变现清净佛土。如果心不清净，口里念阿弥陀佛，一天念十万声佛号，心里还有贪瞋痴慢、利害得失、是非人我，古人讲得很好，「喊破喉咙也枉然」，一点也不错。我们念佛就是要恢复清净心。用佛这一念，将我们九法界的念头，都转变成佛的念头，这才是念佛人。

５、般若是自性本具正智─无上正等正觉─照见事实真相，此即佛之知见。

『般若是自性本具正智』，「般若」是佛法的精髓。我们不能将它看得太深、太玄，好象高不可攀。它是我们的自性。「自性」就是自己的真心。自己的真心本性本来具足的。六祖惠能大师说得很好，「何期自性，本自清净；何期自性，本自具足」。这就是佛在经上常讲的『无上正等正觉』。梵文称之为「阿耨多罗三藐三菩提」，是我们真心本性本来具足的，不是从外面来的。学佛，首先要知道这个事实。我们学佛，不为别的，只是恢复自己本性而已。

『照见事实真相，此即佛之知见』。《法华经》说「入佛知见」，就是此义。唯有自性真智现前，对于宇宙人生的真相完全明了，这是「照见」。可见它不是分别见，不是妄想见，是照见。像镜子照物一样，清清楚楚，无有分别执着。

６、老实念佛，则能一心不乱。若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。

老实可贵，但不容易！由此可知，我们无量劫来，虽然多劫长时供佛修行，可惜从来没有老实过，所以落到今天这个样子。果真老实，早就成就，早就出三界了。没出三界，就是不老实。为什么不老实？攀缘，就是常常讲的，放不下！这样也贪，那样也爱，这就坏了。又想往生西方极乐世界，此地的金银财宝不肯放下，那怎么行！所以才搞到这个地步。所以，念佛要念到一心不乱，没有别的，就是老实。老实就是身心世界一切放下。因为身心世界都是因缘所生，不是真的，经云「当体即空」。所以，佛教我们放下，是正确的，是真实智慧。不

肯放下，还有贪恋就是情执，就是迷惑。

本经的宗旨是帮助我们「看破、放下」，这是般若的总纲领。

◎经题

金刚般若波罗密经

《金刚般若波罗密》七字是本经的别题。末后的「经」字是通题。『经题』七字，可分为三段。

１、金刚：物名，金中之精，最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智，能破烦恼重障；彻见一切凡情妄相，照破无明。

「金刚」是第一段，是比喻。『金刚』是『物名，金中之精』。即是金中的精华，金中最精之物。「最坚、最利，能坏一切物，一切物不能坏金刚」。先说明这个物质的名字是「金刚」，因为在一切物质里，它最坚固、最锋利，一切物不能破坏它，而它能破坏一切物，比其他五金都坚固。经中又说『金刚宝光明能照数十里』。这种希有之宝物，现在已经见不到了。因为众生福薄，许多的宝藏，我们都见不到了。一切众生福报大时，许多的珍宝自然出现。

佛在经上告诉我们，「依报随着正报转」。「依报」就是我们生活的环境，随着正报的大小。福报大的，七宝自然现前；没有福报，七宝就隐没了。这都是心转境界，证明佛在经上所讲的原理是真实的。因此，世尊用金刚比喻，『般若正智，能破烦恼重障』，是取它坚利、锋利能破烦恼的意思。『彻见一切凡情妄相』，这是比喻它的光明能『照破无明』，宇宙人生的真相完全见到了。金刚的特性：坚固、锋利、光明。以这三个特性比喻般若。

２、般若：是梵语，义为自性本具之正智，所谓佛之知见。就理体曰觉性。又名实相般若。就作用曰正智，即观照般若。

『般若』，是梵语的音译，意思是智慧。我们不将它翻译成智慧，

仍用『般若』梵音，这在从前翻译体例里称为「尊重不翻」。对这个名词尊重，所以用音译，再加以解释。

『义为自性本具之正智，所谓佛之知见』。佛与大菩萨对于宇宙人生一切事理、因果，看得非常清楚、非常明了，这种能力就称为「般若正智」。『就理体曰觉性』，般若之体就是觉性。觉性就是真如本性。本性、本能就有觉的意思。自觉觉他，觉性圆满。

『又名实相般若』，「实」是真实，决定不是虚妄的。意思就是说，凡所有相皆是虚妄，而「般若」是真实的，不是虚妄的。这种能力是真实的，一切现象是虚妄的。这都是讲它的本体，理体。

『就作用曰正智』，有体就有用，净宗法门的体是清净心，清净心起作用就是「正智」，就是「照见」。我们现在的心不清净，是被污染了。佛常说，「五浊恶世」，从事上讲，是指我们生活环境；从理上讲，就是指我们的心。「浊」是污染。五种严重的污染，所以心起作用，就是起贪、瞋、痴这些恶念。因为有恶念，才有错误的行为，才有苦报。用现代话讲，即是恶性循环，轮回不息的缘因。清净心起作用就是正智照见。宇宙人生的真相，看得清楚明白，即『观照般若』。所以，观照般若是实相般若的起用。

体用一如，觉照一体，故皆名般若。

『体』与『用』是一不是二。清净心是体，清净心起作用，是照见，所以体与用是一。学般若、学大乘，要从此处体会。

佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若。

众生迷，自己心性里虽然本来具足，本有，但是不知道。一切众生的真心都清净，不清净的是妄心。我们都有一个真心，但是真心迷了，虽有，不知道。它依然在起作用。佛告诉我们，我们眼见外面的色相，耳听音声，第一念就是真心。为什么第一念是真心？它没有分别，没有执着。你见得明白清楚，没有执着，没有分别，这是真心。可是第二念就迷了，分别这是花、这是红的、这是黄的、这很美，我

很爱它，这就迷了，堕落在妄想分别里。诸佛菩萨有本事保持第一念，不堕入二念，他们用真心。我们第一念是真心，二念、三念就迷惑，变成妄心。妄心作主，真心不管事，不起作用，这是凡夫。所以，能永恒保持第一念就是佛、大菩萨、法身大士，不是普通人。佛将事实真相、道理为我们说清楚，后人将佛的话记录下来，成为经典。佛当年说法，是般若，是言说。现在记录下来成文字，就是『文字般若』。文字是帮助我们开悟的，帮助我们认识宇宙人生的真相。虽然说三种般若，其实是一而三，三而一。

３、梵语波罗密：义为彼岸到。所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸。波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义。

『梵语波罗密：义为彼岸到』，这是印度梵文的文法，与中文文法恰恰相反。中国人讲「到彼岸」，他说「彼岸到」。依原文的义译，就是到彼岸的意思。

『所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸』，这就是「到彼岸」的意思。「涅槃」是梵语，义为不生不灭，也就是一般宗教讲的永生。以后再没有生死，称作涅槃彼岸。「涅槃」也译成「圆寂」。圆是圆满，寂是寂灭。灭的是念头。生死轮回的根本就是妄念，妄念是生灭法，前念才灭，后念又生。有生灭，就有生死，就有轮回。涅槃的意思是永灭生灭的妄想，心真正达到清净，一念不生。不生当然就不灭，这是真心完全现前。妄心没有了，生死轮回的现象就没有，所以称为了生死出轮回。佛将这个道理为我们说出来，只要你心里没有生灭的念头，就没有轮回，就没有生死。轮回、生死都没有了，你还会老、病？当然没有，生、老、病、死都没有了，这些完全是事实。

『波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义』，梵文「波罗密」的含义很多，有「到家」的意思。功夫做到圆满，我们称为「到家了」。印度人称之为「波罗密」。波罗密就是到家了。作画功夫，达到最好境界，就是作画到家了。炒菜功夫好，色香味具足，也称波罗密，凡是功夫

到家，究竟圆满，即称为波罗密。

４、梵语涅槃：义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。又翻圆寂。

这是解释「达涅槃之彼岸」。『涅槃』有不生不灭的意思。『不生不灭』就是真心，就是本性。禅宗讲「明心见性，见性成佛」。见性就是见不生不灭之理体。所以，千万不要误认为「涅槃」就是死，果如此又何必修行，岂人人最后皆入般涅槃。「涅槃」是真正证得不生不灭，证得清净心现前，就是证得涅槃。所以，涅槃与死完全不相干。死了不能解决问题，所以死了就不得了，决定不能死。学佛，我们就要在这一生中，真正证得不生不死，真的了断生死。证得不生不灭，这才是功德圆满清净寂灭。

５、因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变异生死。

佛法说生死有两种，一种是『分段』，就是一阶段一阶段，粗显的现象，像我们现在这一生，是一个大的阶段。小的阶段，如一年比一年老化，一年是一个阶段。再细分，一月是一个阶段。再分，一天是一个阶段。每天晚上睡觉，等于死了一次；昨天再也不会回来，永远消失了。要是头脑再清楚一点，再明白一点，则剎那剎那又何尝不是更小的阶段。人不是一天一天的老化，而是剎那剎那的老化。这是真正觉悟，真正明了。剎那、剎那即是分段生死。

『变异』是变化。从幼到少，从少到壮，到老，到死的变化。这是很明显的变化。微细的变化在心里。心里的变化，如果我们冷静一点，细心一点，也不难觉察到。迷悟的变化，情识的变化，贪瞋痴慢，烦恼的变化，无量无边，这都是变异生死。在佛法里讲，「变异生死」主要的意思是指「超凡入圣」，境界不断的改变。菩萨刚刚证得初信位，初信到二信是一个变化，二信到三信又是一个变化，就好象我们在学校念书，从一年级到二年级是一个变化，二年升三年；小学到中学，中学到大学，这种心境上的提升称为变异。菩萨有五十一个位次，即是五十一次变异，称之为变异生死。变异跟分段不一样，分段里有无明烦恼，变异则是分破无明烦恼。一是从烦恼障来的，一是从所知障来的。因为障有两种，所以生死有两种。尘沙无明与见思烦恼，清清楚楚、明明白白，两种生死都断了，这是「圆寂」，圆满、清净、寂灭。

大智度论云：有无二见，皆属此岸；二执俱空，始达彼岸。

《大智度论》在佛教经典中，是一部很重要的论典。这部论典在古印度梵文典籍里，分量相当大，有千卷之多。中国人好简厌繁，所以译经的大师，为了在中国弘法，也像我们现在这种情形，把它节要翻译，并没有完全依照梵文翻译。只有初分，就是第一分完全详细译出来，后面则取其经论摘要的翻译，译成一百卷。这一部论典是《摩诃般若波罗密经》的注解。古德讲经、注经，引用《大智度论》里的文字很多，所以我们常常会见到。

大论上说『有、无』，这两种看法、想法，都是属于『此岸』，也就是经上讲的「轮回见」。与佛菩萨的正知正见不同。「有、无」这两种见解都是错误的；说有、无，只是举一个例子来讲，有、无是相对的，换言之，凡是相对的见解都是轮回见。例如：人我、真妄、善恶、邪正、是非，皆是相对的，乃至于大小、长短无非都是相对的，也称为情识的知见。真如本性则是一念不生，没有对立。故佛教人必须把两种执着，相对的两边都离开，心得清净；像古德讲的，「本来无一物」。清净心超越轮回，因为轮回是从妄心建立的。相对的知见是虚妄的，所以才变现轮回；心恢复清净，轮回就没有了。

六度中，布施、舍也，若不舍，则不离此界。众生不肯舍，无观照正智耳。

菩萨修学的纲领是六度。『六度』是菩萨日常生活必须遵守的六条原则。这六则归纳起来，只有一个「布施」。布施有三种：财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱可以说是无畏布施。精进、禅定、般若是法布施。所以一个「布施」就把菩萨的行门全部包括了，「布施」非常重要。

「布施」真正的意义，不是要你在寺院庵堂舍一点钱；要是这种看法，就完全错了。「布施」是舍，是放下。譬如，「有、无」二见，你要把它舍掉。舍就是布施。如果不舍有无二见，就像本经所说的具足我相、人相、众生相、寿者相，就是凡夫，决定不能出离六道。要想出离六道，一定要舍，一定要放下。舍到无可舍，连「舍」也要放下。如果还有舍的观念，依旧不能出三界。这个『界』指三界，就是六道轮回。

众生为什么不肯舍，为什么放不下？因为他没有智慧，没有「看破」；换言之，他不清楚、不明白宇宙人生的真相。如果真的明白，不需要佛菩萨劝告，自自然然就放下。因为一切法，都是虚妄，不是真实，包括自己的身体，起心动念的念头，我们讲的心，也是假的。身心世界一切放下，决定不执着，才能恢复清净心。清净心是真心，是永恒不会变的。佛法讲的「常住真心」，才是自己本来面目。禅宗参究的话头「父母未生前，本来面目」。所以此处讲，『无观照正智』，没有智慧，不能把世间真相看破。

般若波罗密，因位名圆满之观慧；果位则般若即是波罗密。

菩萨在修学时代，还没有成佛之前称为因地，包括等觉菩萨都是属于因地。般若就是『观慧』，《心经》说「照见五蕴皆空」。五蕴包括世出世间一切法。照见五蕴皆空，就是见到宇宙人生的真相。「相」有「体」空，是真正的智慧见解。证到究竟果位时，也就是成佛时，般若和波罗密是一回事。『般若』义为智慧，『波罗密』义为圆满。智慧达到究竟圆满，就是般若智慧，是一不是二。由此可知，在出世间甚深佛法中，假如还有二的念头存在，就不能成佛；必须入不二法门，才能成佛。

我们在《六祖坛经》里看到，惠能大师初到广卅，听印宗法师讲经，当时风吹幡动，有人问是风动？还是幡动？几位法师争论不休，

有的说风动，有的说幡动；惠能大师说了一句话，「不是风动，也不是幡动，是仁者心动」。印宗法师听了，晓得这个人很不寻常，以后知道他是从黄梅得法，是五祖忍和尚的传人，欢喜无量！向他请教，问五祖在黄梅说法开示，有没有讲到「禅定、涅槃」。能大师的答复非常好，他说「禅定与涅槃是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法」。这种答复极高明，真正说到真实之法。印宗非常佩服。这就说明，菩萨还有二的念头就不能证果。不但究竟佛果证不到，分证佛果也没有办法证得。他的境界达到最高，也是天台家讲的相似位；相似再往上才是分证，他没有办法证得。必须两边都放下了，才能证到分证的佛果。分证佛果就是《华严经》上讲的「法身大士」，破一品无明，证一分法身，才得佛法真实受用。如果我们看到般若波罗密是二法，自己晓得，不能证得分证果位。这也是举例说明。

「有无二见」是世间法，「般若波罗密」是佛法，佛法与世法都不能执着，所以世尊在本经说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」。「舍」就是放下，不能执着。我们要善用「法」，但是不能执着。

金刚即喻此观智，最坚、最利、最明。果位喻如来法身，金刚不坏身也。

『金刚即喻此观智』，经题上「金刚」比喻智慧，观察世出世间，照见一切法的智慧。『最坚、最利、最明』，这是金刚的性质。在念佛法门讲，最坚固就是无比的信愿。念佛法门成功的条件有三，称为三资粮︱信、愿、行。我们的信与愿要坚固。行就是执持名号。这一句名号能断烦恼，就是「利」。这一句佛号能破无明，就是「明」。最利、最明，念佛的功夫要利、要明。

有同修问我：念佛功夫不得力，烦恼、妄想还是很多，一面念佛，一面生烦恼，起妄想、杂念怎么办？我告诉他不用怕，这是很平常的现象。假如没有烦恼、没有妄想，你就成佛了，还要念佛吗？正是因为妄想、杂念多，才要用念佛的方法克服。何以伏不住？那是功夫还

不到家。你的妄想、烦恼、习气，无始劫就培养成，你念佛才念几天，怎么能伏得住！明白这个道理就好，妄想起来，不要理它，把精神集中注意在佛号上，一直念下去，念久了，功夫得力，妄想、杂念慢慢的少了。几时到没有妄想杂念，只有佛号，没有妄念，这是「事一心不乱」，就是「念佛三昧」。

「三昧」就是禅定。用念佛的方法得禅定。得禅定就是没有妄念，这是「事一心」。继续念，一直念下去，念到无明破了。怎么知道无明破了？般若智慧现前，也就是《心经》上说，世出世间一切法的真相，完全呈现在面前，清清楚楚、明明白白，这就是开般若智慧了。不但明了现前的事，即使是过去、未来也都能明了，这是智慧开了的样子。智慧没有开，没有妄想，是得禅定，是事一心不乱。从事一心提升至理一心，则金刚坚、利、明，「明」的作用就现前了。

『果位喻如来法身，金刚不坏身也』，如来的法身，是肯定虚空法界一切众生是自己，法身大士证得。虽证得，但不究竟、不圆满。破一品无明，证一分法身，一直把四十一品无明断尽，证到究竟的果位，法身才圆满。所以，圆教初住菩萨证得一分法身。法身即是金刚不坏身。

此经别题，简介说竟。此经题对我们修学有很大的帮助，我们修学净土法门，将金刚之坚、利、明，融汇入三资粮，这样念佛，功夫自然得力。

经：具贯、摄、常、法四义，常则三世不易，法则十界同遵。又有径义，修行成佛之路径。

『经』是通题，凡是佛所说的一切法都称为「经」。「经」有很多意义，此处只取最常说的四义，就是『贯、摄、常、法』。

一、贯─是贯穿的意思。古人对佛经的注解，在经文前面都有科判，像表解一样。再大部的经，科判都判得很细密。《大方广佛华严经》，分量很大，它的科判表解就有厚厚的一册。更大的，像六百卷《大般

若》，分量大，它的科判有好几本。我见到之后，真是佩服得五体投地。科判是解释经的，从科判里观察，才发现佛经不简单，真正做到不能增减一字。章法结构组织的严密是科学方法。从章法结构里看它思想体系的细密，条理整齐，丝毫不乱，这是贯的意义。最好的文章才能符合这个标准。

二、摄─指其文言能摄受人心。这就比较难，浅而言之，就是使你读了之后欲罢不能，好象磁石吸铁一样，有摄受的力量。诸位看报纸，看一遍，不会想再看第二遍，就是没有摄受的能力。好的小说，像中国古代的四大部，《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》是中国四大名著，你还想看第二遍，但是看过十遍、二十遍以后，就不想再看了。但是读《四书》、《五经》，摄受的力量就强，从小念起，念到胡须都白了，还是愈念愈有味道。换言之，这种能力可以摄受几十年，让你一生都不会厌倦，每读一遍有一遍的味道，这个摄受力量就大，所以称之为「经」。

佛经的摄受力量超过世间典籍，众生自初发心一直到成佛，这一部经都念不厌。这种摄受力太强大了。佛门的典籍，任何一部经论都有这种摄受力。读的遍数愈多，体会愈深！他为什么喜欢读？每读一遍有每一遍的悟处，愈念愈欢喜。

三、常─『常则三世不易』。「三世」指过去、现在、未来。老一辈的大德们，如虚云老和尚、印光法师、谛闲法师都采用中国古代的记载，释迦牟尼佛灭度到今年，三千零二十二年。三千年前讲的理论原则，现在也适用，将来还适用，永恒不变，这就是「三世不易」。世间许多典籍，很难超越时空，现在有用，过几年、百年、百世纪，终于被淘汰了。佛的典籍、教训永恒不变，万古常新。

四、法─指修行的方法，破迷开悟的方法，修行证果的方法。『法则十界同遵』，十法界众生，包括佛法界。佛还需要吗？需要，因为佛有很多不同种类的佛。天台家判教，有藏、通、别、圆四教。藏教佛、

通教佛、别教佛都要遵守这个方法、原则，才能达到究竟圆满的佛果。只有圆教佛才是究竟圆满，所以说「十界同遵」。具足以上四义，才称之为「经」。

『又有径义，修行成佛之路径』，「径」是道路的意思，是成佛之道。我们要寻着这个道路，才能超凡入圣。「经」还有「镜」的意义，就像是镜子。读经，要以经典的道理为标准，与自己的起心动念对照。用经典中的教训比照自己的心，清不清净，善不善良？经教是圣贤的标准。

合起来说，《金刚般若波罗密经》好比金刚一样坚固、锋利、光明，究竟圆满的般若智慧。佛说这部经，希望我们都能依世尊所说的金刚般若，开启我们自性的金刚般若智慧。这一生一定过得非常幸福、美满，决定超越三界六道；决定往成佛之道迈进，以至于达到究竟圆满的佛果。这是佛说这部经的意义。

◎显体

『体』义为性质，也就是世尊所说的理论依据。佛讲这部经是依据什么理论说的。如果没有依据，怎么能取信于人。所以一定要有理论根据，说明佛讲的这些道理、方法是从那里生出来的，这称为「体」。『显』是显示、显明。让我们清楚、明白，对佛讲的理论与方法的依据就能生起信心。

１、一切大乘经，皆以诸法实相为体。佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已。

这是说明佛讲经的由来。佛完全是根据事实真相，不是他凭空推想的。宇宙人生的真相，佛法称之为『诸法实相』。「诸法」就是宇宙人生的一切法。「实」是真实，「相」是相状，实相即是真实相。佛经为什么值得我们相信、采取、接纳，因为他所讲的都是事实真相。「宇宙」是我们生活环境；「人生」就是本人。换言之，世尊所说一切经，

无非是为我们说明我们自己和自己生活环境的真相而已。还有什么比这个对我们更亲切！由此可知，如果对自己，对自己生活环境真相不明白，这就是迷。「迷」就是凡夫。如果对于自已，对于自己生活环境的真相清楚、明白，这个人就觉，「觉」就是佛菩萨。可见佛菩萨与凡夫，只是对自己和自己生活环境真相，迷、悟的不同名称而已。除此之外，那有凡圣的差别？所以凡圣是二法，也不能执着。凡圣名词的来源，就是对这个事实真相迷悟而说的。离开迷悟，确实没有凡圣这个名词。

２、智者大师以「若见诸相非相，即见如来」为经体。江味农以「生实相」为经体。

天台宗的祖师︱智者，在他《金刚经注解》的「显体」部分，是取本经的经文『若见诸相非相，即见如来』，作为本经的经体，也就是世尊说法的依据。江味农居士以『生实相为体』。此处应当注意什么是「生」？我们原来是迷，现在觉悟了。其实「生实相」就是明了宇宙人生的真相，世尊是依此而说经。下文解释实相。

３、「实相即是非相」，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立。诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相耳。

『实相即是非相』，「实相」二字很难体会，难在凡夫总是离不开分别、执着。心中稍有分别、执着，距离「实相」远之远矣！这是「般若」最难懂之处。佛说「实相」，我们就紧紧抓住、执着一个实相，便又错了。清净心里那有这些东西？但是佛要不用这些假名词，怎么说法？为了说法，表达意义方便起见，不得不假设许多名词，是要学人从假名里，体会真实义。开经偈云，「愿解如来真实义」，才是如来言说之目的。要了解如来真实义，决定不可以分别、执着；一有分别、执着，就错了。故世尊在此不得不说「实相即是非相」，意思是教我们不要执着。

『此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非』，这是佛经常说的根本四句。我们起心动念，总离不开这四句，不是落在「有」，就是落在「空」，不然就是「亦有、亦空」，「非有、非空」。这就是佛法里常讲的「四句百非」；所有一切妄想、分别、执着，就是这样产生的。佛告诉我们，这些错误观念都要舍。「非」就是舍的意思，都不能执着。『非亦不立』。非的念头也不可放在心上，「非」也不能成立。它只是指引众生悟入之言。若再执着这个「非」，你又错了！你的悟门永远堵塞。

『诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相耳』，「强」是很勉强的。建立一个名词称为「实相」。真实状况里，丝毫分别、执着都没有，则「一切皆如，一切皆是」；你就能看到一切法的真相。真相是「相亦非有，体是真空」。我们见不到真相，因为我们把「相有」与「体空」分成两桩事，相是相，体是体，不知道这两个是一桩事，所以没有法子开悟，没有法子懂得佛说的真实义。几时这种妄想杂念都没有了，就是真的离四句，真的没有妄想分别执着了，才能悟入体、相、作用是一，不是二，是一个整体。尽虚空遍法界是一个生生不息的整体，是一个生命共同体，佛说这是法身，这是真我，这是事实真相「诸法实相」。

我是我，你是你，他是他，怎么会是一体？你若跟人说自他是一体，他不能理解，六道众生皆是把假相当成真实。所以对佛说的大经、深经，很难体会。我们接受佛的教导，一定要用真诚心、清净心、平等心才能体会，像《无量寿经》经题上显示的修行三大纲领：清净、平等、觉。清净，是丝毫染污都没有。什么是染污？七情五欲，情爱、嗜爱是染。怎样平等？永离一切分别就平等。稍有分别，即是不平？由此可知，要离妄想、分别、执着，才真正能达到清净、平等、觉悟的境界。如果心里不清净、不平等，则是迷心。学佛就是要觉悟！我们修什么？就是修清净、平等。在不清净里修清净；在不平等里修平等。清净、平等心现前，这才见到宇宙人生的真相。实相如是，没有

办法表达，不得已起个名字称为「实相」。

４、离即不取之义，「不取于相，如如不动」。无以名之，强名曰生。

『离』就是离相。世尊在大乘经上常说，「离一切相，即一切法」。『不取』就是不分别、不执着。心里不要起分别执着的念头，事相上不能离开。事相上若离开，也错了，就落空；心里分别执着，就着有。因此心里实无分别执着，事上努力认真的做，这样才是空有两边都不执着，两边都不取，也就是本经末后教导我们修行的总纲领，『不取于相，如如不动』。

「不取于相」，最粗浅的意思是不受外境的诱惑。现在修行人为什么不能成就？在家同修难成就，出家人也一样不能成就，原因是受不了五欲、六尘、名闻利养的诱惑。六根接触外面境界，就起贪、瞋、痴、慢，就动心了，这怎么能成功！要想成功，必须外面不被诱惑，里面能做到不起念不动心，这才是真功夫。有此功夫，无论修学那个法门，都会成就；念佛可以得一心不乱；参禅可以明心见性；学教可以大开圆解，关键在此。这样深、这样重要的经典，释迦牟尼佛发起此经的因缘，完全在日常生活中，「着衣持钵，入舍卫大城乞食」，意义在此。

佛证得究竟圆满的果位，每天还去托钵，于世间荣华富贵的环境中，他真能放下，不受诱惑，内心确实如如不动。世尊所示现的最佳模范，无论在家、出家修学，要想成就道业，第一要「以苦为师」，唯能吃苦，才不为外境诱惑；第二要「以戒为师」，必能守规矩、守本分。人能守规矩、守本分，喜欢吃苦，这个人就能成就。不肯吃苦，不肯守法，修得再好，也决定出不了轮回。

从前出家人没有财产，住的道场是十方常住的，真的是「贫僧」。从前出家人修行都能了生死、出三界。现在出家人不一样了，现代是「富僧」。佛门常讲，「地狱门前僧道多」，现在出家人将到哪里去？真

的到地狱吗?!应当要有高度的警觉心。

现在出家人怎么会是「富僧」？接受供养多。从前出家人没人供养，一般信徒只是供养常住，而不是供养个人。个人纵然得到供养，也都交给常住，个人没有私财。现在出家人皆有私财，有积蓄，还有不少比在家人还要富有。须知出家人无财时没有贪心，心还在道上，老实念佛求生净土。若是积蓄钱多，还想再多，贪心愈来愈重，如何放下。

现在出家人，若不接受他人供养也不如法，怎么办？应知这里接受来，就当辗转布施出去，不可以积财物，要知道积蓄财丧道，果报在三恶道。人生光阴有限，要是堕落三恶道，历时极长，经有明训，亏就吃大了。所以要有高度的警觉心，要记住佛的教训「不取于相，如如不动」。

在家修行成就，也是这两句。你看大藏经的《居士传》，在家修行成就的，不少是大富长者，自己的生活还是很简单、很朴素。他有福报、有财富，将财富布施给大众，让社会大众共享。他自己不享，福报虽然愈来愈大，社会大众享他福的人愈多，他与大众广结法缘，这是真正有智慧。古今中外的例子，我们看了很多。所以佛说的这两句话真实教诲，吾人果真想了生死出三界，一定要遵守。

『无以名之，强名曰生』，生实相，也没有办法说，不得已起个名字为「生实相」。

５、文字诠此实相。观照、观此实相。实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。

『文字诠此实相』，文字和言语都是世尊教化众生的工具。『观照、观此实相』，所以言语、文字全是说明事实真相而已。你要得受用，要得好处，要用观照观察。「照」是用智慧观察，不是用情识思想。用智慧仔细观察，逐渐才了解事实真相。『实相般若，则圆满显现，到彼岸矣』。观察一切人、事、物，要用智慧，不能用情识。情识和智慧从那

里分别？有分别、有念头、有执着的就是情识；没有分别、不动念、无执着的就是智慧。

「观照」要用清净心、平等心观察一切法。如果起心、动念、分别、执着，就不是观照，决定不能了解佛所说的真实义。纵然你说得天花乱坠，所著作的也全是凡夫知见，全是轮回心造轮回业。用轮回心、用凡夫知见解释佛法，佛法也变成世间法，所以佛法着重在行，不在说。如果心地真清净，一个妄念都没有，真的做到清净、平等，则一切世间法皆是佛法。若心不清净，则《大方广佛华严经》也不是佛法。此处要细细体会，才不至于学佛，学了一辈子，原来所学的全是世间法。由此可知「金刚般若」的重要性，我们不可以再错用功，否则就浪费自己宝贵的光阴与精力。

６、本经之文字般若、观照般若喻如金刚者，以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相。

这是为金刚立名，比喻本经的文字，教人观照的方法。『以其能离一切诸相』，这是《金刚经》修行重要的原则。「离一切诸相」，就是不取、不执着；不但世间一切诸法不执着，佛法也不执着。『除我见，断烦恼，生实相』。「实相般若」是一切众生自性本来具足的，不是外面来的。为什么本来具足的实相般若，现在不能现前？因为众生有我见，有烦恼。实相般若像太阳一样，我见、烦恼如云雾；阴天，云雾把太阳遮住，阳光不能现前。「金刚般若」能令乌云化解，使太阳光明遍照，就是「生实相」之义。所以，这部经的理论、方法、确实能协助修行人「除我见、断烦恼」。烦恼习气重的人，对本经所说的理论与方法，应当特别留意。我们了解佛说经的根据，道理、方法、境界，自然不会怀疑。所以，显体的目的，无非建立我们学习坚定的信心。

「信」为入道之门！世出世间，求学、修道成功与否，关键在老师。亲近一位好老师，他不但有修有证，而且和自己要有缘。没缘，再好的老师，对你也起不了作用。什么缘？你对他信赖、尊敬，这是

最重要的缘。因为你尊敬信赖，他讲的话，就能听，能照做。如果对老师没有信心、没有恭敬心，老师的教导听不进去，也不照做，就一点用处都没有。所以，和老师的缘，就是你心目中最仰慕、最尊敬的，你跟他学，决定有成就，《华严经》上说「信为道元功德母」。

◎明宗

『宗』是宗旨，修行的纲领。明白经典的理论出处，有了信心，信、解、行、证，他为什么不讲「解」，就讲「行」？这说明「行」的重要。佛法教学自始至终着重修行。纵然不解而能力行，也能成功。解得再透彻若不肯行，还是等于零。所以，在总纲领里不讲解而讲行，道理在此。事实上，我们观察自古至今，有很多没听过、没有读过经的人；老师教他念一句「阿弥陀佛」，他就一句「阿弥陀佛」念到底，真的证得事一心不乱、理一心不乱。往生时站着走的、坐着走的，预知时至，也不生病，证明行比解重要。

「解」是为什么人说的？为信心不坚固、半信半疑的人说的。为他详细讲解，建立信心。真的完全相信，解则可以暂时放下，一心专注修行，念到心地清净自然就解、就开悟，何必费那么多口舌！由此可知，世尊讲经说法四十九年，就是为信心不坚固的人所说的。慈悲到了极处！上智之人(特别聪明、有智慧的)，佛一说，他就懂、就开悟了。第二种是下愚之人，他不需要懂、不需要听，老实念就好，他也能成功。这两种人容易成就！最难的是半吊子，说上不上，说下不下，所以佛为这些人，才讲经说法四十九年。凡是来听经的，都是当中这一层次的人，最难度的。这就说明他为什么不用「解」，而用「明宗」表修行。

１、宗者修也。经义之主体虽显，非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主。

『修』是修正、修理。我们心思行为有了错误，才要修正。那些

错误？我们对于宇宙人生的看法、想法、说法、作法错了，惹出许多麻烦。麻烦就是六道轮回。六道轮回是从一切心行错误中发生的假相，都不是真实的。「相」虽然是假的，受苦的感受可不假！就像晚上睡觉作恶梦，吓得一身冷汗，梦是假的，吓得一身冷汗是真的。在六道里，受苦是真的，因此就有必要修正。

修行，「行」是行为。行为包括见解、思想，意业是心理行为；口是言语；身是造作，身、口、意三业的行为都错了，把它修正过来，这叫「修行」。一个念头起，立刻就要省察，这个念头是正、是邪，是善、是恶，要很清楚明了。恶的、不善的，立刻止息。大家千万不要误会，修行一定要剃头发，一定吃长斋，要每天敲木鱼念经。那是修行的样子，表演给人看的；真正修行在起心动念之处。

『经义之主体虽显，非修莫证』，前一段显体讲的「实相般若」，要不是真修，还是见不到事实真相。一定要自己亲自证得，才能得受用，使我们生活在真实智慧佛华严的仙境中。

『读经闻法，必以如说修行为主』，为什么要熟读经典？经典的道理、方法，要牢牢记住，时时刻刻不忘记！这是我们修行的标准。起心动念、言语造作，想想与佛在经上讲的相应、不相应。

佛教我们要生清净心，生平等心，生慈悲心。有人以为这种说法很难行，什么事都不能办。而认为办事定要心狠辣手，事才办得成功；孰不知佛办事比你高明多了。你今天办事成功，属下还怕你，心里并不服。佛菩萨办事令人心服口服，甘心情愿替他做。岂不比你高明多了！

本经须菩提尊者说过「深解义趣」，对于佛的经典，要深解。深解才晓得如何运用在生活上，用在工作上，用在处世待人接物，才是高明！因此我们熟读经典，一定要深解义趣，如教修行。所以佛法以修行为主，修行以读诵闻法、深解义趣为先。

２、修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下。依文字，起

观照，证实相者，谓之教下。此佛家自称宗教也。

『修学唯以自悟心性为主』，禅家修行以明心见性为主。但是要明心见性，一定要修清净心。禅家用禅定的方法，恢复清净心；到相当深度的禅定，才能开悟。《楞严经》上说得很好，「净极光通达」，心净到极处就放光。心起作用就无所不知，无所不能，性德完全恢复。「大彻大悟，明心见性」，这是我们修学的主要目的。

心性显露，不但智慧透出来，福报也现前。虽然福报现前，佛菩萨不受。释迦牟尼佛成佛了，佛的福报是圆满的，他不享受，每天还出去托钵，还当苦行僧。「不受」是真实受用、是大慈大悲，作修行者的榜样给大家看，要这样才能明心见性，才能达到一切究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上，福报现前，他若如凡人一般的，即不能教化众生。众生眼见佛菩萨享福，而要自己修苦行，就不能相信佛所教的。佛教我们修苦行，自己要先修苦行，作个榜样，我们才会心服口服！

我们吃苦，以为真的吃苦。佛修苦行，佛苦不苦？不苦，佛在恶逆境中没有苦受，在善顺境中没有乐受，他的心永远是清净、平等的。凡夫心有苦乐忧喜舍五种受，真的有苦、有乐。苦乐两边都舍离，才是真乐。离苦得乐的乐，不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦，还是有问题的。

『不重经教，谓之宗下』，佛法教学大分宗门、教下两门。「宗」专指禅宗，禅宗不着重文字，不着重经教，它着重悟性。禅宗接引的对象是上上根人。『依文字，起观照，证实相者，谓之教下』，这是从经典研究、探讨，依照经典的理论、方法来修行，称为「教下」。『此佛家自称宗教也』，此是佛家自称「宗教」之由来，与社会上一般人讲的宗教，意义概念完全不同。佛家讲的「宗」是禅宗，禅宗以外的宗派统称为「教」。中国佛教总共有十个宗派，除了「禅宗」之外，其余九个宗派都称「教下」。

现在学佛很难有成就，原因是佛教已变成「宗教」，而以宗教徒对于宗教的狂热，皆以此种心态来学佛。如果此人心地很清净、很善良，来生的果报是人天福报。换言之，佛法真正修学的目的，与此毫不相干；宗教式的学佛门路全走错了。不但禅宗以悟明心性为主，教下也是这个目的。只是方法、手段不同，方向、目标决定是一致的。

净宗念佛求生净土，还是这个目标。古德说得很清楚，「但得见弥陀，何愁不开悟」。我们业障重，烦恼习气重，参禅不开悟，研教也不能开悟，老实念佛求生净土，见到阿弥陀佛，就开悟了。阿弥陀佛有大智慧、有巧妙的方法，跟他学习容易开悟。此乃十方一切诸佛菩萨，为我们介绍的最高明的老师；同时生到西方净土永脱轮回，这个目的就达到了。

３、智者大师以「实相之慧，修无相之檀」为本经之宗。

智者大师解释《金刚经》，都是取《金刚经》的经义作为纲领，为我们说明修行的方法，以「实相的智慧，修无相之檀」。「檀」是布施。什么是无相之檀？不分别诸相，不执着诸相，就是真实智慧。布施之时，心里不留痕迹，若无其事，这才是『无相之檀』。着相布施是感情、情识，念念不忘自己做多少好事、多少功德。其实你把《金刚经》参透了，就了解着相布施全错了，所得的果报很小，三界有漏的福报而已。

如果是无相的布施，福德不可称量；纵然修小施，得大福德。因为他的心量大，尽虚空、遍法界，得福总与心量相应。着相的福有界限，所以修大布施，得小福。这是本经修行的宗旨，修行的纲领。

４、江注以「离一切相，修一切善」为本经依体起修之妙宗。

江味农居士所说的，与智者大师没有两样。江居士是近代人，所说的浅显易懂。智者大师是古人，用的文字比较深，二者是一个意思。『离一切相』，不着有；『修一切善』，不着空，空有二边都不着，就符合世尊在本经教导的精神。

５、本经修宗，在「无住」二字。全经观门、行门，尽在其中。

当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了！一悟一切悟，向下经文不必讲了，完全通达。不但《金刚经》通达，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都通达。不但佛法通达，世间法也圆满通达，这才是大彻大悟、明心见性。于是后人就认为《金刚经》这二句话最重要；其实不然，每个人的机缘不一样。其实《金刚经》上每一字、每一句，都能令人彻底觉悟。《金刚经》如是，其实一切经、一切法，又何尝不如是呢？但是「无住生心」，的确是《金刚经》上很重要的修学纲领。

『无住』就是不执着，一切法都不执着，世出世间法，空有二边都不执着。实在讲，惠能大师的根性与常人不同。他初见五祖时，五祖问他：「你到佛门里来，想求什么？」他答道：「来求作佛！」这个口气了不起，他到佛门是来作佛的。我读《无量寿经》，对法藏比丘佩服得五体投地，他比六祖高明。六祖只说作佛，而法藏在世间自在王佛面前说，不但要作佛，而且要超过诸佛。

我们观察六祖的愿心与常人不一样，他改正神秀禅师的偈子，与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要「时时勤拂拭」，六祖将它改为「本来无一物」。「无住」就是本来无一物，心境多么清净！

「观门、行门」二句很重要。『观门』就是对于宇宙人生的看法、想法。『行门』就是怎样过生活。凡夫过的是无边苦海的生活，诸佛菩萨过的是圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海，过佛菩萨高度智慧的生活，这是行门。观门、行门、修学的精华、纲领都在这部经中。

此经愈往后、愈精采，愈往后、愈明显。前半部所讲半吞半吐，后半部则完全说出来了。《金刚经》味道很浓！

６、大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。

『离一切法』是无住，『即一切法』是生心，生心与无住是一、不是二，是同一桩事，是同时的，没有先后，没有次第。生什么心？自度(自己觉悟)度他(与一切众生共同觉悟)之心。虽生心，决定不

能住，有住就错了。「住」就是着相、分别、执着，心就不清净。心里有一物，就不是能大师所讲的「本来无一物」。明白这个原理，就能体会到，空有，真妄，善恶，是非，人我是同一桩事情，「情与无情同圆种智，尽虚空遍法界是一个自体」。若能领悟到这一层次，契入这个境界，就不是凡夫，是法身大士。世尊讲经说法真正的目的，就是希望众生能契入这个境界，证得这个境界。

７、经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相。

以此段经文作明宗的总结。世尊在本经告诉我们，离一切相就称为『诸佛』。此处讲的「诸佛」是指从初住菩萨一直到究竟佛果，总有四十二个阶位，是指分证位佛。由此可知，分证位的菩萨确实是佛，分证佛不是假的。

大乘经典里，如《法华经普门品》说：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。什么人能现佛身？圆教初住菩萨，别教初地菩萨以上，都能随心应量。〈楞严经云：「随众生心，应所知量」〉，都有能力示现三十二相八十种好，以佛的应化身示现在世间教化众生，所以称为「诸佛」。这个地位也就是《华严经》讲的「法身大士」─十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次。

要想证得法身，必须破一品无明。世尊在此教我们「离一切诸相」，才有能力破无明、证法身。如果着相就不行；着相修行，修得再好，能出三界，不能出十法界，也不能见性。如果修不好，三界都出不了。粗相不能执着，「粗相」指世出世间很粗显的形象。经云：「我相、人相、众生相、寿者相」。此四相就涵盖世出世间一切诸相。动物、植物、矿物，乃至大自然种种现象，总不离这四相。

微细的四相很难离，难在自己还没有能力发现。一定要从粗显的地方离，譬如「名闻利养」是很粗的相，若不能舍弃放下，决不能出三界。念佛也不能往生，对于修行人是大障碍。「五欲六尘」，「五欲」是财、色、名、食、睡；「六尘」就是六根接触的对象，色、声、香、味、触、法，这些都是很粗的相。

经上教我们「不住」，教我们离都是放下、不可执着的意思。要从内心对一切法不执着，决不能放在心上，这样才能断烦恼。粗的烦恼，见思烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；细的烦恼就是无明。对一切法不执着才能得定，定功深了，才有能力破无明；假如还执着一切法相，还不能放下，「定」怎能成就？要有很深的定功，才能破无明，证法身，入诸佛的境界。

『以无我人众寿』就是离四相、离一切相。经上将菩萨的标准说为，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。「非菩萨」就不是菩萨。此处的菩萨，标准相当高，是指大乘明心见性的菩萨，也就是法身大士，是真菩萨。在佛教里有权教、实教，「实」是真实，这是真实的菩萨。通常像我们受了菩萨戒，也认真努力修学六波罗密、修学十大愿王，这也称菩萨。所以，有名字菩萨、观行菩萨、相似菩萨，这三个位次的菩萨没离四相，都不在《金刚经》上。《金刚经》的标准最低限度是分证菩萨，四相都离了。天台家讲六即佛，菩萨也是六即，我们要辨别清楚。

在这部经里，世尊屡次重复四相；他的用意，我们不难体会。即使念一遍《金刚经》，若问佛在《金刚经》里讲些什么？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，便会记得。因为在经上重复念了很多遍，这就是教我们牢牢记住，一定要离相。不离不行，不离不能「见性」，我们所希求的无上菩提没分。「阿耨菩提」，阿耨多罗三藐三菩提就是无上菩提。无上菩提是成佛之法，证得无上菩提就成佛了。所以，世尊在此教导我们要离相，离一切诸相，包括我相、人相、众生相、寿者相。要认真的修善，真实利益一切众生的即是善。什么是真实利益，标准在那里，对初学的人来说，还是模糊不清；必须讲得更清楚明白一点。帮助一切众生开悟，这是善。如果在一切善法中，不能帮助众生觉悟的，都不是真善。佛法讲，菩萨帮助众生，度众生，第一要帮助众生觉悟，我们就能体会需要发心弘法利生。

世尊当年在世，一生就作榜样给我们看，到处讲经说法，将宇宙人生的真相为大众讲解明白，劝人离相修善。佛不但在言语上教导我们，还以身作则，这是行菩萨道。往后我们读到经文，就能看出世尊一生言行的细密之处，点点滴滴都为后学人作好样子，让我们向他学习。所以，佛教化众生不仅是言教，有身教，有意教。身、口、意三业，都是究竟圆满的教导。我们要学佛念念帮助一切众生觉悟，这是正法，决定不要让众生有疑惑、误会，走向迷信。这样的修学才能得阿耨菩提。

『阿耨菩提』是阿耨多罗三藐三菩提，翻成中文是「无上正等正觉」，也是经上所讲一切善法的绝对标准。帮助众生觉悟，要正觉，不是邪觉。决定是离相，明心见性的这个方向、道理就是「正觉」。世间法里也有觉，世间的科学家、哲学家，对于宇宙人生也有相当的觉悟，但是他们未能破无明，未能见本性。这种觉不能算是正觉。世间一些宗教家对于宇宙人生，也有相当程度的觉悟，但是不能超出三界十法界。印度的宗教比一般宗教高明，他们修证可以生到非想非非想处天，依旧出不了三界，这也不能算是正觉。正觉唯独佛法中有。换言之，一定要离四相，才得到正觉，在佛门称为「阿罗汉、辟支佛」；再向上提升称为正等正觉。

佛法确实是「正」字招牌，正觉，正等正觉，没有离开「正」，正而不邪。「等」是等于佛，还未成佛；也是平等的意思。「平等觉」是法身菩萨所证的。换言之，见了性，性是平等的，所以见性的菩萨称为「正等正觉」。从圆教初住至等觉菩萨，都称为正等正觉。见性之后与一切众生接触，是用真心不用妄心。没有见性的人用妄心，不会用真心。妄心就是意识心、生灭心，一个念头起，一个念头灭，用的是妄想心、生灭心。见性之后，破一品无明，证一分法身，用的心与如来果地上的真诚心一样，用真心。真心是永远不变，清净、平等的，

真心决没有分别、执着，所以称作平等心，真的达到清净平等。用这个心，即称之为正等正觉。

正等正觉达到究竟圆满，就称为「无上」。如来果地上所证的，一般也称为「圆觉」，圆满的正觉。我们对他用很尊敬的称号，「大觉」─圆满大觉，此即如来果地上所证的。是不是真的得到？如果真的有「得」的念头，则还有「我相」。「我得，你没得」，我相、人相，四相具足，确实没得。这是佛不得已，而方便说法，假设有个得，其实没有得。「得而无得，无得而得」，说有得就错了，说无得也错了。因为究竟圆满的大觉，是自性本来具足的。本来没有的，现在得到了才是得。佛说一切法，都是我们自性本来具足的，只是现在迷了自性，智慧德能不能现前。佛教我们断除一切妄想杂念，身心世界一切放下，心地立即恢复清净。清净心中，智慧德能又现前，似乎得到，其实是本有的。所以，大乘经上常讲「圆满菩提归无所得」，是真的得无所得，此即是入不二法门。

「阿耨多罗三藐三菩提」，即本经『实相般若』。这一桩事佛说了许多名词，用意皆是教我们不要执着佛教的名词术语。实相般若就是真如本性，就是自性清净心。『离一切相，修一切善』是从事相讲的，般若是从体上讲的；事相也可以从作用上讲。有体当然有用。「自受用」是自己在日常生活中念念不迷，「他受用」是帮助一切众生觉悟。无论自受用、他受用，都称为『观照般若』。若不能离相修善，纵然修观照，却没有般若。般若就是离一切相。懂得离一切相，你就有智慧。因为能离一切相，修一切善，心行永远清净，不被外境污染，这是智慧。

世间有不少人修一切善，而不知道离相；修的善行很多，心不清净，心里还有妄想、分别、执着。心不清净就没有般若。纵然有观照，没有般若。若不清楚这些道理，修行用功时，往往将佛的教训错会了。自己修行没有成就，没有结果，反而埋怨佛菩萨讲的话不灵，以为上当，被佛菩萨骗了。其实佛菩萨讲得很清楚，是自己没有搞清楚，误会佛的教导，还怨天尤人，罪上加罪，过失就太大了。

观照与般若的意义要清清楚楚、明明白白。般若是佛母，一切法从般若生。我们学佛，尤其是学金刚般若，目的是希望能生活在圆满智慧之中，这就是金刚般若。我们真的得到受用，真的得到好处，在生活中，点点滴滴都是离相修善，穿衣、吃饭都不例外。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，规规矩矩，如理如法，这就是善法，就是智慧。肯做，肯坚持，是高度的智慧。无论有人看见，或者没人看见，绝不改变样子，这是观照。观照就在日常生活中，处世、待人、接物之中。因观照功夫得力，才能证入实相，即是融般若与生活，一切法一体不二。这是修行的总纲领、总原则。

◎辨用

『用』是作用、功用。说明依照这个方法修行，能得什么好处。依照此法修行，若得不到好处，修它干什么！

１、明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之证。而显体，是显因果之目的。

『辨用』是指受用。依照此法修，得到什么样的受用及好处。『显体，是显因果之目的』，「体」是根本。修因证果，『修』，依此体性与之相应；『证』，还是证此体性，一切诸法没有离开体性。

２、「佛言：一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障，不能证得。」妄想，分别心是；执着，我法二执是。

这是世尊在《华严经出现品》说的。佛明显地说明，一切众生本来是佛，皆有如来智慧德相。如来的智慧是圆满的，德能是圆满的，体相也是圆满的。经云，「三十二相，八十种好」。我们的德相本来如是，但现在长得很丑，一个好相也没有。原因是「相随心转」。心丑，相就丑陋；心善，相就善；心美，相就很美。你修好心，修善心，真善美慧；别人见到你的相貌，既善良又端庄。佛菩萨的相貌何以如此圆满，就是心中真善美慧的显露。

原本一切众生皆如佛菩萨相好光明，但以妄想执着所障，将我们本具如来智慧觉性障碍住了，所以才变成今天这个样子。每个人的相貌不同，六道众生相貌不同，就是因为业障有浅深不一。障深的，相貌就比较难看；障浅的，相就比较好。譬如，人的相貌不如天人，天人的相貌比我们圆满；畜生的相貌不能和人比，饿鬼的相貌又比畜生差。再仔细观察，现代人的相貌比不上古人，古代人相貌圆满。唐人、宋人的画像是照真人画的，比我们现代人的相貌圆满多了。原因是他们古代人心比我们善良、淳朴。现代人的头脑，平常所想的都是些奇奇怪怪的事，这些都是被电视里的妖魔鬼怪诱惑感染的。这两年衬衫上流行印花，我在美国看他们印的，前后都是妖魔鬼怪！看了寒毛直竖，毛骨悚然，这不是好现象。小朋友打的电动玩具，里面画的人，不是人相而是妖怪。从小让小孩接触这些，将来他们的相貌就不如我们这一代；必须加以防患，加以辨明。有些同修做印花衬衫，我们提倡印「弥陀弟子」，印先哲格言。今天讲《金刚经》，就印「一切有为法，如梦幻泡影」。我们宣扬正法，穿衣服也是令人觉悟，选经上的好句子来印，希望大量做，开社会风气，引导大众学佛开悟。

『妄想，分别心是；执着，我法二执是。』众生的障碍在那里？「妄想」就是分别，是所知障；「执着」就是烦恼障。坚固的执着，以为己身及能思惟想象的是「我」。如西洋哲学家所谓「我思故我在」。佛言能思惟想象的不是我，是「我所」。坚固执着我人众生寿者四相，因此不能证得真我，虽然本来是佛，但不能如诸佛如来智慧自在。

３、起信论云：「以不达一法界故，不觉念起，而有无明」。不达即不觉，无明即妄想执着。

《起信论》是马鸣菩萨的著作，全名是《大乘起信论》。由此可知，这是大乘入门的教材，有相当高的深度，不是小乘入门，因此与《金刚经》所讲的境界相同。《金刚经》的标准是破四相，《起信论》所说的也是这样的境界。马鸣菩萨教我们，读经闻法要「离言说相，离名字相，离心缘相」，岂不与《金刚经》所讲的「离一切诸相，修一切善」；是同样的境界。

『以不达一法界』。「达」是通达。一切众生不能通达实相。「一法界」即本经讲的「实相般若」。实相般若就是一法界，一法界就是实相般若。《华严经》云「一真法界」。法界的确是一真，法身大士所见的，所证得的，就是一真法界，而不是十法界。迷的时候有十法界的幻相，悟了却是一真法界。由此可知，十法界是假的，不是真的，是迷了以后产生的幻觉；法界原本是一真。

『不觉念起，而有无明』。无明即从此来。马鸣菩萨是这样说的，而世尊在楞严会上对富楼那尊者说的，与马鸣菩萨的讲法很相似。世尊说：「知见立知，是无明本」。无明的根本，是知见立知；知见就是实相般若，即《法华经》上说的「佛知佛见」。佛知佛见里再建立一个知见，就错了，所谓头上安头，即是无明。

『不达即不觉，无明即妄想执着』，通情达理是觉悟，情是识心，理是自性，照达性识真源，是谓大觉。不明此事，迷而不觉，无明是妄想执着的根源，妄想执着是从无明来的。由此可知，妄想执着断除，无明就没有了，自性自然开显。

４、此经大用，能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性。

这句说得很明白，《金刚般若波罗密经》的用处，就是能开显众生究竟圆满的智慧，不是小智慧，是自性本具的智慧。

『此智为一切众生性体所本具』，般若圆智是生佛自性，本来具足的，因为迷失自性，圆智不能现前。世尊说金刚般若，就是帮助我们破迷开悟，此『即是众生皆有之如来智慧觉性』。因此，我们要恢复自性，要证得性识，不能不重视金刚般若，不能不认真探讨金刚般若。一切明了之后，生活行持自然与金刚般若所讲的教训相应。

５、性具智开，不觉者觉，无明者明，便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。

『性具智开』，自性本来具有的智慧开显了。『不觉者觉，无明者明』，我们过去不觉，现在觉悟了；过去有无明，现在明了，『便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑』。所以，佛在经上说，本经教学的对象是发大乘心者，是发无上乘心者。如果你真的发如是心，《金刚经》对你就很有用处，能满足你的大愿，帮助你、引导你证入大乘，这大乘是法身菩萨位。这一部经真的有此能力吗？真的，一点都不假。只要你明白经义，依教奉行，就不难得到。所以佛在此经为我们讲的道理、方法，皆是从根本上破障断惑，而不是一般的大小乘经典，教你断烦恼是枝枝叶叶。像我们砍树，你先将树叶一片片摘掉，然后才再将小技剪掉，这多麻烦。会砍的人从根锯下来，岂不是都解决了。《金刚经》的办法，是从根本上解决，不是从枝叶。

６、当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅槃，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。

这一节文即是讲从根本破障断惑。佛的方法非常善巧，巧妙极了，我们确实做得到。方法虽然巧妙，我们做不到也等于零，佛也等于白说了。佛教我们从发大慈悲心做起。

佛家常说「慈悲为本，方便为门」，佛教我们发大慈心。慈悲上加一个「大」是什么意思？真诚清净平等的慈悲就是大慈大悲。如果是有条件的慈悲，那就不能称为大慈悲。有条件就不清净不平等，这不是大慈悲。佛法讲，有四种慈悲心：

第一、「爱缘慈悲」─我喜欢的人就对他慈悲，不喜欢的人就没有慈悲，这是爱缘慈悲，完全是感情的。

第二、「众生缘慈悲」─我喜欢家人，将爱心扩大，所以称为「博爱」，也能爱护一切众生，对一切众生都慈悲，这是众生缘慈悲，比爱缘慈悲，范围大多了。

第三、菩萨的慈悲称为「法缘慈悲」─佛所讲的道理，他明白了，能以平等心观察一切众生，帮助一切众生。听了佛法，开悟了，佛教我们这么做，我就这样做，依教奉行，这是法缘慈悲。

第四、如来果地称为「大慈大悲」─这是无缘的慈悲，没有条件。菩萨法缘慈悲还是有条件的，因为闻到法，我要遵照老师教诫，依教奉行。必须做到无条件，心地真诚清净平等，没有分别执着，才是真正菩提心。世尊在此教我们发这个心，这才是从根本修。因为无条件就与清净心相应，与真如本性相应。这个方法真是高明到极处，般若智慧从此而生，从大慈悲心里生般若智慧。

『依教发心』，世尊在本经教导我们怎样发心，我们就好好学。果然明白，学会了，分别执着就没有了。佛教导我们离一切诸相，离我见、离四相，硬要离，好难，好不容易。经上教我们这个妙法，是教我们发心像佛一样。经文开端，佛说自己发的心是『灭度所有众生入无余涅槃』。「灭」是灭妄想、灭烦恼、灭分别执着。一切众生皆有妄想、烦恼、分别、执着。佛帮助一切众生，将这些妄想分别执着都灭掉，此即破障断惑；帮助一切众生证入无余涅槃。「涅槃」是不生不灭；「无余」是究竟圆满。

二乘人也有「涅槃」，阿罗汉、辟支佛所证。他们的尘沙无明没断，所以不是究竟、不是圆满的。分证诸佛，从圆初住到等觉。等觉菩萨还有一品生相无明没断，还不是究竟圆满。这一品生相无明断了，才是究竟圆满，称为无余。佛要帮助众生到什么地位？帮助他证得究竟圆满的佛果。帮助他证得等觉菩萨还不够，责任义务还没尽到，一定要帮助众生成佛。如地藏菩萨说的，众生不成佛，他就不成佛，这样的大愿心，才是大慈悲心，才是「修一切善法」。清清楚楚、明明白白的告诉我们，「一切善法」是指此，不是别的善法。

修一切善，要离一切相。佛言『而实无众生得灭度者』，是教导我们决定不执着度众生的相。我能度，众生为我所度，我为众生说种种

佛法，皆不可执着，是谓之「三轮体空」。「修一切善，离一切相」，即是大慈悲心。全经所说，不外乎这两句。到最后，『并忘其为菩提心』。《金刚经》下半部说，「菩提心者，即非菩提心」，菩提心也不能执着。执着菩提心就不善，就没有离相，离得不干净，所以说「法尚应舍，何况非法」。佛法，当然要。我们是凡夫，一定要依靠佛法才能得度。要佛法，但是不能执着佛法。正要的时候就不执着，这才高明，才是「金刚般若」。如果现在正要时执着，直到过了河，得度之后才不要，才不执着，就不是金刚般若。一般的大小乘佛法是过了河，船不要了。金刚般若不是，在船上就知道，利用船得度，而不执着船；不是过了河才不执着。这是从根本破障断惑。当下就不执着，就是清净心，就是平等心。这比一般渐修的菩萨，高明太多了，直截了当向一念不生处契入。『一念不生』就是无余涅槃。可见这部经的功用的确是不可思议。

７、一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝。以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要。

宇宙万法一切众生，原是一个心性，一个生命共同体，实际上就是一真法界。因为不觉，才将一真法界变成了十法界。见不到真相，看到的皆是妄相；十法界是虚妄的。妄依真起，妄没离真。当我们分别执着时，有十法界；离开一切分别执着，十法界原本是一真法界。虚空法界一切众生原本是一真！

『妄想分别，起人我见』，我等不晓得法界原本是一体，这才生起妄想、分别、执着。『遂生三毒』，贪、瞋、痴，三毒烦恼跟着生起。我们在讲席中常常提起，同学们必要重视。我们的身体不健康，原因为体内充满了三毒。我们的心里有严重的病毒，就是贪、瞋、痴三毒。世出世间一切病毒，都没有这个毒重。心坏了，身还能好吗！诸位看现代社会，奇奇怪怪的病很多。疾病的根源从那里来的？科学家、医学家研究种种细菌，都不对；是从贪、瞋、痴三毒来的，这才是真的。一定要认识清楚，晓得这个病的严重性。

佛法常比喻佛菩萨是大医王，佛所说的一切法就是「法药」，专治三毒病根。尤其是金刚般若，特别有效。如果能将三毒拔除，我们就恢复健康。健康的人是佛菩萨；不健康的人是凡夫。佛法带给我们健康，健康才长寿，长寿是无量寿。因为有三毒，所以才造业，造一切恶业。『造罪受苦，轮回六道』，只要是在六道，必然是『愈迷愈苦，愈苦愈迷』；这是必然的恶性循环。我们从无量劫辗转至今，冷静仔细想想，不难体会，在座每位同修都有非常深厚的善根。佛在《金刚经》，在《无量寿经》讲，为什么有这样深厚的善根，到今天还落得如此地步？虽然生生世世修一切善，「没有离相」，毛病在此。贪、瞋、痴没有除掉，为什么修一切善？为贪。目的搞错了。佛教导我们修一切善，是断贪；结果我们弄错了，听说佛门舍一得万报，今天舍一块钱，明天得一万块钱。一本万利，将学佛当作生意看待，当作投资，这不是大错特错吗！所以我们的三毒不但没减少，反而生生世世在增长，所以才搞得今天这个样子。

毕竟是善根深厚，所以在释迦末法时期、乱世之中，我们还能遇到纯正佛法，不能不说是善根、福德、因缘深厚。若没有无量劫的修积善、福，如此胜缘决定遇不到。我们遇到了，就是有机会断三毒，有机会觉悟，有机会成佛。只要我们能抓住机会，决定不放松，知道过去生中学佛学错了，这一生决定不再做错事；要将佛在经上讲的理论、方法搞清楚。如理如法的修学，才能证得正果。换言之，一些善根、福德薄的众生，他们很难遇到正法。

『纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝』，这是我们常常见到的。『以夙世障缘，叠起环生』，「环」是循环。『欲修不得，修亦难成』。所以，我们时常劝同修、劝朋友，他相信了，过几天又不信了；邀他来听经，听了两天，蛮有兴趣，过两天又因事故不再来了。这就是障缘，有业障，有恶缘。能读、能诵，能闻无上甚深之法，是大善根、大福德、大因缘，有业障就不行，没有成就的机缘。此事在我们周边都看得到，非常明显，即使他很想修学，却有障碍，所以他修也不能成就。『故忏悔业障，极关紧要』，世尊在本经教我们忏悔的方法。

８、经云：「端坐念实相，是名真忏悔；重罪若霜露，慧日能消除」。持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。

这首偈是世尊在《法华经》上讲的。如何能忏除重罪？佛教导我们『端坐念实相』。「端坐」，大家千万不要误会，这不是教你一天到晚打坐。此处讲的端坐念实相，就是六祖大师在《坛经》中讲的「坐禅」，也就是本经末后开示修学的总纲领：「不取于相，如如不动」。这两句话就是『端坐念实相』。「端」是端正其心，不是身。身端坐没用处，心要端坐、心要端正。心离妄想执着就端正。「坐」是不动。佛说四威仪，就是四种姿态：行、住、坐、卧。走路是动的；站着虽然不动，却不稳当；躺着虽然不动，但不庄严。坐着是不动的相。所以，取「坐」义，不是真坐。要心不动，也就是六根接触外境时，虽见色、闻声，心里不分别执着如如不动。端坐是这个讲法，这就是念实相。

「实相」是真心。真心离念，离一切妄念；有念就不是实相。诸位千万不可误会，端坐念实相是老老实实坐着念《金刚经》，那就错了，那是依文解义，三世佛冤；你将佛的意思错解了。所以，这一句话真正的意义：是教我们在一切时、一切处，顺、逆境缘中都能不起心、不动念、不分别、不执着，如如不动。这才是『端坐念实相，是名真忏悔』。常常保持清净心，清净心是真心；也就是保持第一念，第一念是真心。第一念是实相，第二念就变了。诸佛菩萨能永恒保持第一念；凡夫保持不住，第二念就有分别、执着、妄想，即就不是实相。离一切分别、执着、妄想，才是实相，才是真忏悔。

『重罪若霜露』，霜与露水存在的时间很短暂，太阳出来就没了。无量劫来，我们造作极重之罪，如同霜露，只要般若智慧现前，这些罪业都没有了。为什么罪业都没有了？《金刚经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。无量劫所造的罪业也是梦幻泡影，觉悟相妄，业障自然消除，。但是凡夫总是不觉，总在三途六道，决定有果报，无法避免。换言之，只要有念、有我、有人，有四相，善恶果报就得受；若离四相，则得正受。不分别执着「我」相，苦报自然不昧。只要有我，就有得受的。因此，我相、我见，不能不舍，不能不离；否则永沦三界六道，苦报受不尽，生生世世无量劫都得受。

离我相、我见，谈何容易？《金刚经》上说的道理不错、方法不错，你试以此方法修，恐怕万中难有一个修成功。众生无始劫来，执着四相的习染根深蒂固，无能拔除。起心动念皆是我，不必想，不必思考，自然就现前，多么可怕！想断，断不了；想离，离不开，这是事实。

如果没有净土法门，没有带业往生，老实说，末法时期没有一个人能出三界，没有一个人能有成就。无论修学什么法门，不离四相，就不能成就，顶多修一点三界的有漏福报而已。除此之外，还能有什么成就！幸亏有带业往生的法门。阿弥陀佛大慈大悲至极，十方诸佛如来、诸大菩萨，没有一个不劝我们求生净土，道理在此。诸佛菩萨的愿心是希望我们早日成佛，早日脱离轮回苦海。须知只有阿弥陀佛净土法门能做到。诸佛菩萨与凡夫不一样，凡夫分别、执着，是情见；诸佛菩萨圆满智慧，没有丝毫私心，都劝我们往生极乐世界。释迦牟尼佛是我们的本师，他没有教我们念他的名号，而教我们念阿弥陀佛，教我们求生西方净土。我们能依教奉行，才是释迦牟尼佛的好学生。

有些众生感情很重，认为释迦牟尼佛是我们的本师，我们怎么可以离开他到极乐世界去！不但在家人执着，还有很多出家人也有此执着。我遇到过，他们还劝我不要念阿弥陀佛，不要求生极乐世界，要念南无本师释迦牟尼佛。这个误会很深。

『持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业』，佛这么说，菩萨这么说，古来祖师大德也这么说，还会错吗！般若的理论、方法懂了，却做不到，怎么办？老实念佛就成了，念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士就是好榜样，他就是老实念佛。他临命终时，瑞相多好，走时清清楚楚、明明白白，告诉大众：「金光遍地，佛来接引」！凡是这样明白说：见到佛来接引的人，决定往生。持名念佛法门，非常不可思议。不要看它很简单、很容易，它与最深、最不可思议的妙法相应，与金刚般若相应，与《大方广佛华严》相应，与《妙法莲华》相应，皆相应，所以说『暗合道妙』。

「持名念佛」四字，总括诸佛圆满法藏，其义深广无尽，故说即是真正行深般若波罗密多；《般若心经》所说的，它真的在做。真的在修深般若波罗密多，就这一句佛号。行深般若波罗密多，离一切相，修一切善，是不是符合这个标准？老实念佛的人，心里只有一句佛号，其他的什么都没有，即是「离一切相」；这一句佛号，善中之善，没有比这更善的，一心持名就是「修一切善」。我在《无量寿经》向诸位详细介绍，整个佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门，到最后归纳总结就是一句「阿弥陀佛」。所以，『阿弥陀佛』是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领，真的是究竟圆修一切善。

念佛法门最要紧的是一心称念；二心称念，就不符合。二心念佛是修一切善，但是没有离一切相；一心就离一切相。所以，要是二心念佛，与金刚般若不相应；一心称念就相应。念佛时，身心世界一切放下，心里只有一个念头：求生极乐世界，求见阿弥陀佛。除此一念之外，别无二念，身心世界都放下了。才是「离一切相，修一切善」，与金刚般若完全相应，所以是真干，真的修金刚般若波罗密。

『是故能灭重罪，能消重业』，极重的罪业，这一句佛号都能消得干干净净，任何法门不能与它相比。所以，真正明白佛法的人，真正

希望消业障的大德们，就是一个念佛堂，一切经咒不念，一切忏法也不要，依一句「阿弥陀佛」，消灾灭罪，开智慧，得福报，圆满的成就了。

９、念实相者，空有不着，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。

「端坐念实相」，念阿弥陀佛就是念实相。因为念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛，放下身心世界一切万缘，即是不着有；一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白，即是不着空。空有两边不着，所以一心称念，就是念实相，要不然怎么能灭罪。『双照二边』，是空有两边都不着。

『实相之慧，从大悲生』，念佛人就是大慈大悲。因为要往生极乐世界，见阿弥陀佛；为的是明心见性，得无上菩提，广度众生。自己有智慧、有能力，像佛菩萨一样，应机施教，应以什么身得度，就能现什么身相，这才是念佛成佛的真正目的。所以，没有见到阿弥陀佛之前，我们想度众生，总是心有余而力不足；纵然发恳切的愿望，没有智慧、能力，也是枉然。修学其他法门，要像佛菩萨一样能自在现身，谈何容易！ 即使遇到真善知识，如法修行，经上讲，欲证得法身大士的地位，至少还要修三个阿僧祇劫，才有此本事。三大阿僧祇劫是天文数字，时间太长了，还是念佛往生净土好。

《无量寿经》中的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说的，是净宗的根本。净土三经，无非是四十八愿的详细介绍而已，其根源即是四十八愿。佛在四十八愿明白告诉我们，生到西方极乐世界皆是「阿惟越致菩萨」，就是《弥陀经》讲的「阿鞞跋致」。这是梵语，翻成中文是「七地以上」的不退转位。我们若依其他法门修至七地菩萨，必须经历两个阿僧祇劫。念佛法门不费力，超过一般菩萨修行两个阿僧祇劫，所以有能力分身。十方无量无边的世界，众生有感，就有能力应，感应道交，这才能普度众生。

「真实智慧」是从大悲心生的，我们念佛求生净土是大慈大悲。有些人念佛功夫不得力，因为没有慈悲心。要是有大慈悲心，功夫必定得力，决定不会退转，不会疲厌。没有慈悲心，念几句佛号就累了，就要休息，如何能得力。

『以大悲广修六度，得无量福』，修法都在日常生活中，如释迦牟尼佛为我们表演的穿衣吃饭、待人接物，这些地方皆修圆满的六波罗密，福慧二足尊是得无量福。

经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善。离相，观空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽。

『经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善』，此是修学的纲领。

『离相，观空也，修慧也』，离相是修慧、观空。『修善，不住空也，修福也』，离一切相是修慧；修一切善是修福，福慧双修才能圆成佛道。我们受三归依时念「归依佛，二足尊」。二足尊就是佛。「足」是满足、圆满的意思，没有丝毫欠缺。「二」是两种圆满，一是智慧圆满，一是福德圆满。修行要福慧双修，不能修慧不修福，或修福不修慧。如果修福不修慧，果报决定在六道，不能出离三界。修慧不修福，可以出三界，能证小果，如小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。虽证果，而没有福报。

经云：「修慧不修福，罗汉托空钵」。阿罗汉到外面托钵，没有人供养他，没有福报，不能度众生。虽然有智慧，但是与众生没有缘分。因过去生中不与人结缘，托钵都托不到，人家不供养，还能为人说法？没人听你的。由此可知，成佛的目的是为普度众生，若不修福，怎么能度众生！所以学佛的人，一定要懂得福慧双修，慧重于福。知道这个道理，才晓得「离一切相」是主修，第一重要；「修一切善」是辅助，也非常重要。「相」就在修一切善里「离」。不修一切善，也没得离。一定要懂得「离相修善」，才是福慧双修，才是真忏悔。

学佛最忌讳的是修福不修慧。佛门这样的弟子很多，喜欢修福，喜欢福报，喜欢享福，不要智慧。修的是痴福，福报到那里去享？因为愚痴，若变畜生，则到畜生道去享。佛在经上说：修福不修慧，大象挂缨络。修痴福，到畜生道投胎为大象。象是国王的坐骑，从前国王出门没有汽车，都是马与象。国王乘的象，金、银、琉璃、七宝挂满一身，它就享这种福报。现在国王出门不骑象，改坐车，但是现在享福的畜生很多。要是修福不修慧，来生都被外国人当宠物饲养。所以必须要懂得福慧双修，慧重于福！这很重要。

『此是真忏悔，能灭重罪定业』，许多大乘经论说，「定业不能转」，这是佛的方便语，不是真实语。佛为我们提出严重的警告，不要造重罪，是劝勉我们的意思。实际上，定业也能转；不过很难，一定要见性才能转，不见性不能转。修定，转不了定业。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都转不了定业。一定要证得法身大士的果位才能转。由此可知，只要信愿往生极乐世界，就等同七地、八地菩萨，这样的果位，定业已转了。念佛法门无比殊胜！『内外障缘，一齐销尽』。

若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说。即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福，当得无上菩提。

『若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说』，这四句将《金刚经》的精华说尽了，也是这一部经里最重要的经文。所以，「经」要深解；解浅了，不起作用。要深深的理解经义，才知道在日常生活中，起心动念、待人接物，应当怎样做才是行金刚般若，才是究竟圆满的智慧生活，所以不深解不行。因此，『经』需要细讲，粗枝大叶的讲，不得受用，要深解其义理。

『信心不逆』，「不逆」是决定不违背。这句话非常重要！一定要这样作法，非这样作法不可，这样的信心才是不逆。『尽能受持』。《金刚经》常讲「受持四句偈」，四句偈是少分；「尽能」是为人解说全经。

尽能受持是自行；为人解说是化他。自行化他『即为荷担如来事业』，此人就是佛的传法弟子，继续佛度众生的大业，即是如来的传人。『成就最上第一希有之法』，这些都是本经经文，到后面再细讲。『乃至灭罪生福，当得无上菩提』，这无疑是世尊在本经为我们授记。果然能做到前四句，就是如来授记的弟子，不是普通弟子。一、深解义趣。二、信心不逆。三、尽能受持。四、为人解说。只要真做到这四句，就是如来的传人，如来授记的弟子。这是真正希有！

修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已。障有三：⑴惑障：见思烦恼是，除则成般若德。⑵业障：一切罪业是，除则成解脱德。⑶报障：六道苦报身是，除则成法身德。江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用。

『修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已』，一切法门没有别的，除二障、三障而已。「二障」指烦恼障、所知障。三障是指惑障、业障、报障。

『障有三』，回向偈云，「愿消三障诸烦恼」。『一、惑障』：迷惑，『见思烦恼是，除则成般若德』。迷惑断除，般若智慧就现前。『二、业障，一切罪业是。』罪业是造作，就像《地藏菩萨本愿经》说的，「阎浮提(指地球)众生，起心动念，无不是罪」。当然这是指大多数的众生，极少数例外。因为起心动念，都是自私自利，造作罪业。自私自利有什么不好，为什么说是罪？佛言此是增长我执、我见，这就是罪，不能出三界，不能脱轮回。除业障，『除则成解脱德』，即得大自在。『三、报障』。报是『六道苦报身是』，在六道生死轮回舍身受身，这是六道的因缘果报，没有不苦的。

佛为我们讲三苦、八苦。欲界三苦、八苦具足。色界有坏苦。无色界有行苦。三界都苦！三界里没有安乐，《法华经》比喻三界是火宅。当我们感觉有一点乐受，那是苦暂时停一下而已。要觉悟，不要以为现在很有福报，觉得作人不错，很快乐，其实是迷惑颠倒。想想一餐

饭不吃，就饿得很苦。我们没有想到，苦是真的，三餐饭是药，治饥饿之苦，无乐可受。人活在八苦之中，这是真的，决定不假。『除则成法身德』。报障要是离了，就证得清净法身德。

『江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用』，江味农居士在《金刚经讲义》，以这三者为本经的德用。本经的用途，能帮助人『破我执、灭罪业、成就无上菩提』。「成就如来」，就是成就无上菩提。这部经的好处、利益太大了，知道有这么多好处，才肯用心学习，希望能得到经上所讲的好处，使我们在这一生中过得非常幸福美满，生活与体质皆能改善，充满智慧；而不是生活在烦恼之中。学金刚般若才真的没有白学，本经真有此作用。我们凡夫心中常生烦恼，不生智慧。与般若相违，则常生烦恼；与般若相应，则常生智慧。生活在圆满智慧之中，真正证得真善美慧的幸福快乐。

论用一大段，至此讲竟。

◎判教

这是古代祖师大德们，将世尊四十九年所说的一切法加以整理，辨别浅深大小，便利后代初学，有次第可以入门，所以有「判别教相」。如同现代学校为学生编排课程标准。佛法虽然有判教，但佛经毕竟不同于世间学校的教科书。世间的书籍确实有浅有深，浅的不能深，深的不能浅，所以排定课程标准比较容易。而佛法的经典，特别是大乘经，经文含义可深可浅，初学佛的人从这里读，一直到等觉菩萨还是离不开。程度浅的看，很浅；程度深的看，很深。随着自己修学，境界不断向上提升，则所学的经典愈看愈深，愈看愈不可思议，这是佛经与世间书籍不同之处。所以，「判教」之意是祖师大德对初学者的一番苦心。

１、诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：「根机」，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故。「时机」，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。

『诸佛出世，教化众生』，佛之所以出现于世，就是教导众生。「化」是转变。因为佛的教导，能令众生变化气质，化凡成圣。由此可知，「教化」二字，教导是因，化凡成圣是果；佛陀教育必得最胜之成就。

『必对机说』，什么是「机」？『机有二义』：一、『根机，众生根性，各个不同，障有浅深厚薄故』，这是说明众生根性不同，有些人很聪明，有些人比较鲁钝。佛经把众生的根性分为三大类：上根、中根、下根，这是大分。如果细分，则无量差别。原因就在业障有浅深不同，迷惑有厚薄不同。

二、『时机』，指时节因缘，这个关系也很大。『因时施教，如五时说』，世尊当年在世，讲经说法四十九年，有不少学生，长期追随佛陀，经上常见的「常随弟子一千二百五十五人」。佛陀讲经说法，是以他们为主要对象。虽然如此，也要能顾及大众。可见讲经说法是相当不容易的事，要顾虑到各种不同根性，希望每个人都得利益，佛讲经说法才得到圆满的效果。

「五时」由浅而深。世尊成佛，首先在定中宣讲《大方广佛华严经》，参与此会的是四十一位法身大士，凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨都没分。一定要破一品无明，证一分法身，才能参与如来定中的法会。这是二七日中所说(也有经云三七日，皆有根据)，十四天或二十一天，《大方广佛华严经》就讲圆满了。

佛所讲的《华严经》，不是现前我们所见到的经本。当佛灭度六百年后，有龙树菩萨出现在世间，他是个了不起的人物，聪明绝顶，是地上菩萨再来示现的。他在很短的时间，将佛法、世法都念完了，于是贡高我慢，自以为了不起。《金刚经》云：「善护念诸菩萨」，大菩萨有责任护念小菩萨。所以大龙菩萨就来帮助他，引导他到龙宫，看龙宫收藏的经典。他见到大龙菩萨的图书馆里所收藏的《华严经》，总有三本(三大部)，他吓呆了！世尊讲的《华严经》有多大的分量？龙树

菩萨说：「此经大本有十个三千大千世界微尘偈」。古印度计算书本的大小，是以「偈」为单位，四句为一偈，不论句字长短；长行文也以此为单位。一个三千大千世界就了不得，它有十个三千大千世界！把大千世界磨成微尘(细粉)，一粒微尘算是一偈，十个三千大千世界那么多的微尘偈，现代即使用天文数字也算不出来。

「一四天下微尘品」，「一四天下」，浅显的说，就是太阳系。太阳系所有的星球都磨成微尘，一粒微尘是一品，《华严经》有这么多品。他一看，贡高我慢之心立刻就消除，觉得自己所念得，简直不能比。再一想，自己都没有办法受持，阎浮提众生，恐怕没有一个人能受持，所以舍弃大本。再看中本，分量还是太大。大龙菩萨说，还有下本。下本是《华严经》的提要，如中国的《四库全书》，有目录提要，分量不多。虽然不多，这么厚的精装本也有五本，比起全书当然少得太多了，全书一千五百本，目录提要五本。龙树菩萨见此下本，分量尚可，就把这一部分带到人间来。以后翻译成华文，就是现在的《大方广佛华严经》，其实它是《华严经》大本的提要。这一部下本经的分量总共十万偈，四十品。

这部经的梵文经典已经失传了。古代的书籍不像现在这么便利，而是写在贝叶上的称为「贝叶经」。是将贝多罗树叶一片切成一张长方形，大概写四行，有的写六行，两边打洞，用绳子穿起来。要是一部完整的下本《华严经》，用现在的大卡车也需要好几辆才装得下。分量多，自然容易脱落，当时都是手写本，所以流传下来遗失了很多。东晋时候传到中国只有三万六千偈。十万偈的《华严经》经文，只得三万六千偈；译成华文，这就是晋译的六十卷，《华严经》也称为《六十华严》。

唐朝武则天时代，实叉难陀法师从印度带来的《华严经》梵文本，比晋译的增加九千偈。换言之，有四万五千偈，还是不到一半，但是《华严经》大致的义理已经能看得出来。此本译出之后称为《八十华严》，现在流通的即是这个本子。

唐贞元年间，外国向中国进贡，贡品中有《华严经》的最后一品，即八十经末后入法界品。这一品经是完整的，没有缺失，译成中文后，称为《四十华严》，就是华严经中《入不思议解脱境界普贤行愿品》。所以，现在中文本的《华严经》已经是相当完整，但是与原文还只是一半而已。

《华严经》是世尊二七日中所说的。我们以为二七日时间太短，我们念都念不完。凡夫执着时间是定法，其实不然；时间可以延长，也可以缩短。古人笔记小说「黄梁梦」即是例子，「黄梁」是高梁小米，很容易煮熟的。小米还没有煮熟，他的梦醒了。他打瞌睡作一个梦，梦里已经过了几十年，说明几分钟可以延长为几十年。所以世尊讲《华严》说「念劫圆融」，可以把一念展开为无量劫，把无量劫浓缩成一念。

第一时所说的，完全是如来果地上的境界，是对法身大士说的，当然不是凡夫能明了的。说《华严经》之后，世尊出定想想，教导迷惑颠倒、苦难的芸芸众生，不能不用权巧方便，于是在鹿野苑讲「四谛法」度五比丘，这等于是开班教学，从幼稚班办起，说《阿含经》。然后观察他们的程度，再讲深一些的「方等经典」。方等也成就了，学生们的智慧渐渐开了，第四个阶段讲「般若」。《金刚经》即属于第四时所讲的。智慧大开之后，最后世尊讲《法华》、《涅槃》。《法华经》经义与《华严经》无二无别，就是导入华严的境界。如此由浅而深，由小而大，『先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也』。这是世尊四十九年教学所用的方法，与现代办学一样，先办幼稚园、小学，再办中学、大学，而后办研究所，如是圆满达到教学的目的。

２、古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然，可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。

『古德判教，意在方便学人』，「判教」之用意，就是让初学的人方便契入。『一代时教』就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。令初学者于经教『纲领条目，浅深次第，一目了然』，判教用意在此。学者

『可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉』，这一段说明古德何以做这件工作。判教很费事，也很费心，整理出头绪，目的就是便利初学，这是令人佩服的。

３、晋末判别经教者有十八家，唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教，贤首则判为小始终顿圆五教。

『晋末判别经教者有十八家』，这是在《华严经疏钞》里见到的。贤首、清凉大师都生在那个时代。当时判教的风气非常盛，但是『唐后』，各家判教都衰没了，『大众共依者，唯天台、贤首两家』，唯此两家传下来，因为这二家判得最好。所以，后来的学者、研教、讲经的人，不是依贤首，就是依天台。至今依天台者最多，原因是天台家的判教简要详明，贤首虽然判得很好，比较复杂。贤首用「十门开启」，就是用十个科目来介绍全经概要；天台用「五重玄义」比较简要，所以后人多取天台。

『天台判为藏通别圆四教』，「藏」是指小乘。小乘为什么称藏？小乘也有完整的三藏：经藏、律藏、论藏。「通」指大乘。通、别、圆都是大乘。「通」是大乘的开始，前可通小乘，后通大乘，也就是大乘中入门的教学。「别教」是大乘里高深的教义，不通小乘，纯粹大乘。也可以说，藏教浅；通教有浅有深；别教唯深无浅；圆教是一切圆融，无不通达。天台家这样区分世尊所说一代大小乘法。

『贤首』即华严宗，『则判为小始终顿圆五教』。五教中，小教与天台家的藏教相同；始教就是天台的通教；终教就是天台的别教；而将天台的圆教开为顿、圆二种。天台是把顿教包括于圆教中。由此可知，两家在名称上不一样，意义内容方面没有太大的差别。

４、天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教，亦通于圆。江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。

『天台判此经为通别兼圆』，天台宗判《金刚经》属于通教、别教，也有圆教的义理。此种说法，经里有通、别、圆，岂不是有深有浅？本经前半部，浅的人看得浅，深的人看得深。后半部唯深无浅，确实是有深度，没有浅显之处。

『贤首则判属始教，亦通于圆』，何以把它判作始教，判作通教，这是大乘的开始，因为经上说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。必须离四相才是菩萨。若是刚刚离四相，这是初级的菩萨，就是始教的菩萨。至《金刚经》后半部，不但要离「四相」，也不能有「四见」。不但没有诸相，能证的心也不能有丝毫执着。不但能所没有，佛法也没有。这已深至极处，完全是圆教的教义，所以判作「亦通于圆」。这是古大德对本经的判法。

『江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教』，江居士一生以四十年的功夫深入此经，专参专弘。佛在大经里说，「圆人说法，无法不圆」。江居士自己圆悟了，所以看这部经，处处极圆极顿。他说的教人很难反驳，确实有道理。此经义自始至终能觉悟众生。如果众生真的觉悟，信心不逆，完全能受持，的确是圆顿根性的法器，决不是平常人。所以，他的讲法符合本经的旨趣。这一段是讲江居士注释本经纲要，亦依天台「五重玄义」，经题、显体、明宗、辨用、判教等先后次第。

◎译人：姚秦三藏法师鸠摩罗什译

『译人』指翻译经的人。本经在《大藏经》里有七种不同的译本，但是流通最广的是鸠摩罗什大师的译本。其他六种本子很少有单行本流通。

１、「姚秦」，公元三八四年姚苌称秦王，三八九年吕光称三河王〈凉〉，四０一年什师至长安。

『姚秦』，中国古代以秦为国号的有四个朝代，因此必须把皇帝的姓冠上，才晓得是那一个秦。如秦始皇他姓嬴，建立的王朝史称「嬴秦」。符坚建立的王朝称为「符秦」。姚苌是符坚的大将，符坚与东晋

打了一场败仗，即是历史上非常有名的「淝水之战」。它之有名就是晋朝．谢安以寡胜众，当时符坚率领八十多万大军，号称百万；而东晋军队只有十万人；以十万人打败八十万人，真是奇迹。于是姚苌发动政变成功，夺了符坚的王位作皇帝，没有改国号，历史上称之为「姚秦」，也称为「后秦」；称符坚的王朝为「前秦」。

公元『三八四年』，这是一千六百多年以前的事。『姚苌』建国称『秦王』。公元『三八九年』前秦将军吕光称三河王(凉)。当时符坚曾派吕光将军，率领七万大军去邀请罗什大师。那时罗什大师在西域龟兹国(是个小国)。符坚听说鸠摩罗什是位很有智慧的贤哲，一心就想得到他。人才是国宝，他们国家怎么肯放行！所以就派七万大军去，要不给人，就打仗，一定要把罗什大师请回来。于是兵临城下，罗什大师劝请龟兹国王许他入中国，不要和秦国发生战争，实在也是敌不过秦国的大军。

这样把罗什大师迎请来中国，军行至凉州(即现在的甘肃)，听说朝廷政变，姚苌当了皇帝。吕光与姚苌本来是同事，都是将军。他不服姚苌，就割据三河(即凉州)，自称为凉王。罗什大师也就留在凉州，吕光不善护持，但知道罗什是贤哲有智慧，也不肯放他走，等于把罗什大师软禁了，让罗什大师在那里十几年，不能弘法利生。一直到姚苌死了，儿子姚兴继位；吕光也死了，他的侄子继位。那时情况就不同了，凉的力量很薄弱，所以把罗什大师送到秦的首都长安，公元『四０一年什师至长安』。

译者名字前冠上「姚秦」二字代表时代。「三藏法师」是指学位，如现代学位的博士、硕士，即是通达「三藏」的法师。译经的法师一定要精通三藏，故称为「三藏法师」。

『三藏』是指经、律、论。世尊当时住世说经教学四十九年，后人将他所说的一切法，分为三大类。「三藏」是经、律、论，其内容是戒、定、慧。律藏是讲戒律、戒学，经是讲定学，论是讲慧学。世尊一代的教诲，就是戒定慧三学。但是世尊每次说法，无论大小乘经典，每一部经典几乎皆是戒定慧三学具足。如何分别？后人编辑分类就从多分下手。譬如，这本经讲定讲得多，讲慧、讲戒比较少，就归到经藏；如果研究讨论的多，讲定的比较少，就归到论藏。这是学习必须知道的，因为每展开一部经典，几乎戒、定、慧三学皆具足。三藏是初学人修行的标准；修持功行圆满时，三藏又是印证的标准。我们的功夫到底有没有成就？到底证什么样的境界、果位？三藏经典可以作证明，所以它是修学、印证的标准。

经、论是修正知见(学问)，见解思想有没有错误，对宇宙人生的看法、想法，要用经论作为正邪的标准。经论里说的是佛知佛见。佛是究竟圆满彻底的觉悟，是觉悟的知见，觉悟的看法、想法，决定没有错误。我们的想法、看法与经典对照；如果与经上讲的一样，表示我们的想法、看法都正确。假如不一样，一定要知道自己错了，而把错误的知见，依照经论所讲的改正，这是修正知见。

我们在行持上，起心动念、言语造作到底是正？是邪？是善？是恶？这要依据戒律为标准。戒律是佛与大菩萨的行持，我们的心行定要与戒律对照，如果心行与戒律相违背，必须依照戒律的标准改正。律是佛行，诸佛菩萨起心动念、言语造作即是戒律，所以我们学佛，要认真用佛的标准，改正自己的思想、见解、言行，不可以世俗情见做标准。

善导大师在《观无量寿佛经》上品上生章里，说即使是世间知名的大德们讲解经教，若与经中义理不相应，就不能听他的；即使阿罗汉来讲(阿罗汉是证果的圣人)，如果与经义不相应，也不能听他的；乃至菩萨、等觉菩萨亦如是。

最后大师讲，如果诸佛来讲怎么样？当知佛佛道同，诸佛决定没有讲两样的话，否则一定是假佛，是妖魔鬼怪冒充佛来欺骗众生。如果是真佛，今佛所讲的一定与古佛相同。《金刚经》云：「如来是不诳语者、不异语者」，所以我们要能辨别真佛或假佛？与经中义理对照，他讲, 的意义与经之义理完全一样，则是真佛；若讲的不一样，定是假佛。可是此处要注意，魔很厉害，他可以九十九句话与经义一样，只有一句不一样。但是那一句不一样的，就会将众生法身慧命断送了，我们不能不小心谨慎。完全相同，没有一句不同，才是真佛。特别是末法时代，《楞严经》云，此时「邪师说法如恒河沙」。真正善知识不容易遇到，唯一靠得住的是经典。

古来祖师大德收在藏经里的著述，决靠得住，但是要古代流通的版本；现在新编的《大藏经》靠不住，因为现代人的一些著作也都收录，谁能为现代人的著作做印证？从前收入《大藏经》的，都要经过当代的高僧大德审察过、大家都同意，没有反对意见，才呈报皇帝，由皇帝批准入藏；是为标准。现代没有标准，所以阅读《大藏经》要采古代编的为善。中国最后一部《大藏经》是《龙藏》，干隆时代编的，都是经过严格审查，大致上不会错误。

修正知见是属学问。修正行持是属品德。所以，学佛的标准就是要有良好的品德与学问。

３、「法师」，凡能弘扬佛法者，称为法师。三藏皆通，则称三藏法师。

由此可知，法师，乃至于三藏法师的称号，不一定都是出家人，在家人也能称。佛门里称呼的常识，我们要懂得。「法师」是通称，不论在家出家，男女老幼，只要能以佛法经义教导众生的都称之为「法师」。「和尚」也是通称，不管在家出家、男女老少，只要能主持佛法、主持教学的都称为「和尚」。和尚是印度话，义为亲教师，亲自指导我修学的老师，就是我的和尚。所以和尚也不一定是出家人。我学佛，

指导我的老师，是李炳南老居士，李老居士就是净空法师的和尚，我称他为和尚。

现在有一些人，尊称佛门一些大德为「大师」，这是不可以的，因为「大师」是对佛的尊称。成佛才可以称大师，你称他大师，岂不把观音菩萨比下去了？观音菩萨称「大士」，你却称大师，这是名实不符！我们在《无量寿经》上读到「十六正士」，皆是在家菩萨，而且是在家的「等觉菩萨」。也祇是尊称开士、正士、大士，没有称大师的。不懂得这些名词、术语的涵义，也许是错用了。真正学佛的人不能用错；用错了，人家说你不懂佛法。古来的大德们对鸠摩罗什法师不称大师，称「三藏法师」。在过去，皇帝的老师称「国师」，专修禅宗的称「禅师」，专修戒律的称「律师」，都是名符其实的正确称呼。

４、「鸠摩罗什」，梵语音译，义为童寿。七岁出家，日诵千偈〈三万二千句〉，博通世出世法，公元四０一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部三九０余卷。

『鸠摩罗什』，此是译经师的德号。『梵语音译，义为童寿』，这也是赞美他。他年岁少时，中国人称之为童子，但他的智慧、德行就与老人一样，显得很老练、很成熟，聪明绝顶，所以美称为「童寿」。『七岁出家，日诵千偈』，千偈是三万二千句，古人印度人称四句为一偈，句子长短不一。这是举例说明他的学习能力很强，一天能读这么多的文字。「诵」是背诵。每天能背诵这么多文字，确是杰出的天才，非常稀有。

『博通世出世法』，他读诵世出世间典籍太多了，且能背诵、能记得，的确是博学多闻。『公元四０一年至长安』，此时后秦的国王是『姚兴』。秦王『待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学』。「义学」是指精研教理的人，在家与出家的都可以称为「义学」。专门在教理上探讨研究，这些人都是以罗什大师为导师，跟着他学习，『译经论九十八部三九０余卷』。罗什大师到长安只有七年，就圆寂了，所以他的译经

事业只有七年。在这短短七年当中完成了九十八部经典，而且译得非常好，他是属于意译，玄奘大师则是直译。意译时离开原文，把原文的大意用中文的文法写出来，读起来非常地流畅，他的译本非常受到中国人的欢迎，道理在此地。

５、传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意。

此事在传记里都有记载，罗什大师是释迦佛以前，七尊佛的译经师，专门从事翻译的工作。所以他译得好是有原因的，生生世世都做翻译。七尊佛可以讲是无量劫，一尊佛算三个阿僧祇劫，三七、二十一个阿僧祇劫，他都示现为翻经法师的身分。他为什么翻译得这么好呢？『悟达为先，得佛遗寄之意』。他教学也是如此，自己一定要开悟，一定要通达；若不悟，不通达，怎么能把佛的意义翻出来。开经偈说得好，「愿解如来真实义」。必须能解如来真实义，才能说得出来，才能介绍给别人。

反观近代，有不少外国人翻译佛经，把佛经译成英文、或其他的外国文。然而译经的人中文好，英文也好，但是对于佛法没有开悟、没有通达，翻译的文稿就不能流通。我在美国参观沉家桢老居士的图书馆，他非常热心，不少年来，请了许多人译经，也用了很多钱，现在这些译稿堆积如山！他告诉我，没有办法出版流通。

我见到倓虚法师的《念佛论》英译本，有一次在温哥华讲经，我将它附在《无量寿经》后面，有位周医生英文很好，他看了之后告诉我，「法师，以后不要再印了，你花了冤枉钱！这翻译的英文，中国人看不懂，外国人也看不懂。」我才晓得翻译真是不容易！连倓虚法师的开示都翻译得不能令人明白，何况经典？因此一定要『悟达为先』。

『得佛遗寄』即得佛力加持。自己要不是真心学佛，不能契入佛境界，怎么会得佛力加持。罗什大师就得佛力加持。现前在全世界，弘法人才非常缺乏，我也常常鼓励大家要发心讲经，发心弘法。这事亦难亦不难。如果得佛力加持就不难；不得佛力加持，太难了！怎样才能得佛力加持？要发心愿与佛相应，就能得佛力加持。若用真诚心、清净心、平等心、慈悲心、恭敬心，就得佛力加持。假如掺杂一点点名闻利养、五欲六尘，就得不到佛力加持。

早年我在台中跟李炳南老居士学习，李老师传我四个字「至诚感通」。我们用真诚心来求，真诚到极处，与佛菩萨就有感应，感应就通达。这不是学来的，不是读了很多经论、很多书，就会讲。讲得天花乱墬，也不是佛法。若是一百句佛法，九十九句讲对了，还讲一句错的，就害死人。所以，不求三宝加持、护念，凡夫确实没有能力讲经。讲，要靠诸佛菩萨、三宝加持；大家能听得明白，听了欢喜，也是三宝加持。你们听了很欢喜，不是我的能力，不是我会讲，是佛光注照、三宝加持；我不过作增上缘，就是一点诚意，真正发心续佛慧命、求愿往生。这是一个很好的方法，念念与佛相应，那有不往生的道理！

６、译，易梵为华语也。

『译』是翻译，将梵文原本翻译成华文，中国的译经事业自后汉至南宋，持续一千余年。

◎金刚经的旨趣(倓虚法师示此经大旨)

１、离相，成就解脱，消诸业。

离一切相修一切善，才能消业障，成就大自在，解除业系苦，永脱六道十法界。这是根据《金刚经》教义说的。

２、无住，成就般若，破诸惑。

「惑」是迷惑。破迷开悟的诀窍是「无住」。经云：「应无所住，而生其心」，「应无所住，而行布施」，如是生心布施落实于日常生活中，则自性般若智显。

３、「无法」，成就法身，脱诸苦。

所有一切法相都是因缘所生，当体即空；当知虚空法界一切现象，原本是一个真心，一个自性，一个法身。故般若讲缘起性空，一切法

了不可得。这才能成就法身，脱诸苦障。《般若心经》云：「度一切苦厄」。『无法』，是将一切法都放下，心里都无分别执着就成就清净法身。故消业、破惑、脱苦是本经的旨趣。末后一条讲得非常究竟彻底。

４、破三心，除四相，为发心之要务。

凡夫无始劫来莫不以为我能执，我能得，而患得患失。一般人认为身是我，聪明一点的人知道身不是我。什么是我？能思惟、能想象、能感受苦乐的是我。西洋哲学家讲「我思故我在」，这是认为能思惟想象的心是我。佛在本经上说，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。能执着的、能分别、能思惟、能得的心确实不存在，我是什么？「三心不可得」，这才是真的从根本上消业断惑，不是从枝叶上用功夫。

妄想不可得，所得的不外乎「四相」，四相非实有。『我相、人相、由相对假立』的一种抽象概念，并非实有。「众生」不是指众多的人，它包括一切众缘和合而生起的幻相；所谓动物、植物、矿物，以及一切自然现象(如下雨、刮风)都是『众生相』。也是『由缘和合假立的』，梦幻泡影，了不可得，称之为众生相。『寿者相』是指时间相续，如露亦如电，此是『由相续假而立』。绝非真实，全都是假的！

一切有情众生所执着的事物是假的，能执着的心也是假的，果真明白此真相，还有什么好执着，还有什么放不下！宇宙人生万事万物真相大白，身心世界一切放下，心里就得大自在。换言之，真心就现前，妄心没有了，彻底了解一切现象皆是虚妄不可得。我们无知不明真相，因起坚固的执着，不肯放下。佛菩萨看此等芸芸众生为可怜愍者。如果诸法真有其事，佛不能说众生是可怜愍者。因为法相全是假的，怎么打妄想，怎么执着，都是一场空。不是人死了以后才一场空，现前就是一场空。若执着，现前就生无量烦恼，苦不堪言；将来轮回六道，永远没有出头的日子。

《金刚经》帮助我们明了诸法事实真相，教导我们彻底放下，恢复自性。自性就是真心，即禅家讲的「父母未生前本来面目」。《金刚经》的好处在此。

破处即是显处，是同时，是一时。

破妄、真显，『是同时，是一时』。不是先破妄再显真，此处没有先后次第。妄除一分，真就显一分；妄除二分，真就显二分。理可以顿悟；事要渐除。事上除一分，清净心、般若智慧就显一分。事上要真的放下，不要再执着，不要再分别，一定要依照经典的教训，认真努力去做。这是将本经的纲要报告出来；学习掌握纲要，经文就不难领会。

(卷一完)