宗镜录 卷十七

卷十七

　　译文
　　问：关於成佛的法门，若是说修习善行，则有先后之分；若是说「性善」，则根据一心平等原理。一切佛既然有性恶，善根断尽的人，即阐提也有性善。既然在「性」上同一，都应当能够成佛，为什么却说善根断尽的人不能成佛呢？
　　答：若说到成佛之性，谁都一样；但是就修习而成佛方面说，那么，善根断尽的人未曾具备。天台宗的教门问道：「阐提与佛，断绝什么性质的善和恶？」回答是：「阐提完全断除了修习善行，但性善还在，佛则完全断除了修习恶行，但性恶还在。」
　　原典
　　问：夫成佛门，若论「修善」，则有前后；若是「性善」，本一心平等。诸佛既有性恶，阐提(注释：即「一阐提」。意思是「不具信」或「断善根」。指那些断绝了一切善根的人。《大涅槃经》卷五：「一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法。」对阐提是否具有佛性，能否成佛，佛教内部有长斯的争论，并不统一。)亦有性善。既同一性，俱合成佛，云何阐提不成佛耶？
　　答：若言性佛，何人平等；若约修成，阐提未具。台教问：「阐提与佛，断何等善恶？」答：「阐提断修善尽，但性善在；佛断修恶尽，但性恶在。」

　　译文：
　　问：阐提既然不曾断绝本性之善，还能教他们修习善行吗？佛既然没有断绝本性之恶，还能使他们修习恶行吗？
　　答：阐提不明白本性之善，正因为这种不明白，所以还能为性善所熏染；因而假如能进而转为修善，便可广泛对治一切恶行。佛虽然没有断绝性恶，但已能了达本性之恶；正因为了达本性之恶，所以能对一切恶应付自如，不为性恶所染著；由於佛不会转而修习恶行，因而佛也就永远不会再为恶；又由於佛通达无碍，因此能广泛运用诸恶法门，化度众生。虽终日运用诸恶法门，却终日不受染著；正因不为所染，所以不起恶行，这怎能与阐提相提并论呢？
　　如果阐提也能象佛一样，了达这种善和恶，那么，阐提也就不再名为阐提了。若是依据他人所说，得知阐提完全断绝善行，但为阿赖耶识熏习，还能生起善行。阿赖耶识是不可断定的愚昧，为善恶所依持，藏有各种不同性质的种子。阐提不能断绝这难以判别的愚昧，所以还会生起善行；而佛则完全断绝了这难以判定的愚昧，再没有什么可以熏习的了，因此恶行也就不会再度生起。如果佛要以恶行来进行化导，那么他就得以神通力作种种变现，以普度众生。
　　原典
　　问：阐提不断性善，还能令修善起；佛不断性恶，还令修恶起耶？
　　答：阐提不达性善，以不达故，还为善所染；修善得起，广治诸恶。佛虽不断性恶，而能达於恶；以达恶故，於恶得自在故，不为恶所染；修恶不得起故，佛永无复恶；以自在故，广用诸恶法门，化度众生。终日用之，终日不染；不染故不起，那得以阐提为例耶？
　　若阐提能达此善恶，则不复名为一阐提也。若依他人，明阐提断善尽，为阿赖耶识所熏，更能起善。阿赖耶即是无记无明(注释：意为不可加以断定的无明。无记，指非善非不善，不可加以断定和判断。无明，系「十二因缘」之一，也是「三毒」之一，意为无智、愚昧。)，善恶依持，　为一切种子。阐提不断无记无明，故还生善；佛断无记无明尽，无所可熏，故恶不复还生。若欲以恶化物，但作神通变现，度众生耳。

　　译文
　　问：倘若佛完全断绝恶行，变现神通以恶行化导众生，那么，这需要「作意」方能生起恶行，好比画师画各类事物的相貌，并非是自由任运。如明镜未曾动，而事物的相貌自己反映了出来，这真是不可思议，说明它本来就能应现恶。如果需要使心惊觉以引起活动，那就与其他宗教派别又有什么区分呢？
　　答：现在要说明的是，阐提并不断绝性德的善，一旦遇到机缘，这性善就要表现；而佛也并不断绝性德的恶，因机缘的激发以及慈悲之力的熏习，入阿鼻地狱，同於一切恶，以化导众生。因为有性恶，所以叫「不断」；但又不再修恶，所以又叫「不常」。如果修恶和性恶都没有了，那便是「断」，而不能说是「不断不常。」阐提也是这样，因为性德之善不断，所以还能生长善根；而如来因性德之恶不断，所以也还会生起恶。若能这样来理解「心」，就能无所染著，通达无碍；恶也就等同於真如法性，即使作五无间业也能获得解脱。也可以说是未曾束缚未曾解脱，其语言行为违反正道却通达佛道。一阐提人却染著而不能通达，这样就不同於刚才所说的了。
　　那么，什么又叫不通达呢？因为不懂得「无性」，即一切事物没有实体这一原理。为此，善、恶等一切现象，都要以「无性」为其性体。这性体就是佛性，就是「无住」之本，也就是「法性」。所以，这善、恶的性体，不可以断绝。现在要是推求自己的心性，却无法得到。在心性的「无住」之处，能够遍满一切处所，这便是善、恶性体。所以，性体无所谓善恶，但它能生起善恶，善恶可以断，但性体不可以断。善和恶都以心性为性体；如果说要断绝性恶，那等於是断绝心性。性体不可断绝，所以阐提不断本性之善；纵然坠入地狱、饿鬼、畜生，本性这善未曾减少，本性之恶也未曾增加。直到成佛，始终性善之增，性恶不减。
　　这个「性」就是法身，它好比明镜，自身并无美、丑等各种相状，但能映现出所有美、丑形相。相貌有所增减，但明镜的洁净光亮体性并无丝毫增减。明镜本身没有相状，所以能是映现形相；佛性本无善恶，却能示现为善恶。众生未能了达性体，只是得了善、恶之功用，他们被善、恶现象所约束，所以得不到自由。正因为性善不受损害，所以地狱也能生发佛界之善；也正因为性恶不受损害，所以佛也会显现六道之恶。
　　再则，所谓「性」，就是善恶等一切现象的性体。它遍满十方三世、众生国土等一切处所。它没有变异，也不增不减，但能显示具体的善恶现象。所有凡与圣、垢与净、因与果等，都由性体而起。因而说是性善、性恶。倘若善与恶平等一如，便没有常住不变的形相；只是随顺机缘而遭遇习气，好比镜中之像，并无实体。如果遇到净的机缘，便是善；如果遇到染的机缘，便是恶。因为善恶都是通过修习而获得的，所以叫做修善修恶。
　　若说到性善，不只是阐提的事；若说到性恶，也不只是诸佛的事。从这种一切善恶的性体上说，所有众生具备，平等一如。倘若觉悟到这一性体，即刻能够成佛，能够随意显现为圣者或凡夫，自在无碍。
　　倘若说修善或修恶，则因有上、中、下等根机不一，故无法确定。那要根据修行的诚意，用力的深浅，或获世间的果报而於六道中流转轮回，或获出世间的果报而上下於「四圣」。众生因不了达善恶的性体，故而总是为善恶之业所束缚，失去自由。一旦明见心性，了达佛道，那么还有什么样的真理不能获得？到那时，一切事物都标示宗旨，一切外境都契合旨意，绝不仅仅善、恶两种现象得到自在。
　　原典
　　问：若佛地断恶尽，作神通以恶化物者，此「作意」(注释：指使心惊觉以引起活动的精神作用。《俱舍论》卷四：「作意，谓能令心惊觉。」方能起恶，如人画诸色像，非是任运。如明镜不动，色像自形，可是不思议，理能应恶。若作意者，与外道(注释：指佛教以外的其他宗教派别。外道的种类，各说不一，主要指释迦牟尼佛在世时的六师外道和九十六种外道。)何异？
　　答：今明阐提不断性德之善，遇缘善发；佛亦不断性恶，机缘所激，慈力所熏，入阿鼻(注释：阿鼻地狱的简称。意译作「无间地狱」。为八大地狱的第八狱。凡坠入其间者，将「受苦无间」，据说是为造「十不善业」的众生而设立的。)，同一切恶，事化众生。以有性恶，故名「不断」；无复修恶，名「不常」。若修性俱尽，则是「断」，不得为「不断不常」。阐提亦尔，性善不断，还生善根；如来性恶不断，还能起恶。而是解心，无染通达；恶际即是实际(注释：指真如法性。因为真如法性为一切际的至极，最为真实。《大乘义章》卷一：「实际者，理体不虚，目之为实；实之畔齐，故称为际。」)，能以五逆(注释：又名「五无间业」。指感应无间地狱苦果的恶业。有三乘相通的五逆，也有大乘另立的五逆等区分)相而得解脱。亦不缚不脱，行非道而通佛道。阐提染而不达，与此为异也。
　　何谓不达？以不了「无性」(注释：性，即体；即指一切事物并无实体。)故。是以善恶诸法，皆以「无性」为性。此性即是佛性，即无住本，即法性。故此善恶性，不可断也。即今推自心性，不可得。即无住处，能遍一切处，即善恶性也。性无善恶，能生善恶；善恶可断，性不可断。善恶同以心性为性；若断性恶，则断心性。性不可断，所以阐提不断性善；纵堕「三涂」，性善不减，性恶不增。直到成佛，性善不增，性恶不减。
　　此性即法身也，犹如明镜，本无好丑众像，能现一切好丑众像。像有增减，明净光体不增不减也。镜本无像，故能现像；佛性无善恶，能现善恶。众生不得性，但得善恶，为善恶所拘，不得自在也。性善不坏故，地狱发佛界善；性恶不坏故，佛能现「六趣」(注释：根据生前的各种善恶言行，众生有六种轮回转生的趋向。它们是：天(三界诸天)、人、阿修罗(非天)、饿鬼、畜生、地狱。)恶。
　　又「性」者，即是善恶等诸法之性。遍十方三世、众生国土等一切处。无有变异，不增不减，能现善恶。凡圣、垢净、因果等，从性而起。故云性善性恶。若善恶等，即无定相；随缘构习，如镜中像，无体可得。若遇净缘，即善；若因染净，即恶。从修而得，故名修善、修恶。
　　若论性善，不唯阐提；若论性恶，不唯诸佛。只是善恶诸法之性故，即一切众生皆悉具有，一际平等。若觉了此性，即便成佛，故能示圣现凡，自在无碍。
　　若论修善、修恶，於上、中、下根即不可定。随修成之厚薄，任力量之浅深，得世间报而「六趣」升沉，成出世果而「四圣」(注释：指「十」中的声闻、缘觉、菩萨、佛四界。他们属於已获解脱的「圣者」，所以名「四圣」。而天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱则称为十界中的「六凡」。)高下。以不了善恶之性，故为善恶业之所拘而不自在。若见性达道，可道不成！则法法标宗，尘尘契旨，岂唯善、恶二法而得自在耶？