大法鼓经解义

自序 　 　 　 　

说良心话，我不会写文章。只因为年老体衰，排不上别的用场，只好「瞎子戴眼镜─冒充读书人」。此所谓老马上磨坊，废物利用耳。

本来计划结夏期间写《大法鼓经解义》，无奈溽暑逼人，复以懒惰成性，一拖再拖，直到夏期过了三分之二，才动笔工作，惭愧！惭愧！

《大法鼓经》在《大正藏》第九册〈法华部〉，谈一乘教义，世间希有，三世诸佛悉有此法。迦叶乞请，世尊方说。笔者愚钝，难申经义于万一。唯以至诚，将经文献于读者而已。

智谕于西莲净苑

解经题 　 　 　

「大法鼓」

大法鼓者以喻立题，意谓佛将击大法鼓，宣一乘大法。波斯匿王欲觐世尊，击鼓吹贝往诣佛所，世尊以鼓声为喻，说此《大法鼓经》。

「经」

梵语修多罗，译为契经，简称曰经。

「宋天竺三藏求那跋陀罗译」

宋，是朝代名，系南北朝时刘姓所建之宋。求那跋陀罗，于刘宋元嘉十二年至广州，泰始四年而卒。

天竺，古称印度曰天竺。三藏者经律论，通达经律论者，尊称为三藏法师。 　

 

求那跋陀罗，译曰功德贤，中天竺人。通达大乘，故世号摩诃衍，摩诃衍译曰大乘。本婆罗门种，幼学五明。后见《阿毗昙杂心》，惊悟佛法至真，乃深崇佛道。舍家远遁，落发出家。

为人慈和恭恪，事师尽礼。辞小乘师，进学大乘。大乘师令探经匣，得大品《华严》。读诵宣讲，莫能酬抗。

随舶东来我国，船行海中，淡水罄竭，举船忧惶。求那跋陀罗劝众念十方佛称观世音，并密诵咒经，至诚礼忏，乃感天降甘霖，全船蒙济。

元嘉十二年至广州，居祇洹寺，译《杂阿含》。于东安寺译《大法鼓经》，后并译《胜鬘》、《楞伽》、《无忧王》、《无量寿》、《鸯掘魔》……等经，凡百余卷。

谯王请讲《华严》等经，求那跋陀罗自忖未善宋言，乃旦夕礼忏求观世音，乞求冥应。夜梦白衣人持剑，擎一人首来，以剑易首，而安新头。觉心神喜悦，及旦备解宋言，宣讲通利。

后谯王谋叛，逼求那跋陀罗同行。兵败梁山，战船火起，求那跋陀罗手捉竹杖，投身江中。觉水深才齐膝，然以杖试水，流驶甚深。唯一心称念观世音。见一童子，牵引而行，恍惚行十余步，乃得上岸。觅童子忽然不见，举身毛竖，方知神助。

上令起寺居之，寺地不净，多诸鬼神。每至夜半，有推户呼唤者，视之却又无人，众皆惶惧。求那跋陀罗乃烧香祝曰，汝等宿缘在此，我今起寺行道礼忏，当超荐汝等。汝等若欲住此，当为护法善神。若不欲留，各随所安。同夕有道俗十余人得梦，梦见鬼神千数，皆荷担移去，寺众遂安。

泰始四年正月，稍觉不适，便与众告别遂卒。卒年七十有五。

卷上 　 　 　

「如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱。复有百千大菩萨众。」

此是序分，序分有二：一、证信序，二、发起序。此是证信序，尔时波斯匿王下是发起序。证信序以六事而成就：一、如是乃信成就，谓此经乃佛所说，非是别人伪造。二、我闻乃闻成就，谓佛如是说，我如是闻，无有错谬。三、一时乃时成就，谓佛有一时说此大法鼓经。四、佛乃说法主成就。五、住舍卫国祇树给孤独园，乃处成就。六、与大比丘众……乃众成就。以此六事，证明此经无伪。

如是我闻，乃结集经人语，谓我从佛处，闻如是经，非我杜撰也。 　

 

一时，以一时二字，表示说法时间。

佛，有通有别。若通说，佛乃自觉觉他觉满之人。若别论，即指释迦牟尼佛。

住舍卫国祇树给孤独园。住是在的意思，经中有时用住，有时用在，有人说久在曰住，暂住曰在。

舍卫国本名憍萨罗国，舍卫为其都城名，为别于南方之憍萨罗国，故以城为其国号。舍卫译曰丰德，佛世时波斯匿王居此。

给孤独长者，买祇陀太子园献佛，祇陀太子将园树助施，取二人之名号其园，故曰祇树给孤独园。

出家受具足戒的男众名比丘，比丘有三义：一、乞士，上乞法以养慧命，下乞食以养色身。二、怖魔，比丘出家受具，令魔恐怖。三、破恶，比丘破身口七支恶。是等比丘，于声闻有学中至尊，博通内外经典，知见殊胜，超过九十六种外道，故曰大比丘。众者僧众也，如是大比丘僧众有五百人俱。

菩萨译为觉有情，亦曰大道心众生。大菩萨余经称菩萨摩诃萨，数有百千。

「复有众多天龙夜叉健闼婆众。复有百千诸优婆塞优婆夷众。复有娑婆世界主梵天王及天帝释四天王众。复有十方世界无量比丘比丘尼优婆塞优婆夷诸菩萨俱。」

次略说天龙鬼神，亦称天龙八部。一、天，二、龙，三、夜叉，四、健(干)闼婆，五、阿修罗，六、迦楼罗，七、紧那罗，八、摩睺罗伽。今略言夜叉者恶鬼也，健闼婆者香神也。复有百千在家弟子，优婆塞优婆夷。

娑婆世界主梵天王。初禅大梵天王，为一小世界主，二禅梵天王为小千世界主，三禅梵天王为中千世界主，四禅梵天王为大千世界主。

天帝释及四天王，乃欲界第一天及第二天，各与其眷属众俱。

复有他方世界，无量四众弟子及诸菩萨俱。

「尔时如来。于彼四众说如是法。有有则有苦乐。无有则无苦乐。是故离苦乐。则是涅槃第一之乐。」

尔时如来于四众中说如是法，有「有」则有苦乐，无「有」则无苦乐。

「有」者，三界有也，三界「有」，有生有死，故有三界「有」，则有苦乐。若无三界「有」，则无苦乐。是故离三界生死苦乐，是涅槃第一之乐。

「彼五百声闻比丘。一切皆是阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。心得自在。譬如大龙。心得好解脱慧得好解脱所作已辨。己舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。得一切心自在第一波罗蜜。」

五百声闻比丘，声者佛之言音，闻者弟子闻持，此等比丘，闻佛言教而奉持者，曰声闻比丘。阿罗汉是四果无学，于声闻法中，学行穷满。阿罗汉译为杀贼、应供、无生。

漏者，在因为烦恼，在果为生死，阿罗汉见思烦恼已断，分段生死已了，不再漏落三界，故曰诸漏已尽。无复烦恼，无见思烦恼也。

有二种障，烦恼障与所知障。烦恼障障涅槃，所知障障菩提。断烦恼障心得解脱，断所知障慧得解脱。此等阿罗汉已断烦恼障，故心得自在。

如人中之龙，心得解脱慧得解脱。此辈得慧解脱，非得中道慧之解脱，仅得无漏慧之解脱而已。于二种无明中，未破根本无明，仅破枝末无明，称为慧解脱也。于十二因缘中，仅破爱取，不漏落三界而已。

所作已辨(应为办)，无复爱取有，已舍生死重担(经文「己舍」应为「已舍」)。已得己利，不复起慈悲度众生。已尽三界有缚，正智心解脱。正智者，苦集灭道四智也。得一切心自在，心得解脱证无漏也。已度三界生死永离世间，故曰心自在第一波罗蜜。

「有无量学人。皆得须陀洹斯陀含阿那含果。有成就有漏法无量比丘众。有成就无量阿僧祇功德菩萨摩诃萨。徒十方来算数譬喻所不能及。亦非一切声闻缘觉之所能知。」

四果学行穷满证入无学，三果以前，尚在有学位。须陀洹是初果，斯陀含是二果，阿那含是三果。成就有漏法比丘众，是未断烦恼未证四向四果，仅得凡夫四禅八定者。

有成就无量阿僧祇功德之大菩萨，从十方来。「徒」十方来之「徒」应为「从」字。其数甚多，非算数譬喻所能及，亦非声闻缘觉所能知。

「除文殊师利菩萨。及大力菩萨。观世音菩萨。弥勒菩萨摩诃萨。如是上首菩萨摩诃萨无量阿僧祇众。譬如大地所生草木。从诸方来诸菩萨众。亦复如是。不可称数。复有差摩比丘尼。与比丘尼众俱。毘舍佉鹿子母。及末利夫人。各与无量大眷属俱。须达长者。与诸优婆塞俱。尔时世尊。于大众中说有非有法门。」

从十方来之菩萨摩诃萨甚多，除文殊师利菩萨……等外，从十方来之菩萨摩诃萨，如大地所生草木，不可称数。

复有差摩比丘尼，与比丘尼众俱。出家受具之女众，名比丘尼。毗舍佉鹿子母，毗舍佉星名，此夫人生日当于此星，故名毗舍佉。又有子名鹿，从子为名，故曰鹿母。此夫人曾生三十二卵，每卵出一儿。毗舍佉鹿母，见佛闻法，证须陀洹果。末利夫人，乃波斯匿王夫人。各与眷属俱。

须达长者，即给孤独长者，与优婆塞俱。尔时世尊，为大众说有非有法门。有非有法门，后文自有解释。

「尔时波斯匿王。从卧而起作是思惟。我今应往至世尊所。念已即行。击鼓吹贝。往诣佛所。」

波斯匿王，玄奘大师译为胜军王，义净大师译为胜光天子。

「尔时世尊。知而故问。阿难。以何等故有鼓贝声。阿难白佛言。波斯匿王来诣佛所。是其击鼓吹贝之声。佛告阿难。汝今亦应击大法鼓。我今当说大法鼓经。阿难白佛言。世尊。是大法鼓经名。我未曾闻。以何等故。名大法鼓经。佛告阿难。汝何由如。是诸来会大菩萨等。悉不能知此大法鼓经六字名号。何况于汝而得闻知。」

以波斯匿王击鼓吹贝因缘，佛说《大法鼓经》。佛告阿难，汝何由知(「如」应为「知」)，是诸来会大菩萨等，悉不能知此《大法鼓经》六字名号。可能于梵文中，《大法鼓经》为六字。

「阿难白佛言。世尊。未曾有也。此法名号真实难知。如是阿难。实尔不异。阿难。此大法鼓经。世间希有。如优昙钵华。阿难白佛言。非一切诸佛有此法耶。佛告阿难。三世诸佛悉有此法。阿难白佛言。若然者。彼诸菩萨人中之雄。何故悉来。普集于此。彼诸如来。何故自于其国不演说耶。」

佛赞大法鼓经世间希有，如优钵昙花。优昙钵花三千年一现，甚为希有。

阿难白佛，一切诸佛是否皆有此法？佛言，三世诸佛皆有此法。阿难白言，既然诸佛皆有此法，何故十方诸菩萨，皆来此娑婆世界，听世尊说《大法鼓经》？难道彼诸佛等，不说《大法鼓经》吗？

「佛告阿难。如有一阿练比丘隐居山窟。至时入村方欲乞食。道见人兽诸杂死尸。见已生厌。断食而还。鸣呼苦哉。吾亦当然。彼于异时。心得快乐。作是思惟。我当更往观察死尸。令增厌离。复向聚落求见死尸。修不净想。见已观察。得阿罗汉果。如是他方诸佛。不说无常苦空不净。所以者何。诸佛国土法应如是。彼诸如来。为诸菩萨作如是说。奇哉难行释迦牟尼世尊。于五浊国土出兴于世。为苦恼众生。种种方便。说大法鼓经。是故诸善男子。当如是学。彼诸菩萨。咸欲见我恭敬礼拜。故来会此。既来会已。或得初住。乃至十住。是故大法鼓经。甚难值遇。是故十方大菩萨众。为闻法故普皆来集。」

佛举譬喻，譬如比丘见无常苦，因而得阿罗汉果。他方诸菩萨亦复如是，他方诸佛国土，法尔无有五浊，彼诸佛等，不说无常苦空不净。彼诸菩萨闻我于五浊恶世说《大法鼓经》，皆欲来闻。彼等既见此五浊恶世，犹如比丘见诸人兽死尸，修不净想得阿罗汉果，十方菩萨见于恶世，精进修行，或得初住，乃至二三四五……十住。初住乃至十住者，初地乃至十地也。

是故我于五浊恶世说《大法鼓经》，甚难值遇。所以十方菩萨，普来闻法。

「阿难白佛言。善哉善哉。一切善来。彼悉得此难得经法。佛告阿难。如是深经。非一切共。是故不应说言一切善来。阿难白佛言。何故彼非一切善来。佛告阿难。此经典者。是诸如来。秘密法藏。甚深微妙。难解难信。是故阿难。不应说言一切善来。」

阿难白佛言，善哉善哉！一切善来法会之众，皆得此大法鼓经。佛言，如是甚深《大法鼓经》，非是来会一切法众皆能了解者。是故汝不应言，一切善来皆得此经法。此《大法鼓经》，是诸如来秘密法藏，难解难信，非是一切人皆能得者。

「阿难白佛言。非如波斯匿王。临阵鬪时。击大战鼓。其闻声者一切箭落耶。佛告阿难。波斯匿王击鼓战时。非彼一切闻鼓声喜。有怯弱者闻而恐怖。若死近死。如是阿难。此大法鼓经名。是二乘之人不信法门。是故阿难。譬如彼王。至鬪战时。击王大鼓。此大法鼓。诸佛秘密。佛出世时。尔乃演说。」

阿难闻佛言，此《大法鼓经》，非如波斯匿王鼓，闻鼓声者，一切中箭者皆拔出吗？佛言，波斯匿王击战鼓时，非一切人喜，怯懦之人，闻鼓声而恐怖，以为将会战死。《大法鼓经》亦复如是，二乘人不信如是法门。当知此《大法鼓经》，诸佛秘密，佛出世时方乃演说。

「尔时世尊告大迦叶。此诸比丘清净纯一。真实强力离诸糟糠。堪任闻此大法鼓经不。迦叶白佛言。若有比丘犯戒违律。是大目连之所呵责。有如是比。我不同行。况复世尊。今此会众。如栴檀林。清净纯一。」

佛问大迦叶，此会比丘清净纯一，堪任闻此《大法鼓经》否？迦叶答言，若有犯戒违律者，此大目犍连之所呵责。

有一次布萨，佛初夜中夜后夜始终不肯说戒。比丘请佛说戒，佛言，我不会于不清净众中说戒的。尔时大目犍连以天眼观察，见破戒比丘去佛不远处坐，大目犍连即将破戒人牵出。故大迦叶云，若有犯戒者，大目犍连之所呵责。

大迦叶复言，若有如是比丘(经文中似漏一「丘」字)，我不与同行，何况今此大会法众，清净纯一，如栴檀林？

「佛告迦叶。今此会众。虽复一切清净纯一。然于隐覆之说有不善解。迦叶白佛言。云何名为隐覆之说。佛告迦叶。隐覆说者。谓言如来毕竟涅槃。而实如来常住不灭。般涅槃者非毁坏法。此修多罗离覆清净。明显音声。百千因缘。分别开示。」

如来为令众生感佛世难值，因而精进修行。故实不涅槃，说般涅槃。是以隐覆说者，谓如来实不般涅槃，而说般涅槃也。而实如来常住不灭，说般涅槃者，是度众生方便，非是如来法身毁坏也。佛恐与会法众，虽然清净纯一，然不善解如来隐覆之说，故复令大迦叶观察。因为此《大法鼓经》，离覆清净，百千因缘分别开示，明显宣说如来常住不灭的道理。

「是故迦叶。当更观察此诸大众。时大迦叶。即复观察彼诸来者。云何而来。时剎那顷。下信众生。及声闻缘觉。初业菩萨。自惟不堪。生退舍心。譬如王家力士。众中有名千力士者。从座而起击鼓唱言。谁能堪任与我鬪力。其不堪者默然而住。心自念言。我不堪任与彼鬪力。或能伤损以致失命。于彼众中无敢敌者。乃名勇健。难伏力士。建大胜幡。」

于是大迦叶复更观察。剎那间下信众生，及声闻缘觉二乘、初业菩萨，自忖不堪听闻《大法鼓经》，于是生退席之心。

譬如王家力士下，观文自明。

「如是下劣众生。及声闻缘觉。初业菩萨。作是念言。我不堪任听受。如来已般涅槃。而复说言。常住不灭。于大众中。闻所未闻。从坐而去。所以者何。彼人长夜。于般涅槃。修习空见。闻离隐覆清净经故。从坐而去。」

如是下劣众生，作如是念，云何如来已般涅槃，复言常住不灭，令人难以相信，于是从座起去。所以者何？彼人于涅槃生偏空见，今闻离覆清净之《大法鼓经》，不堪听受，于是从座起去。

「彼十方来声闻缘觉初业菩萨。百千万亿阿僧祇分。余一分住。」

从十方来之三乘人，不堪听闻《大法鼓经》者，亦行离去。百千万亿阿僧祇分，只余一分住。

「谓彼菩萨摩诃萨信解法身常住不变者。尔乃安住受持一切如来藏经。亦能解说安慰世间解知一切隐覆之说。善观一切了义不了义经。悉能降伏毁禁众生。尊敬承顺清净有德。于摩诃衍得大净信。不于二乘起奇特想。除如是等方广大经。不说余经。唯说如来常住及有如来藏。而不舍空。亦非身见空。空彼一切有为自性。」

只余诸大菩萨信法身常住者，尔乃安住受持此一切如来藏经。

《如来藏经》，即《大法鼓经》。真如被烦恼所隐覆，令如来性德不能显现，名如来藏。如来藏具二空义，即如实空、如实不空。如实空者，法界毕竟清净毕竟寂灭。此又有二义：一、无相空，二、无性空。无相空者，诸法实相无相，毕竟清净，与一切妄心不相应。无性空者，一切法以无性为性，无性随缘成万法，万法缘成无自性。此无相空无性空，即如来藏如实空义。

如实不空者，如来藏能为一切法作性作相，虽空而不归断灭，故如实不空。此亦有二义：一、如实心不空，二、如实法不空。如实心不空者，一心生万法，故心如实而不空。如实法不空者，万法归一心，故法如实不空。如来藏者，具如实空如实不空义。

其实如来藏如实空，乃随缘无性也。如来藏如实不空，无性随缘也。

此诸大菩萨，自能如实信解，亦能如实解说安慰世间一切众生。能知如来密说真实，一切隐覆之说。善观察一切了义不了义经。了义经乃佛真实说，不了义经乃佛方便说。悉能降伏毁禁犯戒众生，令众生尊敬清净有德，于大乘起大净信，不落二乘。此诸菩萨，唯说方广大乘经，不说余经。此诸菩萨，唯说如来法身常住。虽说如来常住，而不舍毕竟空义，因为如来常住即毕竟空，毕竟空即如来常住。

虽不舍空义，然亦非五阴身见俱空。当知空是随缘无性，诸法常住即是无性随缘。故《心经》说，空即色，色即空，受想行识亦复如是。所谓空者，是空众生执着一切法有自性也。故空众生执着见，而不空法也。

「佛告迦叶。汝更问大众。咸欲得闻此大法鼓方广一乘。所谓大乘难信经不。如是至三。迦叶白佛言。善哉世尊。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。顶礼佛足。右繞三匝已。告诸大众。咸欲闻此大法鼓经不。如来今当普为汝等演说一乘。所谓大乘。过一切声闻缘觉境界。如是三说。彼悉答言。愿乐欲闻。唯大迦叶。我等悉为闻法故来。善哉哀愍。当为我说大法鼓经。迦叶复言。汝等云何信。彼即答言。譬如士夫年甫二十有百岁子。若佛如是说者。我等亦当如是随信。况说正法。而不信受。所以者何。如来如说而行。如来净眼圆照无阂。以佛眼观知我等心。」

佛令迦叶再问大众，欲闻此方广一乘《大法鼓经》否？迦叶再问大众，大众答言，愿乐欲闻。譬如有人(士夫者人也)，年甫二十，言有百岁子。佛纵如是说，我等亦当相信。因为佛如说而行，佛眼清净，无所不知无所不见，当观知我等心。

唯大迦叶！「唯」字是发语词，莫作「喂」字会。

「迦叶叹言。善哉善哉。诸贤汝等。堪任听大法鼓经。若持若说。佛告迦叶。譬如士夫年甫二十有百岁子。大法鼓经亦复如是。所以者何。如来涅槃而复常住。一切无我而复说我。彼即白言。唯佛能知。如世尊所说。我等如是受持。」

迦叶赞叹大众，不但堪任听闻《大法鼓经》，复能若受持若为众生说。

佛告迦叶，譬如有人年甫二十，言有百岁子，难以令人相信，《大法鼓经》亦复如是。所以者何？如来涅槃而复常住，一切法无我而言有我，难以令人相信。如是难信之法，彼等能信能随顺，皆言唯佛能知，如世尊所说，我等当如是受持。

「迦叶白佛。唯愿世尊。说大法鼓经。击大法鼓吹大法。佛言。善哉善哉。迦叶。汝今听说大法鼓经。迦叶白佛言。唯然受教。何以故。是我境界故。是故如来大见敬待。云何为敬。曾告。我言。汝来共坐。以是因缘我应知恩。」

迦叶请佛说《大法鼓经》，击大法鼓，吹大法蠡。蠡即螺字，佛说法时，吹法螺令大众知。

世尊垂允说《大法鼓经》。迦叶言唯然受教，佛知此《大法鼓经》，是我境界是我所能信受的。何以故？如来曾予我敬待，如来曾告我言，迦叶来共坐。以是因缘，我应知恩，代佛弘扬《大法鼓经》。

昔日迦叶从山中出，衣服破弊，身形消瘦。弟子们见之，皆鄙视之。佛为除弟子们我慢，语大迦叶言，善来迦叶！可来坐我半座！大迦叶言，世尊为师，我为弟子，岂敢共坐？佛言，我禅定解脱慈悲众生，汝亦禅定解脱慈悲众生，有何不可？弟子闻言，皆肃然起敬。今迦叶引彼事以自荣。

「佛言。善哉迦叶。以是义故。我敬待汝。迦叶。譬如波斯匿王。善养四兵。若鬪战时。击大战鼓。吹大战。对敌坚住。缘斯恩养。战无遗力。能胜怨敌。国境安宁。如是比丘。我般涅槃后。摩诃迦叶。当护持此大法鼓经。以是义故。我分半坐。是故彼当行我所行。于我灭后。堪任广宣大法鼓经。」

佛言迦叶！以汝能传我法故，我敬待汝分汝半座。如波斯匿王下，举譬喻说。善养四兵，四兵者象兵、马兵、车兵、步兵。缘斯平时善养四兵，故战无遗力，克敌致胜。

佛言，如是比丘，我涅槃后，大迦叶当护持此《大法鼓经》。以是义者，以彼能护我法也。所以我分彼半座。是故彼当行我所行，于我灭后，堪任广宣此《大法鼓经》。

「迦叶白佛言。我是世尊口生长子。佛告比丘。譬如波斯匿王。教诸王子。学诸明处。彼于后世。堪绍王种。如是比丘。于我灭后。迦叶比丘。护持此经亦复如是。」

是佛口生者，谓比丘慧命，从佛教化生也。迦叶言，我从佛口生，是佛长子。佛告诸比丘，如波斯匿王，教诸王子学诸明处。诸明处者，五明也。一、声明，二、工巧明，三、医方明，四、因明，五、内明。俾令诸子，后世堪绍王种。迦叶亦如此，于我灭后，彼能护持此《大法鼓经》。

「复次迦叶。如波斯匿王。多与诸王。共为怨敌。更相攻伐。于彼彼时。其诸战士。象马车步。四种兵众。闻大鼓声。心不恐怖坚持甲仗。时王恩。多所赐赍。及当战时。加赐珍宝。及以城邑。若能克敌。冠以素缯。封以为王。如是迦叶。我诸声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷。如戒随学波罗提木叉成就善住律仪。如来则与人天安乐。其有大功降四魔者。以四真谛解脱素缯。而冠其首。若有增上信解。求佛藏大我常住法身者。如来尔时以萨婆若。水而灌其顶。以大乘素缯。而冠其首。」

佛告迦叶，如波斯匿王赏彼四种兵众，或多所赐赍，或加赐珍宝及以城邑，或冠以素缯封以为王。佛亦如是，若四众弟子，如戒修学波罗提木叉，成就善住律仪，如来则与人天安乐。若有降伏四魔者，则冠以四真谛解脱素缯。若有上求佛藏大我常住法身者，如来则以萨婆若水而灌其顶，冠以大乘素缯。

波罗提木叉，译为别解脱戒。谓于此戒中持一戒，则得一项解脱，如是别别解脱，故称波罗提木叉。四真谛者，苦集灭道也。萨婆若译为一切种智，究竟佛果之智。

「大迦叶。我今亦复如是。以大乘素缯用冠汝首。汝于未来无量佛所。当护持此经。迦叶当知。汝于我灭后。堪任护持如是经典。迦叶白佛言。当如尊教。复白佛言。我从今日及灭度后。常当护持广说此经。」

佛以大乘记大迦叶，令护持此《大法鼓经》。迦叶敬承佛旨。

「佛告迦叶。善哉善哉。今当为汝说大法鼓经。时虚空中。诸天龙众。同声叹言。善哉善哉迦叶。今日诸天。大雨天华。诸龙王众。雨甘露水。及细末香。安慰悦乐一切众生。应为世尊之所建立为法长子。」

佛允为大迦叶说《大法鼓经》。时诸天龙众，赞大迦叶言，今日诸天雨天华，诸龙雨甘露水及细末香，安慰悦乐一切众生，皆为赞汝为世尊建立为法王子也。法王子者，续佛慧命，言大迦叶佛记其护持《大法鼓经》。

「时天龙众。同声说偈

王于舍卫城　　伐鼓吹战　　法王祇洹林　　击于大法鼓」

诸天龙众，以偈赞佛将说《大法鼓经》。

「佛告迦叶。汝今当以问难之桴击大法鼓。如来法王。当为汝说天中之天。当决汝疑。」

佛令迦叶击大法鼓，发起问难，佛将说《大法鼓经》。天中天者，赞佛也。

「尔时世尊告大迦叶。有比丘名信大方广。若有四众。闻其名者。贪恚痴箭悉皆拔出。所以者何。迦叶。譬如波斯匿王。有耆婆子。名曰上药。若波斯匿王。与敌国战时。告上药言。汝今速持能为众生拔箭药来。尔时上药。即持消毒药。王以涂战鼓。若涂若熏若打。若彼众生。被毒箭者。闻其鼓声。若一由旬。若二由旬。箭悉拔出。」

有比丘名信大方广，护持大乘，四众弟子闻其名者，即拔贪恚痴箭。犹波斯匿王涂药鼓，能拔众生毒箭。

耆婆子，是波斯匿王良医。

「如是迦叶。若有闻信方广比丘名者。贪恚痴箭悉皆拔出。所以者何。彼因此经增广正法以彼现法成就故。得此大果。」

若有闻信方广比丘名者，能除贪恚痴箭。以彼因此方广经正法，现法成就故，得此大果报。

「大迦叶。汝当观彼无心凡鼓。以无心药。若涂若熏若打。有如是力饶益众生。况复闻彼菩萨摩诃萨信方广比丘名。而不能除众生三毒。」

无心凡鼓，涂以无心凡药，尚能拔箭饶益众生。何况闻菩萨摩诃萨信方广比丘名，而不能除众生三毒吗？

「迦叶白佛言。若闻菩萨名者。能除众生三种毒箭。况称世尊名号功德。言南无释迦牟尼。若称叹释迦牟尼名号功德。能拔众生三种毒箭。况复闻此大法鼓经。安慰演说若偈若句。况复广说。而不能拔三种毒箭。」

迦叶白佛言，闻菩萨名字尚能除众生三种毒箭，况称世尊名号，归依释迦牟尼佛？更何况闻此《大法鼓经》，为人演说？演说是经若一偈若一句，能拔众生三种毒箭，何况具足广说？若具足广说而不能拔众生三种毒箭者，无有是处。

「佛告迦叶。如我先说。净戒比丘。随心所欲。以本愿故。一切诸佛。皆有是法。所谓不作不起不灭。大法鼓经。是故迦叶。汝于来世。亦当如我。所以者何。若有四众。闻汝名者。三种毒箭悉得拔出。是故迦叶。汝今当问。大法鼓经。于我灭后。久于世间。护持宣布。」

佛言「如我先说」，如我余处说也。净戒比丘，以净戒功德清净愿故，不被恶业系缚，生于善处，故随心所欲。一切诸佛皆有此《大法鼓经》，故法身自在。此法即不作不起不灭。不作不起不灭，简言之即不生不灭。

佛告迦叶，汝于当来世，亦应如我宣说此《大法鼓经》。若有众生闻汝名者，三种毒箭悉得拔出。是故汝今当问是经，于我灭后，久于世间护持宣布此法。

「迦叶白佛言。善哉世尊。今当为我说大法鼓经。佛告迦叶。汝于大法鼓经。应少谘问。而时迦叶。即白佛言。善哉世尊。当请所疑。如世尊所说。若有有则有苦乐。无有则无苦乐。此有何义。佛告迦叶。若无有者。谓般涅槃第一之乐。是故离苦乐。得般涅槃第一之乐。若苦若乐。彼则是有。若无有者。则无苦乐。是故欲得般涅槃者。当求断有。」

迦叶请佛说《大法鼓经》，佛令迦叶先问。弟子先问，佛然后说者，师资缘合也。

迦叶问言，如世尊于法会说有非有法。请问世尊，若有「有」则有苦乐，无「有」则无苦乐，是何义也？

佛告迦叶，若无「有」者，是般涅槃第一之乐。是故离苦乐，得涅槃第一之乐。若苦若乐，便是「有」。

「有」者，三界「有」也，经中说二十五「有」，乃广说三界「有」。

若苦若乐，便是三界「有」。若无三界生死「有」，则无苦无乐。是故欲得般涅槃者，当求断三界「有」。

「尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

一切有无常　　亦无不变异　　彼有有苦乐　　无有无苦乐

不为无苦乐　　为则有苦乐　　莫乐诸有为　　亦勿更习近

若人得安乐　　还复坠于苦　　若不到涅槃　　不住安乐处」

此是重颂。

一切「有」皆悉生灭无常，没有不变异不败坏者。彼「有」生灭无常，故有苦乐。若无「有」，则无苦乐。

不为无苦乐，为则有苦乐。为，应读平声，造作也，有为也。不造作不落有为，则无苦乐。造作有为，则有苦乐。

莫乐诸有为，亦无更习近。不可乐于有为，亦不可近乎有为。乐着三界有为者，凡夫也。近乎有为者，二乘取有余涅槃也。以大乘人观之，二乘人取有余涅槃，仍是习近有为。

若人得安乐，还复坠于苦。凡夫以得三界五欲为乐，二乘以得涅槃为乐，皆是对苦言乐，此种乐无常败坏，故还坠于苦。

若不到涅槃，不住安乐处。若不到离苦乐的涅槃，不住第一安乐处。

「尔时迦叶。以偈答言

众生不为有　　涅槃第一乐　　彼则名字乐　　无有受乐者」

迦叶以偈答曰：

众生不为有，涅槃第一乐。「为」字仍是阳平声，是造作有为的意思。众生不造作有为，则无「有」无苦乐之涅槃，是第一之乐。

彼则名字乐，无有受乐者。虽谓涅槃第一乐，此亦仅是假名。经云说涅槃，即非涅槃，是名涅槃。受乐者是众生，众生亦不可得。何以故？说众生，即非众生，是名众生故。

「尔时世尊。复说偈言

常解脱非名　　妙色湛然住　　非声闻缘觉　　菩萨之境界」

世尊复说偈言：

常解脱非名，妙色湛然住。真常解脱，是诸法实相，实相无相无有罣碍，故曰常解脱。诸法实相无相，无相故非名。既云诸法即是实相，当是实相即是诸法。诸法为有，实相为空。诸法实相，乃全有而成空。既然空以有成，则无空而非有。既曰实相诸法，乃全空而成有。有以空成，故无有而非空。是以《心经》云，色即是空，空即是色。色即是空是为真空，空即是色是为妙有。故曰妙色湛然住。

非声闻缘觉、菩萨之境界。此诸法实相，无量即空，实相诸法，空即无量，是佛境界，非声闻缘觉权乘菩萨境界。

「迦叶白佛言。世尊。云何言色而复常住。佛告迦叶。今当说譬。譬如士夫。从南方摩头逻来。有人问彼。汝从何来。士夫答言。从摩头逻来。即复问言。摩头逻为在何方。时彼士夫。即指南方。迦叶。非为彼人于此得信耶。所以者何。以是士夫自见彼来故。如是迦叶。以我见故。汝当信我。」

迦叶问佛，色是变坏法，云何言色，而复言常住？佛举喻言，譬如士夫从南方摩头逻来……。

士夫者人也，譬如有人从南方摩头逻来。此喻是说，色常住者，是佛境界，非声闻缘觉权乘菩萨境界，汝迦叶应当信我。

吾人当知，色法变坏，毕竟空常住。然色即是空，空即是色，故言色而复常住。

「尔时世尊。即说偈言

譬如有士夫　　以手指虚空　　我今亦如是　　名字说解脱

譬如彼士夫　　远自南方来　　今我亦如是　　从彼涅槃出」

譬如有士夫，以手指虚空。有人从摩头逻来，手指南方。然发问之人，不见摩头逻，仅见南方虚空，故曰以手指虚空。

我今亦如是，名字说解脱。色者唯是名字，因为色是因缘生法无有自性唯是假名，故曰名字说解脱。

譬如彼士夫，远从南方来，今我亦如是，从彼涅槃出。涅槃非有非无，无性能随缘显现诸法，故无性而非无。诸法缘生无性，故诸法显现而非有。是故涅槃无性，随缘假现生死。生死随缘假现而无自性，体即是涅槃。佛从涅槃出，知无量即空，空即无量，非三乘境界。

「然彼迦叶。若见义者。则不须因缘。若不见义。则须因缘。如是迦叶诸佛世尊。常以无量因缘显示解脱。」

佛言迦叶！然彼涅槃解脱，若见义理者，则不须以因缘解释。若不得其义理者，则须以因缘解释。所以迦叶！诸佛常以无量因缘，显示解释涅槃解脱。

「迦叶白佛言。云何为因。佛告迦叶。因者是事。迦叶白佛言。云何为缘。佛告迦叶。缘者是依。迦叶白佛言。愿更显示。其譬云何。佛告迦叶。如由父母而生其子。母则是因。父则是缘。是故父母因缘生子。如是说因缘住法。是名为成。」

迦叶问佛，云何为因？佛言，因者事体也。迦叶问佛，云何为缘？佛答，缘为依于事体者。

迦叶不明佛语，更请曰，愿佛举譬喻，更显示其道理。佛告迦叶，譬如由父母生子，母是其因，父是其缘。

父缘依于母体，父缘改换，仍可生子。然母因不可改换，生子必依母体。是以母为因父为缘，父母因缘而生子。如是说因缘所生之法，是名为成。成者成就也。

「迦叶白佛言。成者有何义。佛告迦叶。成者世间成。迦叶白佛言。云何世间。佛告迦叶。众生和合施设。迦叶白佛言。云何众生。佛告迦叶。法集施设。」

迦叶白佛言，成有何义？佛答，成者世间成。生灭无常，是世间相。

迦叶又问，云何为世间？佛答，众因缘和合生，假施设为世间相。「众生」二字，即众因缘生也。

迦叶再问，云何众生？佛答，众生者，众法集合假施设所现之相也。

「迦叶白佛言。云何为法。佛告迦叶。非法亦法。法亦非法。法者复有二种。何等为二。有为及无为。色及非色。更无第三法。迦叶白佛言。法何像类。佛告迦叶。法者非色。迦叶白佛言。非法何类。佛告迦叶。非法者亦非色。迦叶白佛言。若法非法非色无相。云何是法。云何非法。佛告迦叶。法者是涅槃。非法者是有。」

迦叶问佛，云何为法？佛答，非法亦法，法亦非法。

非法亦法者，非法即法也。法亦非法者，法即非法也。经中自释，法即涅槃，非法即有。涅槃者毕竟空也，有者生死也。毕竟空无性随缘，即假现生死有，故曰法亦非法。生死有随缘假现，假现无性即毕竟空，故曰非法亦法。

佛继续说，法有二种，有为法及无为法，色法及非色法，更无第三种。有为及色等法(具云应为色受想行识)是事相，无为及非色等法是理。当知事不异理，事即是理；理不异事，理即是事。故有为不异无为，有为即是无为；无为不异有为，无为即是有为。色不异空，色即是空；空不异色，空即是色。

一切法无非缘起，法以缘起，故无自性。以无自性，故能缘成。所以一切法唯有二种，即缘成无性，无性缘成。而缘成无性是无为，无性缘成是有为，故法有二种，有为及无为。无性随缘成色，随缘无性即非色，亦复如是。

迦叶问言，法何像类？法是甚么样子？佛答，法者非色，没有甚么样子。

迦叶问言，非法何类？非法是甚么样子？佛答，非法便是空，亦没有甚么样子。

当知事相即理，色即是空，故法者无相。理即事相，空即是色，故非法亦无相。所以法及非法，有为及无为，色及空，皆毕竟空不可得。若谓有所得，便是外道。

以有为无为的例子而言，有为法如幻假现，故不可得。无为法本无，若有无为法，此无为法便是有为。所谓无为法，实是待有为而立。今有为法不可得，故无为法亦毕竟空不可得。

迦叶问言，如果法及非法，皆非色无相，那么云何是法？云何是非法？佛言，法者涅槃，非法者是有。

法者涅槃，涅槃即不生不灭不来不去，故非色无相。非法者生死有，生死有法随缘假现，非为实有，故亦非色无相。不过无性随缘，假现生死有，生死有假现无性，依然是涅槃空。

「迦叶白佛言。若法非法非色无相者。彼慧者。云何知。何所知。何故知彼相耶。佛告迦叶。众生生生死中。习种种福德清净善根。是其正行。若彼行如是法。一切净相生。若行此法者。是法众生。众生生生死中。行种种非福恶不善业。若彼行如是非法。一切恶不净相生。若行此非法者。是非法众生。」

迦叶问言。既然法及非法，非色无相者，彼智慧者，怎么知道？知道甚么？何因缘故知彼相呢？

佛答言，非色无相，非是断灭空，而是至善清净。所以众生生于生死之中，修习种种福德善根，便是契合非色无相至善清净法之正行。

福德清净善根者，无贪瞋痴行也。若行无贪瞋痴，便能于色相而离色相，清净无染了。故曰是其正行。

若彼行福德清净善根之法，于是一切至善清净相便生。如此行者，是名随顺清净法行众生。如果众生生于生死之中，行种种非福德清净行，造种种恶不善业，于是一切恶不净相生，是名非法众生。

一切净相生者，谓善清净业道相生也。一切恶不净相生者，谓恶业道相生也。

「迦叶白佛言。世尊。云何众生。佛告迦叶。众生者。四界摄施设。谓内地界水界火界风界。及入处五根。乃至十三缘起支。无尽意经中云从不正思惟生无明故十三支。受想思心意识。是名众生法。迦叶当知。是名一切法。」

迦叶前曾问佛，云何众生？佛答法集施设。今复问云何众生？意思是问云何众生法集施设？佛回答说，众生者地水火风四界摄施设，六入五根施设，十三缘起支施设(译者解释，无尽意经中曾说，从不正思惟生无明行识名色六入触受爱取有生老死，连不正思惟算上，为十三缘起支)，受想思心意识等施设，是名众生法。世尊复言，迦叶当知，众生法者即众因缘生法，众因缘生法者即一切法。故一切法唯是假名，皆假施设也。

「迦叶白佛言。是中何等法是众生佛告迦叶。是中非一法名为众生。所以者何。迦叶。譬如波斯匿王鼓。何等为鼓。迦叶白佛言。所言鼓者。皮木及捊(桴)。此三法和合。是名为鼓。佛告迦叶。如是和合施设。名为众生。」

迦叶白佛言，四大界乃至受想思心意识法中，何法是众生？佛言非一法是众生，众法和合方名众生。例如波斯匿王鼓，何等为鼓(此鼓字是动名词，意谓击之有声之鼓)？迦叶言，击之有声之鼓，是皮木桴三法和合而成。桴者击鼓杖也。佛告迦叶言，如是如是，四大等众法和合，名为众生。

「迦叶白佛言。声鼓者非鼓耶。佛告迦叶。离声鼓者。鼓亦有声。以风动故。」

迦叶白佛言，有声之鼓，既是众法和合而有，众法和合而有，便无自性。犹如众法和合而有众生，故众生者，无有自性，无自性是无众生。以理推求，声鼓者即是无鼓吗？佛言，离声鼓，鼓亦有声。意思是说，法者众因缘生，因缘生者即无自性，无自性即因缘生，不二不异。所以离众缘和合之声鼓，别无有鼓，鼓即是众缘和合之声鼓。

以风动故。动转曰风，意谓有皮木桴动转和合，是以鼓即是声鼓也。

「迦叶白佛言。鼓者为是法。为是非法耶。佛告迦叶。鼓者非法非非法。

迦叶白佛言。名为何等。佛告迦叶。非法非非法者。名为无记。」

迦叶白佛言，鼓者为是法，为是非法？佛言，鼓者非法，非非法。佛的意思是说，鼓不是法，亦不是非法。

迦叶问言，名为何等？佛言，非法非非法者，名为无记。

「迦叶白佛言。有无记法者。世间应有三法。佛告迦叶。无记相者。如非男非女。非男非女。名为不男。彼亦如是。」

迦叶白佛言，佛曾言世间法唯有有为无为，色与非色，更无第三法。据此理而言，亦应唯有善与不善法，更无第三法。今佛言非法非非法名为无记，然则世间应有三法，善法、不善法、无记法。

佛言，无记相者，譬如非男非女。非男非女，名为不男。不男者，是无生义。世间众生，不外男相女相，既然非男非女，当是无生。彼无记法亦复如是，有善及不善，世间法乃生。若无善法亦无不善法，当知一切法不生也。

这段话的意思是说，若有法若有非法，便是生死有。若无法亦无非法，便是涅槃。

「迦叶白佛言。如世尊说。父母和合而生其子。若父母无众生种子者。不为父母因缘。佛告迦叶。彼无众生种子者。名为涅槃。大常不男亦复如是。所以者何。譬如波斯匿王。与敌国战时。彼诸战士。食丈夫禄。不勇猛者。不名丈夫。如是无众生种子者。不名父母。常不男者亦复如是。」

迦叶言，若无法亦无非法，应无众生。然实有众生，如世尊说，父母和合而生子。若父母无众生种子，换句话说，若父母无生子之种子，不能为父母因缘。

佛告迦叶，父母生子者，便是生死有。父母无众生种子而不生者，是名涅槃。涅槃者非是断灭，而是大常不男。大者无外，常者不变，不男者无生也。因为经云，非男非女，名为不男。非男非女者，不生也。譬如波斯匿王彼诸战士，既食丈夫禄，便应勇猛作战。若不勇猛作战，不名丈夫。意思是说，既有其因，便生死有果。

如是无众生种子者，名为涅槃，不名父母。父母者，生死有也。大常不男，无外不变无生，无众生种子，亦复如是。

「迦叶白佛言。世尊。善法不善法无记法。何者善法。何者不善法。何者无记法。佛告迦叶。乐受是善法。苦受是不善法。不苦不乐受是无记法。此三法众生常触。乐受者。谓天人五欲功德。苦受者。谓地狱畜生饿鬼阿修罗。不苦不乐受者。谓白癣等。迦叶白佛言。此则不然。佛告迦叶。从乐生苦。从苦生苦。彼为无记。」

迦叶白佛言，何为善法，何为不善法，何为无记法？佛言，乐受是善法，苦受是不善法，不苦不乐受是无记法。乐受是天人五欲功德，苦受是地狱畜生饿鬼阿修罗。不苦不乐受者，谓白癣等。

白癣者，不见解释。寻经之意，似是在苦乐六道之外，另有白癣。阅后文，不以其因而得其果，名为白癣。

迦叶的意思，既然法只有善与不善，只有苦受与乐受，更无第三种法，云何有不苦不乐受之白癣呢？故曰此则不然。

佛告迦叶，苦因生于苦受，乐因生于乐受，是为有记。然从苦能生苦，从乐亦能生苦，非其因而生其果，故曰无记。

总之，有「有」有苦乐，无「有」无苦乐，是谓涅槃也。

「迦叶白佛言。其譬如何。佛告迦叶。因食生病。食则是乐。病则是苦。彼白癣等。名为无记。」

迦叶不明其中道理，请佛举譬喻说明。佛言，譬如因饮食而生病。然饮食是乐，生病则是苦，此即因乐生苦。所以彼白癣等，名为无记。

「迦叶白佛言。若苦乐名无记者。父母子亦无记。佛告迦叶。此则不然。迦叶白佛言。其譬如何。佛告迦叶。如非想非非想等天乃至无想。则恒住子法。善亦如是。」

迦叶白佛言，如果苦乐因缘名为无记者(无记者不苦不乐)，那么父母因缘生子，亦应是无记。父母所生之子，亦应无苦无乐也。

佛言此则不然，与无记的道理不同。迦叶请佛举譬喻说明。佛言，例如乐受是天人五欲功德，苦受是地狱畜生饿鬼阿修罗，而非想非非想天，及无想天，虽无苦受乐受，而恒住子法。恒住子法者，住着果报，报尽还堕苦道。善亦如是者，善法即乐受，报尽还受于苦，所谓坏苦是也。所以父母生子，亦是生死有法，故非无记。

非想非非想天，在无色界天，无想天在色界天第四禅，但有时非想天亦曰无想天。

「迦叶白佛言。世尊。如佛所说。受想是众生。是故非想非非想处。应非众生。佛告迦叶。彼有行分。我说此众生法者。除无想天。」

迦叶白佛言，如佛过去所说，有受想者是众生。所以非想非非想处天，应非众生。

非想天灭受想，灭受想定，又名灭尽定，亦名无想定。灭受想定、灭尽定、无想定，皆灭六识心心所。三果以上圣者，入灭受想定，同时断烦恼，则名入灭尽定。非想非非想天虽入无想定，然不断烦恼，仅灭心心所，所谓以石压草者是，故名入无想定，属于第四禅，不出三界。

佛言彼有行分。谓彼天有烦恼业也。

佛复言，我说此众生法者，除无想天。佛说此众生法，系众因缘生法，与无想天之有情众生不同。

「迦叶白佛言。众生为是色为非色耶。佛告迦叶。众生亦非色亦非非色。然成就彼法名为众生。迦叶白佛言。若如是。非众生成就法。更有异众生者。不应有无色天。若然者。无二法世间色及无色。佛告迦叶。法亦非色。非法亦非色。迦叶白佛言。云何为法与解脱俱。为非法与解脱俱。无色天亦有解脱。佛告迦叶。不然。唯有为法无为法。是故无色天。是有为数。解脱是无为。无色天有色性耳。」

非想天无色界摄，故迦叶问言，众生为有色，为非色？佛言，众生非色，亦非非色。然众因缘假施设，成就彼法名为众生。

因为众因缘生法即空，故非是色。色尚不可得，非色何可得？故曰非非色。再者，非色灭空，色性空故，所以非非色。如《心经》云，色即是空，空即是色。色即是空故非色，空即是色故非非色。

迦叶问言，世尊先言，我说众生法者，除无(非)想天。若如是说者，非众生之无想天所成就法，另外更有众缘和合，然则应是有色，不是无色天。如果不是无色天，那么便无二法世间，所谓色界无色界。

佛告迦叶，一切法以无性为性，法与非法悉无自性，故法亦非色，非法亦非色，以色性本空故。

迦叶言，色为生灭败坏，故其性是缚。非色则离生灭败坏，则是解脱。若法是非色，便与解脱俱。非法亦非色，便亦与解脱俱。无色天非色，亦应有解脱。这是何道理？

佛言不然，法只有有为法与无为法，无色天是有为数，解脱是无为。因为无色天味着于禅定，不断烦恼，有色性故。

「迦叶白佛言。世尊。一切有为是色。非色是无为。无色天有色者。是佛境界。非我等境界。佛告迦叶。善哉善哉。是我境界。非汝等境界。如是诸佛世尊。到解脱者。彼悉有色解脱亦有色。」

迦叶言，一切有为，皆是色法。如果非色，便是无为。按理说无色天非色，应是无为。佛云无色天有色性，此是佛境界，非我等声闻乘境界。佛印可曰，善哉善哉！是我境界，非汝等境界。所以诸佛到究竟解脱者，彼悉有色，解脱亦有色。

何故诸佛及解脱，悉有色呢？如果色外有佛，色外有解脱，彼佛彼解脱便是断灭空。今无性随缘空即色故，色有而非常。随缘无性色即空故，空无而非断。全色成空，无空而非色。全空成色，无色而非空。是故诸佛及解脱，悉有色也。

「佛告迦叶。云何无色天。天处所作汝知不。迦叶。云何有色天。名无色数不。迦叶白佛言。非我等境界。佛告迦叶。如是诸佛世尊。到解脱者皆有色。汝当观察。」

佛告迦叶，云何无色天？无色天处所作，汝知道不？我们要知道，无色天不应有所作，若有所作，便是有色。佛复称迦叶言，既然无色天有色性，那么有色天，亦名无色数不？意思是说，既然无色天有色性，那么有色天亦在无色之列不？

迦叶白佛言，此非我等境界。佛言既然如是，诸佛到解脱者有色，汝应观察。

「迦叶白佛言。世尊。若如是得解脱者。复应受苦乐。佛告迦叶。如有病众生。服药离病已。还复病耶。迦叶白佛言。若有业者。则必有病。佛告迦叶。无业者彼有病耶。迦叶白佛言。不也。世尊。佛告迦叶。如是离苦乐是解脱。当知苦乐是病。如丈夫是得涅槃者。」

迦叶白佛言，若诸佛到解脱者皆有色，则应得解脱者，复应受苦乐。因为色即苦乐之法，有色当受苦乐。

佛举喻言，有病苦众生，服药病愈以后，还有病苦吗？迦叶言，如果有业系者，则必还有病苦。佛问言，如果无业，还会有病苦否？迦叶答言，不会有病了。

佛告迦叶，非是色有病苦，色性本空，何有病苦？皆因造业，故受色身乃有病苦。如果无有业系，则法身自在不受病苦。如是无业而离苦乐者，是为解脱。当知色无苦乐，色性空故。苦乐由业而生，无业则无苦乐，当知苦乐是病。如大丈夫不造业则离苦乐，是得涅槃者。

「迦叶白佛言。若离苦乐是解脱者。无业病尽耶。佛告迦叶。世间乐者彼则是苦。于彼出离如是业尽得解脱。迦叶白佛言。不复终尽耶。佛告迦叶。譬虚空如海。虚空如海耶。虚空无譬解脱无譬。亦复如是。如无色天有色而不可知。亦不可知似此似彼。如是住如是游戏。非是声闻缘觉境界。解脱亦如是。」

迦叶白佛言，业有善与不善，善业是乐受，不善业是苦受。佛言离苦乐是解脱，今仅无业离病苦，犹未离乐受，亦是解脱尽吗？佛言，若离苦受，便同时亦离乐受。因为世间乐者，彼则是苦。何以故？世间之乐，乃对苦言乐，苦轻谓乐而已。故知唯西方世界，无有众苦，但受诸乐，乐不对苦，故名极乐也。所以于彼苦乐出离，方为业尽得解脱也。

声闻乘人，以为偏空滞寂，终尽涅槃谓解脱。所以迦叶问佛言，佛所说之解脱，不同声闻终尽涅槃之解脱吗？

佛告迦叶，我所说之解脱是譬喻，不同声闻解脱。例如虚空譬如海，虚空真的如海吗？佛虽亦说解脱，但与声闻所谓终尽解脱是不同的。

例如虚空无法可譬喻，所以用海去譬喻。佛之解脱境界亦无法可譬喻，只好用「解脱」二字去譬喻。

例如无色天有色，声闻人不可知。佛之解脱境界亦复如是，声闻人亦不可知。不过佛解脱之名，似声闻解脱之名，似此似彼而已。

如是住于佛境界，如是自在游戏于佛境界，非是声闻缘觉境界。我所谓的解脱境界，亦复如是。

「迦叶白佛言。世尊。一切众生谁之所作。佛告迦叶众生自作。迦叶白佛言。此义云何。佛告迦叶。作福者佛。作恶者众生。」

迦叶问佛言，一切众生，是谁所作？佛言，是众生自作。迦叶不明其中道理，便问佛言，这是甚么道理？佛回答说，例如众生行善作福，福具足便可作佛；众生造恶，随业流转，便作众生。皆是自作，不关他人。

「迦叶白佛言。最初众生谁之所作。佛告迦叶。非想非非想等无色天。谁之所作。云何活云何住。迦叶白佛言。于彼诸业所不能知。然唯业作。如是众生。生死黑及涅槃白。谁之所作。佛告迦叶。业之所作。业起无量法。善起无量法。」

迦叶白佛言，最初众生是谁所作？佛反问言，非非想等无色天，是谁所作？他们云何活云何住？迦叶答言，他们所造何种业虽然我不能知道，然我知道唯业所作。如是一切众生，轮回六道则生死黑，出离生死便入涅槃白，是谁之所作呢？佛答言，业之所作。业起无量法，善起无量法。

「迦叶白佛言。何者业起。何者善起。佛告迦叶。业起者有。善起者解脱。」

迦叶白佛，何者是业起？何者是善起？佛言，业起者是生死有，善起者是解脱。

「迦叶白佛言。无生处云何善起。佛告迦叶。如如不异。」

迦叶白佛言，解脱出离生死是无生处，无生处云何是善起？佛言，生与无生，如如不异。如如者，即不异不别也。何故生与无生如如不异？原来一切法以无性为性，无性则无决定，法无决定故能任缘。既然法任缘现，故无定性。任缘则现生，无性则无生。无性任缘，无生不异生；任缘无性，生不异无生。故曰生与无生，如如不异也。

「迦叶白佛言。若善起者。云何到无生处。佛告迦叶。行善业。」

迦叶白佛言，善起即是生。若善起者，怎么能到无生处呢？佛言，行善业。

因为行善业是清净行，行清净行，即到无生处。故到无生处非是断灭，而是清净也。

「迦叶白佛言。谁之所教。佛告迦叶。无始佛教。迦叶白佛言。一切无始佛谁化谁教。佛告迦叶。无始者。非一切声闻缘觉思量所知。若有士夫出于世间。智慧多闻如舍利弗。长夜思惟终不能知。佛之无始谁最为先。乃至涅槃中间亦不能知。」

迦叶白佛言，行善业至无生处，系谁之所教？佛言，无始佛之所教。无始即无生义也。

迦叶白佛言，一切无始佛谁之所教？佛言，无始者无生无灭，不来不去，不一不异，不常不断，非一切声闻缘觉思惟度量所能知。例如有人智慧如舍利弗，日夜不停思惟，终不能知佛之无始，谁最为先。乃至无始至于涅槃，及无始与涅槃之中间，亦不能知。

涅槃言其「终」，无始则无终，无始无终则中间亦不可得，无始无终无中，是毕竟空义。毕竟空建立一切法，一切法皆归毕竟空，此非一切声闻缘觉之所能知。

「复次迦叶。如大目连。以神通力。求最初佛世界。无始终不能得。如是一切声闻缘觉十地菩萨。如弥勒等悉不能知。如佛元起难可得知。众生元起亦复如是。」

复次迦叶！如大目连，以神通力，求最初佛世界，亦不能得，良以无始无终毕竟空，云何可得？所以不但一切声闻缘觉不能于毕竟空中得乎元始，乃至十地菩萨，如弥勒等，亦不能于毕竟空中，得其元始起处。于毕竟空中，无佛无众生，所以不但佛之元始不可得，众生元始起处亦不可得。

「迦叶白佛言。是故世尊。无有作者无有受者。佛告迦叶。因是作者受者。」

迦叶忽然明白了其中道理，于是白佛言，所以世尊！一切法无有作者无有受者，以一切法空故。佛言，众生虚妄造业则不空，业因是作者，业因是受者。

「迦叶白佛言。世间为有尽耶。为无尽乎。佛告迦叶。世间未曾尽。无所尽无尽时。」

迦叶问言，世间是有尽呢？还是无尽呢？佛答言，世间毕竟空，所以未曾尽，无所尽，无尽时。过去不可得，故未曾尽；现在不可得，故无所尽；未来不可得，故无尽时。三世不可得，故知世间毕竟空。毕竟空不可说有尽，不可说无尽。

「佛告迦叶。如以一毛渧大海水。能令尽不。迦叶白佛言。唯然能尽。佛告迦叶。乃往过去无量阿僧祇大劫时。有佛名鸡罗婆。出兴于世。广说法教。尔时城中有离车童子。名一切世间乐见。作转轮圣王正法治化。王与百千大眷属俱。往诣佛所。顶礼佛足。右繞三匝。供养毕已。而白佛言。我当久如得菩萨道。佛告大王。转轮圣王。即是菩萨。更无有异。所以者何。无有余人作帝释梵王及转轮圣王。若菩萨者。即是释梵转轮圣王。先作众多帝释梵王。然后乃作转轮圣王正法治化。汝已曾作恒沙阿僧祇帝释梵王。今作转轮圣王。」

渧即滴字。一毛渧大海水者，即以一毛端蘸大海水令干也。一毛渧蘸大海水，可令海干，而毕竟空不可尽也。

佛举譬喻说明世间不可尽的道理。此譬喻意思是说，佛不生不灭，然佛系由众生所成，故众生亦不生不灭。佛及众生俱不生不灭，故知世出世间不生不灭不增不减。

过去无量阿僧祇大劫时，有佛名鸡罗婆。尔时有离车童子名一切世间乐见。离车乃种族名，译曰薄皮，系贵族。尔时一切世间乐见，作转轮圣王，与眷属等，往诣鸡罗婆佛所。

一切世间乐见问佛，我多久当得菩萨道？佛答言，转轮圣王即菩萨，更无有异。

意思是说，菩萨既由转轮圣王而成，非是离转轮圣王以外，另有菩萨，菩萨与转轮圣王无有异也。例如帝释梵王转轮圣王，系由人因缘转易而成。此其间只有转易，而无增减。例如菩萨者亦复如是，即由释梵转轮圣王因缘转易而来，无有增减。汝一切众生乐见，往昔已作众多帝释梵王，而今乃转易又作转轮圣王。前后实汝一人，无有增减也。

「时王白言。帝释梵王。何所像类。佛告大王。释梵天王。亦如汝今首着天冠。而彼端严。则不及汝。如佛色像端严殊特。非声闻缘觉菩萨所及。如佛端严。汝亦如是。」

时王白佛言，帝释梵王是甚么样子？佛言，释梵天王，亦和你一样头戴天冠，只是不及汝端严而已。犹如声闻缘觉菩萨，不及佛般端严。帝释梵王不如汝之端严，声闻缘觉菩萨不及佛之端严，谓只是相之不同而已，性原无二也。

「迦叶。尔时圣王复问佛言。我于久如当得成佛。佛言大王。凡得佛者。时大久远。所以者何。假令大王。舍其福德。还为凡人。而以一毛渧大海水。乃至将竭。余如牛迹。当有如来出兴于世。名曰灯光如来应供等正觉。时有国王。名地自在。灯光如来为王授记当得作佛。汝于尔时。当为彼王第一长子。亦俱授记。时彼如来。当如是说。大王。汝此长子。从昔暨今。大海将尽。生为汝子。于其中间。不为小王。或为释梵转轮圣正。王法治化。汝此长子。勇猛精进如是。地自在。菩提难得。以是因缘故说此譬。地自在。汝此长子。有六万婇女。端正姝好璎珞庄严。状如天女。弃之如唾。知欲无常危脆不坚。我当出家。作是语已。信家非家。舍家学道。是故彼佛记此童子。当来有佛。名释迦牟尼。世界名忍。汝童子。名一切世间乐见离车童子。佛涅槃后正法欲灭。余八十年。作比丘持佛名宣扬此经。不顾身命。百年寿终。生安乐国。得大神力。住第八地。」

佛言，尔时转轮圣王问鸡罗婆佛曰，我多久当得成佛？佛言，大王成佛，时大久远。假令大王还为凡人，以一毛渧大海水将竭，余如牛迹大许水，尔时有佛号曰灯光。如来、应供、等正觉，表佛三德─如来表法身德，应供表解脱德，等正觉表般若德，故经中往往于十号中，单论此三号。

时有国王名地自在，佛为授记作佛。汝一切世间乐见，尔时为彼王第一王子，亦俱时授(应为受)记。彼灯光如来如是说，汝此长子，从昔来毛渧大海将尽，生为汝子。自昔至今，汝此长子，不为小王，或为帝释梵王转轮圣王，(经文「释梵转轮圣正。王法治化。」应为「释梵转轮圣王。正法治化。」)汝此长子勇猛精进如是。

汝此长子，弃俗出家，舍家学道。当来有佛名释迦牟尼，汝此长子时名一切世间乐见离车童子。释迦牟尼佛涅槃后，正法欲灭，余八十年。一切世间乐见离车童子，尔时出家作比丘。持佛名号，宣扬此《大法鼓经》。百年寿终，生安乐国，得大神力，住第八地。安乐国即极乐世界异名也。

「一身住兜率天。一身住安乐国。复化一身。问阿逸多佛。此修多罗。」

既得大神力住第八地，于是化身三处，一身住兜率天，一身住安乐国，复化一身，问阿逸多佛此大法鼓修多罗。阿逸多佛，即弥勒佛。

「时地自在王。闻子授记。欢喜踊跃。今日如来。记说我子。得八住地。时彼童子。闻授记声。勤加精进。」

时地自在王，闻佛与子授记，欢喜踊跃。时彼童子，闻授记声，更加精进。

「迦叶白佛言。是故世尊。毛渧大海。犹尚可尽。」

迦叶闻佛所说，于是证明自己所说无误。而作是言，所以世尊！毛渧大海犹尚可尽呀！

「佛告迦叶。此义云何。迦叶白佛言。世尊。譬如商人。计数金钱。置一器中。其子啼时。授与一钱。彼器中钱。日日损减。如是菩萨摩诃萨。于大海水渧渧损减。悉能知之。亦知余在。况复世尊。于众生大聚尽而不知。但诸众生无有减尽。一切声闻缘觉所不能知。唯佛世尊乃能知耳。」

佛问迦叶。毛渧大海水可尽，此是甚么道理？迦叶举譬喻回答，此譬喻的含义是，大海是有法，毛渧虽小，然日日损减，故有尽时。另一方面暗示，毕竟空非是有法，无能损减无所损减，故无有尽也。

譬如商人金钱，日日损减，乃有尽时。菩萨智慧，能知众生死此生彼，犹如于大海水渧渧损减皆知，亦知海水尚余多少。何况世尊，于诸众生大聚损减而不能知吗？意思是说，佛智慧无量，当然对于众生损减，亦悉能知之。不过众生缘起性空，空性常住，无有损减，无有灭尽也。如此境界，一切声闻缘觉所不能知，唯佛乃能知耳。

「佛告迦叶。善哉善哉。如汝所说。众生大聚。无有尽时。」

佛告迦叶，善哉善哉！众生大聚毕竟空，无有尽时。

「迦叶白佛言。众生般涅槃者。为有尽耶。为无尽耶佛告迦叶。众生无有尽也。迦叶白佛言。云何众生不尽。佛告迦叶。若众生尽者。应有损减。此修多罗。则为无义。是故迦叶。诸佛世尊。般涅槃者。悉皆常住。以是义故。诸佛世尊。般涅槃者。然不磨灭。迦叶白佛言。云何诸佛般涅槃。不毕竟灭。佛告迦叶。如是如是。舍坏则为虚空。如是如是诸佛涅槃。即是解脱。」

迦叶白佛言，涅槃名为灭，众生般涅槃者，是有尽？或无尽呢？佛言，诸法毕竟空，众生无有尽也。

迦叶问言，云何众生不尽？佛言，众生毕竟空，故不可尽。若毕竟空有尽者，此《大法鼓经》，便无意义了。所以诸佛般涅槃，悉皆常住。以是毕竟空义故，诸佛涅槃，「然」不磨灭。(「然」字应为「终」字)

迦叶问言，云何诸佛涅槃，不毕竟灭？佛言，以毕竟空故，如是如是，如《大法鼓经》所说也。例如房舍坏了，虚空常住。如是如是，诸佛涅槃，即还归毕竟空，毕竟空即是解脱。

卷下 　 　 　

「尔时世尊。告大迦叶。譬如有王能行布施。彼王国中多出伏藏。所以者何。以彼国王种种周给贫苦众生。是故伏藏自然发出。如是迦叶。大方便菩萨。广为众生说甚深法宝故。得此甚深离非法经。谓空无相无作相应经。复得如是如来常住。及有如来藏经。」

布施得大富，布施为因，得富为果，以行因致果故，王行布施，国中多出宝物伏藏。大方便菩萨亦复如是，为众生广说甚深法故，乃得此甚深大法鼓离于非法之经。得此与空无相无作相应之经。复得此经系如来法身常住，及有如来藏经。如来法身被烦恼所覆，名如来藏。 　

 

「迦叶。如单越。自然之食。众共取之。无有损减。所以者何。以彼尽寿。无我所想及悭贪想。如是迦叶。此阎浮提。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得此深经。书持读诵究竟通利广为人说。终不疲厌不疑不谤。以佛神力。常得自然如意供养。乃至菩提无乏无尽。除定报业。」

举北郁单越洲为例，郁单越洲人民福报殊胜，遍地食米，人民随意得食。所以者何？以彼洲人民，尽寿不贪着我所，及无悭贪故。

如是迦叶！此南阎浮提洲，四众弟子得此深经，广为人说，不疑不谤。以佛神力，彼人常得自然如意供养，直至成佛，无有乏尽，除了定报业。

「如持戒比丘。不缓持戒。终身天神随侍供养。若彼能于如是深经。乃至不起一念谤想。当得如来藏如来常住。常见诸佛亲近供养。如转轮圣王。凡所游行七宝常随。」

如持戒比丘，不缓于持戒，则终身天神随侍供养。若彼能于如是甚深《大法鼓经》，不起一念谤想。一念谤想者，谓彼仅在心有想，尚未出言相谤，言其造业尚轻。不起一念谤想故，即当得如来藏，如来常住法身，常见诸佛，得亲近供养诸佛。犹如转轮圣王，所游行处七宝常随。轮王七宝者：一、轮宝，二、象宝，三、马宝，四、珠宝，五、女宝，六、主藏宝，七、主兵宝。

「如是安慰说者所住之处。如是比经常与彼俱。如转轮圣王所住之处。七宝随住不住余处。其非真宝住于余处。」

如是安慰说《大法鼓经》者，彼所住之处，如是比经(应为如是此经)，常与彼俱。犹如转轮圣王所住之处，七宝随住，不住余处。非真实宝，住于余处。

「如是安慰说者。现在所住如是比经。悉从他方来至其所。诸不了义空相应经于余处住。」

如是安慰说者，说是经者现在住处，如是比(此)经，悉从他方来至其所，其余与不了义空相应经，住于余处。了义空者，真空、毕竟空、因缘空、诸法性空也。

「如是安慰说者所住至方此经常随。如转轮圣王所游之处。诸余众生随顺王者。作如是念。彼王所住。我亦应去。如是安慰说者所住之处。如是比经亦复常随。如转轮圣王出于世时。七宝随出。」

如是安慰说者，说者所住处或至他方，此经常随。犹如转轮圣王所游之处。诸余众生随顺王者，亦皆随去。如是说者所住之处，比(此)经亦复常随，如转轮圣王之七宝随出。

「如是安慰说者出于世间。如是比经亦随出现。如转轮圣王所有七宝。若失一宝。彼王寻求。必至宝所。如是安慰说者。为闻此经处处寻求。要至经所。」

如是安慰说者出于世间，如是比(此)经亦随出现。犹如转轮圣王七宝，若失一宝，寻时必至宝所。如是安慰说者，若求此经，要至经所。

「复次如转轮圣王不出世时。诸余小王力转轮王。和合诸王各现于世。如是诸方。无人演说此深经处。余杂说者。说诸杂经。所谓正不正杂经。」

诸余小王力转轮王，犹谓转轮王不出世时，诸余小王如转轮王般努力治世。转轮王统一治世，金轮王领四部洲，银轮王领三部洲，铜轮王领二部洲，铁轮王领一部洲。轮王不出世时，诸余小王各各分治一部洲。

如是安慰说者不出于世，诸方无人演说此《大法鼓经》。世间皆说诸余杂经，所谓或正或不正等杂经。

「彼诸众生。亦如是随学。彼随学时。闻此如来藏如来常住究竟深经。心生疑惑。于安慰说者。生恚害心。轻贱嗤笑。不生爱念。骂辱不忍。作如是说。此将文笔。魔之所说。谓为毁法。悉弃舍去各还本处。更相破坏犯戒邪见。终不能得如是比经。」

彼诸众生，亦随学诸余杂经。闻此如来藏如来常住法身究竟甚深《大法鼓经》，心生疑惑。于安慰说者，生恚害心，骂辱安慰说者，于此深经不能接受。不忍，即不能接受。作如是说，此种文笔，系魔所说，毁破佛法。于是弃舍而去，各还本处，更相破坏，乃至破戒邪见。彼等终不能得此大法鼓经。

「所以者何。安慰说者所住之处。此经随住故。」

所以者何？安慰说者所住之处，此甚深经随住，不住余杂经。相反地，住余杂经处，非安慰说者所能住也。

「尔时世间多有众生。见闻摩诃衍经。而生诽谤。莫生恐畏。所以者何。五浊世时。正法损减。多有众生谤摩诃衍。」

尔时余杂经住世，世间多有众生谤摩诃衍经。摩诃衍译为大乘。

迦叶！汝闻我言，莫生恐畏。所以者何？五浊恶世，正法损减，多有众生谤大乘法。

「如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比经所行之处。七人众中必有谤者。」

例如七家村中，必出茶夷尼鬼(茶夷尼鬼未见翻译)。如是此经所行之处，七人之中必有谤者。

「迦叶。譬如同戒之人。相见欢喜。彼亦如是。各各毁戒。于说法众中。闻是经时。更相瞻视。作戏笑言。何者众生界。何者为常瞻彼颜色。作是思惟。彼是我伴。更相慈愍。」

迦叶！譬如同戒之人，相见欢喜，彼各各毁戒人，于说大乘法众中，彼此相顾而笑。作戏笑言，说甚么众生界有，说甚么涅槃不生不灭为常。如此态度，表示轻慢也。

尔时诸谤大乘者，彼此瞻视颜色，作如是思惟，彼亦不赞成如是此经，是我之伴。于是更相慈愍亲近。谓谤大乘者，互相随逐为友也。

「如是作已。守性而住。守性而去。如婆罗门长者种性。生子习恶。父母训诫。曾不改悔。舍家而去。随逐恶友。鬪诸鸟兽。以为戏乐。如是展转。乃至他国。要结同类。共为非法。是为同行。不乐此经者亦复如是。见他诵说而反戏笑。所以者何。尔时众生。并多懈怠。持戒宽缓。为法留难。彼诸同行相随诽谤。迦叶白佛言。呜呼真是恶时。」

彼诸谤法之人，互相亲近为友已，守其恶性同类而住，守其恶性不同类而离去。犹如婆罗门长者种性(应为种姓)有子习恶，随逐恶友，共为非法。不乐此经者，亦复如是。见他人或诵或说《大法鼓经》，反而戏笑轻慢。所以者何？尔时五浊众生，并多懈怠，持戒不严，为大乘法留难。彼诸同类，相随谤法。迦叶白佛言，唉！真是五浊恶世呀！

「佛告迦叶。至于尔时安慰说者。当如之何。迦叶。譬如城邑边近路之田。为诸人众象马侵食。彼时田主。使一人监视。监视之人不勤守护。复更增足二三四五。若十二十乃至百人。守者逾多。取者弥众。最后一人作是思惟。如此守视非一切护。当善方便令无侵害。即取田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦叶。若能如是。善方便者。于我灭后能护此经。」

佛言于末法五浊恶世，谤大乘者众，安慰说者于尔时将如之何？佛复举喻自答，譬如城边近路之田，被人侵食，徒增守护，不免被侵。守田者设诸方便，即取田苗手自惠施，彼侵食者感愧，田苗便能保全。此譬喻系言，安慰说者于末法浊世，弘宣此经，应存柔和随顺心，应存大慈悲心。佛言，若能以如是善方便，于我灭后能护此经。

「迦叶白佛言。世尊。我终不能摄彼恶人。宁以两肩荷负须弥至百千劫。不能堪忍听彼恶人犯戒灭法谤法污法。如是诸恶非法音声。世尊。我宁属他为其仆使。不能堪忍听彼恶人犯戒背法远法坏法。如是诸恶非法音声。世尊。我宁顶戴大地山海经百千劫。不能堪忍听彼恶人犯戒灭法自高毁他。如是诸恶非法音声。世尊。我宁恒受聋盲喑哑。不能堪忍听彼恶人毁犯净戒。为利出家受他信施。如是诸恶非法音声。世尊。我宁舍身疾般涅槃。不能堪忍听彼恶入犯毁净戒声之行。而身行谄曲口言虚妄。如是诸恶非法音声。」

迦叶以五项假设，说明自己终不能摄彼恶人。五项假设者，两肩荷负须弥至百千劫，属于他人为其仆使，宁顶戴大地山海经百千劫，宁恒受聋盲喑哑，宁舍身疾入涅槃。般涅槃者，入涅槃也。终不堪忍，彼诸恶人非法音声。

彼恶入犯毁净戒声之行，应为彼恶「人」。声即螺声，净戒螺声，犹净戒音声也。

「佛告迦叶。汝般涅槃。是声闻般涅槃。非为究竟。迦叶白佛。言若声闻缘觉般涅槃非究竟者。世尊何故。说有三乘声闻乘辟支佛乘佛乘。世尊云何已般涅槃复般涅槃耶。佛告迦叶。声闻以声闻般涅槃。而般涅槃非为究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟。乃至得一切种功德。一切种智大乘般涅槃。然后究竟无异究竟。」

二乘人以灰身灭智不发慈悲心度众生，为入涅槃。故佛责言，汝谓宁疾入涅槃，而不闻此恶人音声，乃无慈悲心，非究竟也。迦叶问言，若声闻缘觉般涅槃非究竟，世尊为何说有三乘？同时若谓声闻缘觉既已般涅槃，而成佛时，为何复般涅槃呢？

佛告迦叶，声闻人以声闻苦集灭道四谛法取涅槃，而四谛法只有自觉自度，不度众生，故般涅槃非为究竟。辟支佛以缘觉十二因缘法取涅槃，只有自觉自度，不度众生，故般涅槃非为究竟。必须发大悲心度一切众生，乃至得一切种功德，得一切种智(一切种智，佛智也)，以大乘般涅槃，然后究竟，无异究竟。无异究竟者，犹言非于生死以外，另有涅槃。而是生死无性即涅槃，故曰无异究竟。

「迦叶白佛言。世尊。此义云何。佛告迦叶。譬如从乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪见如初生乳。乳血共杂。受三归者犹如纯乳。随信行等。及初发心菩萨。住解行地犹如成酪。七种学人及七地住菩萨。犹如生酥。意生身阿罗汉辟支佛得自在力。及九住十住菩萨犹如熟酥。如来应供等正觉。犹如醍醐。」

迦叶白佛言，无异究竟是何义呢？佛言，譬如从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐，乳与醍醐一体无异也。凡人邪见如初出之乳，此时乳与血共杂。受三归顺佛法者，犹如纯乳。随信行及初发心菩萨住解行地者犹如从乳成酪。七种学人及七地住菩萨，犹如生酥。意生身阿罗汉辟支佛得自在力，及九住十住菩萨，犹如熟酥。如来应供等正觉，犹如醍醐。故凡夫邪见者与佛一体，无有异也。

受三归者，系归依佛、归依法、归依僧。

随信行。声闻乘见道位中有二种人：一、随信行，二、随法行。随信行者钝根，随法行者利根。随信行者，信四真谛无漏法，随信力行。于大乘法中，初发菩提心菩萨，住解行地，犹随信行也。

七种学人。据俱舍宗，即十八有学中之预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向。于菩萨法中，七地以前有功用道，名为有学。八地以上无功用道，称为无学。如是等人犹如生酥。

意生身。已离业报身，然未得究竟法身，于其中间名意生身。声闻缘觉已离业系，然未得究竟法身，故阿罗汉辟支佛，于意生身得自在力。于菩萨法中，《楞伽》说三种意生身。初地至五地，禅波罗蜜增强，得三昧意生身。六地七地，知诸法以无性为性，得觉法自性意生身。八地九地十地，无功用行，任运续起，得种类俱生无行作意生身。经中云，九住十住菩萨，即九地十地菩萨也。

如来应供等正觉，三德具足得究竟法身，犹如醍醐。

「迦叶白佛言。世尊。如来云何说有三乘。佛告迦叶。譬如导师。勇猛雄杰。将诸亲属及余人众。从其所住欲至他方。经由旷野崄难恶道。作是思惟。此众疲乏。将恐退还。为令诸人得止息故。于其前路化作大城。遥以指示语诸大众。前有大城当速至彼。诸众悉见渐近彼城。各相谓言。是我息处。即共入城休息快乐。乐于中住不欲前进。尔时导师作是思惟。此诸大众得此小乐。便以为足。羸劣休懈无前进意。尔时导师即灭化城。彼诸大众见城灭已。白导师言。此为何等。为幻为梦。为真实耶。导师闻已。即告大众。向者大城。为止息故我化作耳。更有余城。今所应往。宜速至彼快乐安隐。大众答言。唯然受教。何缘乐此鄙陋小处。当共前进安乐大城。导师告言。善哉当行。即共前进。」

迦叶问佛，如来云何说有三乘？

当知唯有一佛乘，无二亦无三。菩萨是成佛因地，然菩萨有二种，一者直进菩萨，二者回小向大菩萨。佛为令二乘回小向大，故说三乘也。

导师譬如佛，亲属即三乘人，及余人众即人乘天乘。从其所住欲达佛地，经由旷野险难恶道，即烦恼生死也。

恐退还者，谓二乘羸劣。作诸化城，谓假说二乘涅槃。乐于中住不欲前进者，谓二乘偏空滞寂。灭化城诱前进者，斥小褒大也。

「复告大众。所往大城先相已现。汝当观察。彼前大城极甚丰乐。以渐前行见彼大城。尔时导师告诸大众。诸仁当知。此是大城。时诸大众。遥见大城。安隐丰乐。心得欢喜。各共相视生希有心。此城为实为复虚妄。导师答言。此城真实。一切奇特安隐丰乐。即告彼众入此大城。此则第一究竟大城。过此处已更无余城。彼诸大众俱入城已。生希有心。心得欢喜。叹彼导师。善哉善哉。真实大智。大悲方便哀愍我等。」

复告大众，汝等所见化城，即所往大城之先相已现。汝等当观察化城之丰乐，彼前方之大城，较此化城极为丰乐。彼大城者，谓佛无上菩提，究竟涅槃也。

导师告诸大众，此城真实，安隐丰乐。谓佛究竟涅槃，真实无上，非二乘涅槃可比。过此处更无余城，言佛究竟涅槃即一真法界，无有余乘也。大众入城叹彼导师，言二乘回小向大，方知自己毕竟成佛。例如舍利弗、目犍连、须菩提、大迦叶等，未闻《法华》以前，不知自己当来作佛，既闻《法华》，方知是佛真子，当来作佛，于是深感佛恩。

「迦叶当知。彼初化城。谓声闻缘觉乘清净智慧。空无相无作解脱之智。真实大城。是如来解脱。是故如来。开示三乘。现二涅槃。又说一乘。佛告迦叶。若有说言无此经者。非我弟子。我非彼师。」

佛告迦叶，彼化城者，比如二乘偏空清净智慧，证空、无相、无作，三三昧之智慧。真实大城，是如来解脱，无上菩提究竟涅槃。为诱二乘修习故，所以如来开示三乘，现二种涅槃。二涅槃者，二乘涅槃，仅为止息处也，佛究竟涅槃，究竟真实也。佛究竟涅槃即一真法界，故曰又说一乘。一乘即唯一真法界也。

佛告迦叶，若有说言无此《大法鼓经》，此经非真实者，彼非我弟子，我非彼师。意谓若有谓无此《大法鼓经》者，即是外道。

「迦叶白佛言。世尊。诸摩诃衍经。多说空义。佛告迦叶。一切空经是有余说。唯有此经是无上说。非有余说。」

迦叶白佛言，且置小乘莫论，诸大乘经中，多说空义。何故此经说解脱有色，如来常住等义呢？佛告迦叶，一切说空之经，是有余说，此《大法鼓经》，是无上说，非有余说。

当知如来藏中，空即不空，不归断灭；不空即空，非为定有，如此方为无上说也。

「复次迦叶。如波斯匿王。常十一月设大施会。先食饿鬼孤独贫乞。次施沙门及婆罗门。甘膳众味随其所欲。」

先譬说后法说。譬如波斯匿王设大施会，先施饿鬼贫乞，次施诸贤圣者。

「诸佛世尊亦复如是。随顺众生种种欲乐。而为演说种种经法。若有众生。懈怠犯戒不勤修习。舍如来藏常住妙典。好乐修学种种空经。或随句字说。或增异句字。」

佛亦如是，为随顺众生种种欲乐，于是演说种种不同经法。犹如波斯匿王，随顺贫乞欲乐而先施之。

若有众生，懈怠犯戒不能精勤修习，彼等舍如来藏常住妙典，而好乐种种空经。或随句字说，或增异句字。谓好乐空经者，执取文字相，只知徇文，不知其义也。

「所以者何。彼如是言。一切佛经皆说无我。而彼不知空无我义。彼无慧人趣向灭尽。然空无我说亦是佛语。所以者何。无量尘垢诸烦恼藏。常空涅槃。如是涅槃是一切句。彼常住安乐。是佛所得大般涅槃句。」

所以者何？何以彼等随句字说增异句字呢？例如彼如是言，一切佛经中，皆说无我皆说空嘛！而彼只知徇文，不知空无我义。彼不知随缘无性，不空即空；无性随缘，空即不空。无我义亦复如是。故空无我非是断灭，而是横遍竖穷无欠无余，无欠无余则无分别，无分别则是一。故一生万法，空而不空；万法归一，不空而空。所以空非灭尽，而是一真法界。彼无慧人，却趣向灭尽。

然空无我说，亦是佛语，因为无量尘垢烦恼，缘生无性，常空涅槃故。涅槃是一，尘垢烦恼无量。无量即一，一即无量，故如是涅槃是一切句。这便是说，说一时，一切即一；说一切时，一即一切。

一即一切，一切即一，故横遍竖穷无欠无余，是故涅槃常住安乐，此即佛所得大涅槃句。此法本不可说，勉强以言语表之，故曰大涅槃句。

「迦叶白佛言。世尊。云何离于断常。佛告迦叶。乃至众生轮回生死我不自在。是故我为说无我义。然诸佛所得大般涅槃常住安乐。以是义故。坏彼断常。迦叶白佛言。世尊。再转无我转我久矣。」

迦叶白佛言，怎样方能离于断常？众生执有我边则常，执无我边则断。不知随缘无性，我即无我；无性随缘，无我即我。我即无我，则我不可得；无我即我，则无我不可得。此不可得义，即涅槃四德，常乐我净也。

佛告迦叶，众生轮回生死，「我」不能自主，不得自在，故我说无我。以其所执，是以有于断常。然诸佛大涅槃，常住安乐得大自在，故无有于断常也。

迦叶言，请世尊再说无我义，你说「我」已经很多了。

「佛告迦叶。为破世间我故说无我义。若不如是说者。云何令彼受大师法。佛说无我。彼诸众生。生奇特想。闻所未闻。来诣佛所。然后以百千因缘令入佛法。入佛法已。信心增长。勤修精进善学空法。然后为说常住安乐有色解脱。」

佛告迦叶，为破世间执我故，乃说无我义。若不如是说空无我，怎能令彼众生接受大师法？大师者佛也。佛说无我，众生感觉奇特，于是来至佛所听佛说法。然后佛以百千因缘开示，令入佛法。既入佛法已，信心增长，勤行精进，善学空法。云何为「善学」空法？学空不执空是为善学空法。

既善学空法已，佛然后为说常住安乐有色解脱之法。常住安乐乃诸法实相也，实相无相，遍满无碍，故常住安乐。诸法无非实相，实相即是诸法，不纵不横，差别而无差别，无差别而差别，故称有色解脱。

「复次或有世俗说有是解脱。为坏彼故。说言解脱悉无所有。若不如是说。云何令彼受大师法。是故百千因缘。为说解脱灭尽无我。然后我复见彼众生。见毕竟灭以为解脱。彼无慧人趣向灭尽。然后我复百千因缘。说解脱是有。」

复次或有世间凡夫，说三界有安乐，即是解脱。例如世间执五欲乐为解脱，无想天非想非非想天为解脱。佛为破彼故，说解脱悉无所有。彼等既受佛法，百千因缘为说解脱灭尽无我。然彼众生又执着毕竟灭尽以为解脱，彼无慧人趣向灭尽。例如二乘人，偏空滞寂。于是我复百千因缘，说解脱是有。

解脱即是涅槃，二乘涅槃，解脱分段生死，未解脱变易生死，故非圆满解脱。

「迦叶白佛言。世尊。得解脱自在者。当知众生必应有常。譬如见烟必知有火。若有我者必有解脱。若说有我。则为已说解脱有色。非世俗身见。亦非说断常。」

迦叶闻法领解，于是说道，世尊！我明白了，得解脱自在者，不应灭尽，必应有常。譬如见烟必知有火，无火必定无烟。同理可知，有我方有解脱，若无我则谁得解脱？所以若说解脱有我，便是已说解脱有色了。如是解脱，非世俗之见，亦非断常之见。因为如是解脱者，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。

「迦叶复白佛言。世尊。云何如来。不般涅槃示般涅槃。不生示生。佛告迦叶。为坏众生计常想故。如来不般涅槃示般涅槃。不生示生。所以者何。众生谓佛尚有终没不得自在。何况我等有我我所。」

迦叶白佛，云何如来不般涅槃，示现般涅槃？不生而示现生？简言之，云何如来不生不灭，示现生灭？

佛告迦叶，为坏众生计常想故，所以无生无灭，而示现生灭。所以者何？欲令众生谓佛尚有始终生灭不得自在，何况我等众生，有我我所呢？于是众生体念无常，精进修习佛道。

「譬如有王。为邻国所执。系缚枷锁。作是思惟。我今复是王是主耶。我今非王非主。」

譬如王为邻国所执，王譬自在义，用譬众生皆认为有我自在。今见佛尚有始终生灭，乃知自己于无常中不得自在，非王非主也。

「何缘乃致如是诸难。由放逸故。如是众生。乃至生死轮回。我不自在。不自在故。说无我义。」

众生以知无常，乃自我检讨，以何缘故，乃致如是诸难？于是觉悟，以放逸故，致如是诸难。以放逸故，众生生死轮回不得自在。以众生不得自在故，所以佛说无我义。

「譬如有人。为贼所逐。举刀欲害。作是思惟。我今无力。当得免此死难。以不如是生老病死种种众苦成就众生思想。愿作帝释梵王。如来为坏彼思想故。示现有死。」

譬如有人为贼所逐，作是思惟，我今无力，(以下句读似应为，我今无力，当得免此死难以不？)

如是生老病死种种众苦成就众生思想，于是众生畏生死苦，愿作帝释梵王。帝释是三十三天主，梵王是娑婆世界主。如来为坏彼计常思想故，示现有死。

「如来是天中之天。若般涅槃悉磨灭者。世间应灭。若不灭者。则常住安乐。常住安乐。则必有我。如烟有火。若复无我。而有我者。世间应满实有我非。无我亦不坏。若实无我。我则不成。」

如来是天中天，天者谓世间，天中天者救护世间覆护世间。若如来般涅槃悉磨灭者，则世间无有覆护，故世间应灭。再者，如来随缘即示现世间，世间无性，即如来法身常住。故如来若灭，世间应灭。若世间不灭，应如虚空不生不灭，则常住安乐，常住安乐则必有我。如果无我，则谁常住安乐？犹如有烟必有火，如果无火，其谁生烟？

若复无我而有我者，世间应满。无我者虚空，唯虚空无我。无我而有我，世间以为三有为我，若以虚空为三有者，则世间应满如虚空也。

迦叶当知，一切法本来涅槃，而涅槃常乐我净，故实有我，非无我，而我常乐净，不生不灭不坏也。

若实无我，便成虚无，一切虚无则一切法不成。一切法不成则我不成，若我不成，则世俗谛被破，若坏世谛则第一义谛亦坏。如是则坏世出世间一切法矣。

「迦叶白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦叶。有者。二十五有众生行。非有者。无思之物。若非有是众生者。应从他来。」

迦叶白佛，何者为有？佛答，有者，二十五有众生行。先介绍二十五有，开三界为二十五有。欲界为阿修罗、饿鬼、畜生、地狱、南瞻部洲、东胜神洲、西牛货洲、北拘卢洲、四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。色界为初禅天及初禅中之大梵天、二禅天、三禅天、四禅天及四禅中之净居天、无想天。无色界为空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，共二十五有。

众生行，众生亦曰有情，有情之行，因果不爽轮回生死。意谓有者，言有因果轮回之众生行也。

非有者，无思之物。意谓非属因果轮回生死之有者，无思之物。无思之物，犹言无情之物。例如虚空是无思之物，便非因果轮回生死有也。

若非有是众生者，应从他来。二十五有众生，皆是果法。果不自果，必从因来，于毕竟空中，因果变异，构成轮回生死。如果非有(如虚空)是有情者，亦应从因来。应从他来者，即应从因来也。当知虚空非因果法，无有轮回，无有生灭，不同二十五有众生行也。

「设有思之物坏者，众生当减。若非有是众生者。则应充满。以众生不生不坏故。不减不满。」

假设有情坏者，则众生界现象当减。例如人死则人界现象便有所减少。如果非有是众生者，则应充满。如果非有之虚空是众生者，则众生应充满如虚空。因为假设虚空是众生，而虚空不生不坏，则众生亦应不生不坏，不减不满也。

「迦叶白佛言。世尊。若有我者。云何生彼烦恼诸垢。佛告迦叶。善哉善哉。应以是问。问于如来。譬如金师见彼金性。作是思惟。如此金性何由生垢。今当推寻生垢之本。彼人云何为得本不。迦叶白言。不也世尊。佛告迦叶。若尽寿思惟寻初因相。乃至无始得本际不。既不得本亦不得金。若巧方便精勤不懈。除彼金垢尔乃得金。」

迦叶白佛言，若有我者，云何生彼烦恼诸垢？因为世尊说过，我是自在义。既是自在，应无烦恼垢，既无烦恼垢，云何生彼烦恼垢呢？

我们要知道，佛所说之我是妙有，所以是自在义。众生所执之我，是缘起假有，假有随缘生灭，故不自在，二者是不同的。众生因缘所生，无有自性。若了缘生无性，便入圆成实性。此圆成实性，即一切法以无性为性。无性随缘生万法，非有而有；万法缘成无自性，有而非有。这种有而非有，非有而有，称为妙有。佛所说之我，是为妙有，妙有即自在义。

众生所执之我是假有，是虚妄的。因为众生于无性缘成之法，执假为实，以之为我，迷依他起性，为遍计执性。虚妄无始，颠倒执着，违圆成实性，故不得自在。众生所执假我，无性本空，毕竟空中无生无灭无始无终。

今世尊以譬喻回答，譬如金性何由生垢，金性者谓纯金也，垢者谓矿石也。譬如金师问，金何故在矿中？当知金与矿皆因缘生法，无性本空，无生无灭无始无终。故金师推寻生垢之本，不可得也。故佛问迦叶，为得本不？迦叶答言，不也世尊！

佛告迦叶，若尽形寿思惟推寻初因相，乃至于无始际，求其本际不可得也。何以故？一切法毕竟空，无生无灭无始无终，故求其本际不可得也。若如此妄求，不得于我，亦不得烦恼垢。犹如金师，若虚妄思惟推寻，既不得本，亦不得金。不如以善巧方便，精勤不懈除烦恼垢，乃得常乐我净。犹如金师，除彼矿垢，尔乃得金。

「佛告迦叶。如是我者。生客烦恼。欲见我者。作是思惟。今当推寻我及垢本。彼人云何为得本不。迦叶白佛言。不也世尊。佛告迦叶。若勤方便除烦恼垢。尔乃得我。谓闻如是比经。深心信乐不缓不急。善巧方便专精三业。以是因缘尔乃得我。」

如是众生妄执之假我，以执着我所生客尘烦恼。然此假我非为实有，如是假我无始无终。众生欲见此假我者，推寻假我及烦恼垢之根本，彼人能得其本不？迦叶答言，不也世尊！

佛告迦叶，若勤方便除烦恼垢，尔乃得自在真我。如果闻此《大法鼓经》(如是比经应为如是此经)，深心信乐，不缓不急(不缓不急者，正精进也)，身口意三业精进，以是因缘，便得自在真我。

「迦叶复白佛言。世尊。若有我者何故不见。佛告迦叶。今当说譬。譬如初学。学五字句。界成句偈。欲先知义。然后乃学。当得知不。要当先学。然后乃知。彼善学已。然后师教。界成句义。引譬示之。彼能听受。缘师得解界成句义故。则能信乐。」

迦叶问言，若有我者，应是可见。何故此我不可见呢？佛告迦叶，汝不见者，是不知其义也。譬如初学五字句，四句界成句偈(谓偈有四句，句有五字也)。为当先知义而后方学呢？或者是先学而后知义呢？当然是先学而知义了。汝迦叶不善学，云何能见自在真我？汝若善学已，承师教示，界五字成句，界四句成偈。然后师引譬示之，汝复能善学听受。因师而得解，方能界成句义。界成句义故，则能信乐矣。

「如是我今。为烦恼藏所覆。众生说言善男子。如来藏如是如是。彼便欲见。当得见不。迦叶白言。不也世尊。佛告迦叶。如彼不知界成句义。当缘师信如是。迦叶当知。如来是诚实语者。以诚实语说有众生。汝后当知。如彼学成。」

如是自在真我，今为烦恼藏所覆，若欲见真我，须先除烦恼藏方见真我。今众生之真我被烦恼藏隐覆，未除烦恼藏，便欲见如来藏之真我，当得见不？迦叶答言，不也世尊！

佛告迦叶，好象彼学句偈，尚未知界成句义之时，当缘师教而诚信之。如是迦叶当知，如来是诚实语者，汝当信之。如来以诚实语说有众生(众生者因缘有也)，其中道理，汝后当知。如彼学成者，好象彼学五字句偈，学成后则知其义也。

「今当为汝更说譬喻。如四种众生界隐覆譬喻。所谓。肤翳覆眼。重云隐月。如人穿井。瓶中灯焰。当知此四有佛藏因缘。」

佛说四种隐覆譬喻：一、肤翳覆眼，谓眼被膜障，不能视也。二、重云隐月，云遮月也。三、如人穿井，谓水被土隐也。四、瓶中灯焰，灯焰为瓶所障，不能照物。此四譬喻，有如佛藏被隐覆般的因缘。

「一切众生悉有佛性。无量相好庄严照明。以彼性故。一切众生得般涅槃。」

一切众生，悉有佛性，悉有如来无量相好庄严照明。一切众生以悉有佛性故，方能得般涅槃。

「如彼眼翳是可治病。未遇良医。其目常冥。既遇良医。疾得见色。」

犹如眼翳是可以治愈的，未遇良医，其目常瞑。既遇良医，治愈眼翳，便疾得见色。

「如是无量烦恼藏。翳障如来性。乃至未遇诸佛声闻缘觉。计我非我我所为我。若遇诸佛声闻缘觉。乃知真我。如治病愈。其目开明。翳者谓诸烦恼。眼者谓如来性。」

无量烦恼藏，隐覆如来性。乃至未遇诸佛，声闻缘觉乘人，计着假我，或非我，或我所，以为真我。若遇诸佛，声闻缘觉方知真我。犹如眼翳治愈，其目开明一般。翳者譬诸烦恼，眼者譬如来性。

「如云覆月。月不明净。诸烦恼藏覆如来性。性不明净。若离一切烦恼云覆。如来之性净如满月。」

释如云覆月譬喻，如烦恼藏覆如来性，令性不明净。

「如人穿井。若得干土知水尚远。得湿土埿知水渐近。若得水者。则为究竟。如是值遇诸佛声闻缘觉。修习善行掘烦恼土。得如来性水。」

释如人穿井譬，水被土隐，若得湿土埿(泥)，知水渐近，若得水者乃为究竟。譬如值遇诸佛声闻缘觉修习善行。所谓善行者，发大悲心度众生也。譬如掘烦恼土，得如来性水。

「如瓶中灯焰。其明不现。于众生无用。若坏去瓶。其光普照。如是诸烦恼瓶。覆如来藏灯。相好庄严则不明净。于众生无用。若离一切诸烦恼藏。彼如来性烦恼永尽。相好照明施作佛事。如破瓶灯众生受用。如此四种譬喻因缘。如我有众生界。当知一切众生。皆亦如是。彼众生界无边明净。」

释瓶中灯焰譬，犹烦恼瓶，覆如来藏灯，令相好庄严不得明净。虽众生本有如来性，而于众生无用。若离烦恼藏，烦恼藏永尽，则彼如来性得以圆显，则可相好照明施作佛事。如破瓶灯，众生方得受用。

此四譬喻，说明我有众生界，一切众生亦有如来藏。云何我有众生界？以圆成实随缘，即依他起。依他起无性，即圆成实。圆成实即如来性，依他起即众生界。以圆成实即依他起，故我有众生界。以依他起即圆成实，故一切众生有如来性。故曰一切众生，皆亦如是。是以彼众生界，实亦无边明净也。

「迦叶白佛言。世尊。若一切众生。有如来藏一性一乘者。如来何故。说有三乘声闻乘缘觉乘佛乘。」

迦叶白佛言，若一切众生有如来藏，佛有众生界者，则是一性一乘。换句话说，若佛即生，生即佛者，则同一佛性，同一佛乘。然则如来何故说有三乘？声闻乘、缘觉乘、佛乘？

「佛告迦叶。今当说譬。如巨富长者。唯有一子。随乳母行。于大众中亡失所在。长者临终作是思惟。我唯一子久已亡失。更无余子。父母亲属。若我一旦终没之后。一切财物王悉取去。于思惟顷。本所失子。游行乞求。到其本家。而不自知是其父舍。所以者何。幼少失故。父见识之。而不言子。所以者何。虑怖走故多与财物。而语之言。我无子息。为我作子。勿复余行。彼子答言。不堪住此。所以者何。住此常苦如被系缚。长者谓言。汝欲何作。子复答言。宁除众秽放牧田作。长者念言。此子薄福。我当知时。且随彼意。即令除粪。其子久后。见大长者五欲自娱。心生欣乐。作是思惟。愿大长者。时见哀纳多赐财宝。以我为子。作是念已。不勤作务。长者见已。作是思惟。如是不久。必为我子。是时长者。寻告之曰。汝今云何起异心想。不勤作务。彼即答言。愿欲作子生如是心。长者言善。我是汝父。汝是我子。我实汝父。而汝不知。所有库藏悉以付汝。于大众中唱如是言。此是我子。我失来久。今遇还家。而不自知。我命为子。而复不肯。今日自求为我作子。」

巨富长者，譬佛也。唯有一子，譬以平等心度众生，视众生如一子也。随乳母行，譬随顺小法也。长者临终，譬佛化缘将尽，思法有付嘱。到其本家，而不自知，小乘人智劣，不知本为一佛乘也。不知其父，不自识佛性也。不言是子者，恐小机不堪受大法也。不堪住此者，小机自谓不堪受大法也。宁除众秽放牧田作者，愿修小法，只求断见思烦恼了分段生死也。愿大长者多赐财宝以我为子者，二乘人回小向大愿闻大法也。长者言善，我是汝父，汝是我子者，师资缘合也。令知库藏者，付嘱大法也。

「迦叶。如彼长者。方便诱引志意下劣子。先令除粪。然后付财。于大众中唱如是言。此本我子。亡失来久。今幸自来。为我作子。迦叶。如是不乐一乘者。为说三乘。所以者何。此是如来善巧方便。是诸声闻悉是我子。如除粪者今始自知。迦叶白佛言。呜呼异哉。是声闻乘。何鄙之甚。实是佛子。而不识父。」

世尊举譬已，以法合之。迦叶，如是不乐一乘者，为说三乘，此是如来善巧方便。诸声闻乘，实是我子，以不乐一乘故，且令修于小法，譬如除粪者。迦叶！汝今始知，如来为汝父也。

迦叶感叹地说，呜呼异哉！声闻乘何鄙之甚，实是佛子，而不识父！

「佛告迦叶。应如是学。若汝不堪诃责毁骂。则应舍离。彼后熟时。汝当知之。复次迦叶。声闻大乘常相违反。世俗无漏愚痴黠慧。」

佛告迦叶，应如是学大乘。若汝于大乘法不能接受，而对大乘诃责谤毁时，则应舍离，暂学小乘。以后成熟时，汝当知大乘可贵也。

复次迦叶！虽然声闻与大乘相违反，然二者不二。世俗与无漏(即生死与涅槃)，愚痴与黠慧(凡夫与贤圣)，亦不二也。何以故？一切法唯是一法故。

「复次迦叶。若谤此经者。应当摄取。所以者何。彼以谤故。舍身当堕无边黑暗。哀愍彼故。当设方便以大乘法而成熟之。若不可治者。当堕地狱。若有信者彼自当信。其余众生。应以摄事摄令解脱。」

复次迦叶！若有谤此《大法鼓经》者，应当摄取归于佛道。所以者何？因为彼以谤此经故，来生当堕地狱中无边黑暗。为怜愍彼故，当以大乘法而成熟之。如果邪见执着不可治者，此人当堕地狱黑暗之中。其余众生，应以布施、爱语、利行、同事四种摄法，摄令解脱。

「复次迦叶。若有士夫。初得热病。不应与药及余众治。所以者何。时未至故。要待时至然后乃治。二处不知是则败医。是故病熟然后应治。若未熟者要待时至。如是众生谤此经者。过患熟时深自悔责。呜呼苦哉。我之所作。今始觉知。至于尔时。应以摄事而救摄之。」

佛以譬说。譬如有人初得热病，不应与药医治。要待时机成熟，然后为治。如果时与非时二处不知，非良医也，是败医也。所以病未熟者，要待时至。如是众生谤此《大法鼓经》者，时机若熟，当自悔责。至于尔时，应以摄事而救摄之。

「复次迦叶。如有士夫。度大旷野。闻合群鸟鸣。时彼士夫思是鸟声。谓有劫贼。异道而去。入空泽中。至虎狼处。为虎所食。如是迦叶。彼当来世比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于有我无我声。畏有我声。入于大空断见。修习无我。于如是如来藏。诸佛常住甚深经典。不生信乐。」

世尊以譬喻说明，四众弟子若避有我而取无我，避有而着空(意责二乘也)，即堕断灭空。于如来藏常住法身之《大法鼓经》，便不生信乐矣。

「复次迦叶。汝所问我。为阿难说。有有有苦乐。无有无苦乐。汝今谛听。迦叶。如来者。非有非众生亦不坏。」

复次迦叶！汝问我曾为阿难说，有「有」则有苦乐，无「有」则无苦乐的道理。汝今谛听，当为汝说。如来者，法身也，非是有法，非是众生，此法身亦常住不坏。何故非有非众生？法身无决定性无生故。何故不坏？法身横遍竖穷故。

「迦叶白佛言。云何世尊。佛告迦叶。如雪山下有出净光摩尼宝性。有人善知摩尼宝相。见相则知。即取持去。如炼金法。消除滓秽离垢清净。随所着处。本垢不污。所以者何。譬如士夫持灯而行。随所至处。暗冥悉除，灯光特明。彼摩尼宝亦复如是。如炼真金尘垢不污。星月光照则雨净水。日光所照寻即出火。如是迦叶。如来应供等正觉。出兴于世。永离一切生老病死。烦恼习垢一切悉灭。常大照明。如彼明珠。一切不污。如净莲华。尘水不着。」

迦叶白佛言，云何如来非有非众生亦不坏？佛以譬喻回答，意思是说，如来非有非众生，非是断灭空，而是毕竟清净，以毕竟清净故，所以不坏不杂。

净光摩尼宝，譬喻本来清净，譬清净妙法身。消除滓秽离垢清净，譬智慧法身。灯能除暗，譬智慧能除烦恼垢也。净光摩尼宝，夜间星月光照，则出净水，日间日光所照，便能出火。

如来出兴于世，亦复如是。永离生老病死烦恼诸垢，则常大照明，如摩尼珠，一切不污，如净莲华。

「复次迦叶。如来如是如是时。如是如是像类。出于世间。随其所应。示现凡身。不为彼彼凡品生处垢秽所染。亦复不受世间苦乐。乐者人天五欲功德。彼即是苦唯有解脱究竟常乐。」

复次迦叶！如来如是如是时。如是如是时者，如来法身不生不灭也。如是如是像类者，如来法身无形无相也。出于世间，化身应现世间。随其所应现者，示现种种凡身，犹观音菩萨示现三十三应身。然不被种种凡品生处，垢秽所染。彼彼凡品生处，犹种种凡品生处。亦复不受世间苦乐。世间乐者，人天五欲功德，即此五欲乐便是苦。何以故？五欲是变坏法，是坏苦故。所以唯有解脱，离于苦乐，乃究竟常乐也。

「迦叶白佛言。善哉善哉。世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘分成阿罗汉。当于如来知恩报恩。以如来昔日。分我半坐。今日复于四大众中。以大乘法水而灌我顶。」

迦叶感叹言，世尊！我自思惟省察，今生得以出家受具，得比丘分成阿罗汉，当对于如来知恩报恩。因为如来昔日恩遇我，分我半座，今日复以大乘法水而灌我顶。

「尔时众中。有持比丘色像仪式者。或持优婆塞色像仪式者。或持非优婆塞色像仪式者。倾侧低仰一切皆是魔之所为。」

尔时众中，有持比丘色像仪式者，即受具足戒现比丘像者。或持优婆塞色像仪式者，即受五戒着缦衣者。或持非优婆塞色像仪式者，即受三归者。倾侧低仰，坐立不正威仪不具也。如此种种非威仪，一切皆是魔之所为。

「尔时阿难。白佛言世尊。今此大众。离诸糟糠。坚固真实。如栴檀林。如是众中。彼云何住。佛告阿难。问大迦叶。阿难言。唯善哉当问。即问迦叶。于此众中。彼云何住。迦叶答言。彼愚痴人是魔眷属。与魔俱来。是故阿难。我先说言。不能堪任。于如来灭后。善巧方便。护持正法。如善守田。是故先言。宁负大地。广说如上。」

尔时阿难白佛言，今诸大众，离诸不良分子，全体皆坚固真实，如栴檀林无有秽木。何故有如是威仪不正之人？彼等云何住？为是住于佛法，为是住于魔法？佛令阿难去问迦叶。迦叶答言，彼等愚痴人，皆是魔眷属，与魔俱来此法会。

接着迦叶又说，所以我先前说言，不堪任于如来灭后，护持此《大法鼓经》，如善守田人。何以故？以魔已侵入四众弟子中故。是故先言，宁负大地，广说如上。广说如上者，前文曾言，我宁负须弥至百千劫，宁属他为仆，宁顶戴大地至百千劫，宁恒受聋盲喑哑，宁舍身疾般涅槃等。

「尔时世尊。即告我言。于我灭后。汝当堪忍护持正法至于法尽。我时白佛。我当堪能四十年中护持正法。时佛责言。何以懈怠。不能护法至于法尽也。」

所以尔时世尊令我于佛后，护持正法，至于法尽。我时白佛，我仅能四十年中护持正法。时佛责我懈怠，不能护法至于法尽。其原因便是因为魔已侵入四众中也。

「佛告迦叶。汝且求魔。若能得者堪任护法。迦叶即以天眼观察而不能见。如舍卫国有一野人亡失其子。于大众中求子不得。疲乏而归。迦叶。天眼于大众中求魔不得。亦复如是。即白佛言。我不堪任求觅恶魔。如是八十诸大声闻。皆曰不堪。复令贤护等五百菩萨。除一菩萨名一切世间乐见。推觅恶魔。亦复不得。」

佛告迦叶，汝既谓魔与眷属，俱在众中，汝且求魔，若能得者，便能护法至于法尽。

于是迦叶以天眼观察求魔，而不能见。好象舍卫国野人，失子而求子，终不能得，最后疲乏而归。迦叶亦复如是，求魔不得，最后失望作罢。便白佛言，不能求觅恶魔。如是八十诸大声闻，亦求魔不得，贤护等五百菩萨，除一菩萨名一切世间乐见，余皆觅魔不得。

梵语跋陀婆罗，或作跋陀和，译曰贤护，亦曰仁贤。

「尔时世尊复告迦叶。汝不堪任法欲灭时余八十年护持正法。南方菩萨当能护持。汝当于贤护菩萨五百众中最后求之。迦叶答言。善哉当求。求得一切世间乐见离车童子。世尊。一切世间乐见离车童子。则是其人。」

迦叶觅魔不得，佛言汝不堪任于法欲灭时余八十年，护持正法也。南方菩萨当能护持，汝可于贤护五百菩萨中求之！迦叶求之，得一切世间乐见离车童子。于是白佛，即是其人。

「佛告迦叶。汝往劝请令觅恶魔。尔时迦叶。即与八十诸大声闻及贤护等五百菩萨。俱共劝请一切世间乐见离车童子。汝童子。世尊所举。堪觅恶魔。尔时童子于大众中白迦叶言。我今堪任推觅恶魔。然有八十诸大声闻。贤护等五百菩萨摩诃萨。及文殊师利。观世音。得大势。灭诸恶趣。弥勒菩萨等。何故不觅令我觅耶。宜令彼先。然后及我。」

佛令迦叶，劝请一切世间乐见离车童子觅魔。于是迦叶即与八十大声闻及贤护五百菩萨等，前往劝请。彼童子推言，应八十大声闻及贤护五百菩萨，乃至文殊师利、观世音、得大势、灭诸恶趣、弥勒菩萨等先觅，然后及我，方合道理。

「迦叶谓言。降伏恶魔为无福耶。答言。迦叶。汝知有福。宜自为之。我今不能。」

迦叶谓言，降伏恶魔，是有福报的。童子答言，汝知有福，应自为之。

「尔时迦叶以此白佛。佛告迦叶。此童子语为何所说。迦叶白佛。童子说言。先诸大德。然后及我。我是俗人。性复下劣。是诸大德。八十声闻。及贤护等五百上首。彼悉在先。然后次我。时诸声闻及贤护等。一切推觅悉不能得。如彼野人求子不获。皆曰不堪。于一面立。」

迦叶白佛，彼童子不受劝请，谓言，应先请诸大德觅，然后及我，因为我是俗人，性复下劣。故应先八十声闻，及贤护等五百菩萨先觅，然后及我。

然诸大声闻及贤护菩萨等，一切推求，悉不能得，皆曰不堪，乃退于一面立。

「尔时世尊复告迦叶。汝今闻此大法鼓经。于我灭后四十年中。当善护　今正法。当击大法鼓。吹大法。设大法会。建大法幢。然后一切世间乐见离车童子。于正法欲灭余八十年。当以五系缚彼恶魔及其眷属。如缚小兔广当宣唱大法鼓经。当击大法鼓。吹大法。设大法会。建大法幢。迦叶白佛言。当于何时。佛告迦叶。正法欲灭余八十年。」

尔时世尊复告迦叶言，汝今闻此《大法鼓经》，能于我灭后四十年中，护持正法。然后一切世间乐见离车童子，于正法欲灭余八十年，当以五系缚魔及其眷属，如缚小兔。当宣扬《大法鼓经》，击大法鼓，吹大法螺，设大法会，建大法幢。迦叶问言，当于何时？佛言，正法欲灭余八十年时。

「迦叶白佛言。世尊。欲见恶魔。佛告童子。速以恶魔示诸大众。尔时童子瞻仰世尊。即指示言。观此恶魔。从异方来。如诸菩萨。作比丘像。于众中坐。大众悉见见被五系。魔言童子。我于此经不复作碍。如是三说。」

迦叶要求见彼恶魔。佛令童子，速以恶魔示诸大众。童子先瞻仰世尊，然后指示言，观此恶魔，从异方来此法会中坐，变作诸菩萨及比丘像。于是大众悉见，见彼恶魔被五系缚。恶魔言：童子！我于此《大法鼓经》，不复作障碍。如是三说。

观此经文，令人心悸。佛在世时，尚且如此。值此末世，魔益猖獗，学佛人唯有求弥陀加被，观音助我，期免魔难。

「尔时世尊告一切世间乐见离车童子等菩萨众言。摩诃迦叶。已能于我灭度之后四十年中护持正法。汝等谁能于我灭后最后护法。如是三说。无能堪者。」

世尊问一切世间乐见离车童子等菩萨众言，大迦叶已能于我灭度后，四十年中护持正法，汝等谁能为最后护法？如是三问，无能堪任者。

「佛告大众。汝等勿得起轻劣想。我此众中多有弟子。于我灭后能护正法说此经者。贤护等五百菩萨最后一人。一切世间乐见离车童子。于我　灭后。当击大法鼓。吹大法。设大法会。建大法幢。尔时童子即放弊魔。时诸大众语童子言。汝已授记。」

佛告大众，汝等勿自轻薄，我此众中，多有弟子能护正法能说此经。贤护等五百菩萨，最后一人一切世间乐见离车童子，于我灭后，当建大法幢。尔时童子即放弊魔。时大众赞叹童子言，汝已授记。(应为汝已受记)

「尔时世尊复告大迦叶言。今汝迦叶。如守田夫无善方便。不能堪任护持此经。今此童子闻此经已。能善诵读现前护持为人演说。常能示现为凡夫身。住于七地。正法欲灭余八十年。在于南方文荼罗国大波利村善方便河边迦耶梨姓中生。」

佛言迦叶！汝如守田人无善方便，不能护持此经。今此童子能护持此经为人演说。常能示现凡夫身，然实住于七地。正法欲灭余八十年时，在南方文荼罗国，大波利村，善方便河边，于迦耶梨姓中生。　

「当作比丘持我名。如善方便守护田苗。于我慢缓懈怠众中离俗出家。以四摄法而摄彼众。得此深经诵读通利。令僧清净。舍先所受本不净物。为说大法鼓经。第二为说大乘空经。第三为说众生界如来常住大法鼓经。」

童子当作比丘，持我释迦牟尼佛名号，于我慢、缓而不精进、懈怠僧众中出家，以四摄法摄彼僧众。得此《大法鼓经》，令彼僧众清净。令彼僧众舍先所受不净之物，为说《大法鼓经》。次后第二为说大乘空经，再次后第三为说圆教一乘众生界如来常住法身《大法鼓经》。

「击大法鼓。吹大法。设大法会。建大法幢。当于我前被弘誓铠。尽百年寿常雨法雨。演说此经。满百年已。现大神力示般涅槃。说如是记。释迦牟尼佛。今来至此。悉当瞻仰恭敬礼拜。如是如来常住安乐。诸仁当观真实常乐如我所说。尔时空中。十方诸佛皆悉现身说如是言。如是如是如汝所说。一切皆当信其善说。」

击大法鼓，建大法幢，当于佛法之前，被弘誓铠，尽百年寿，演说此经已，示般涅槃。并说记言，今释迦牟尼佛法身至此，汝等悉当瞻仰恭敬礼拜如来常住安乐《大法鼓经》。诸仁者！当观此真实常住安乐之经，如我所说者。尔时十方诸佛作证言，如汝所说，一切皆当信其善说。

「迦叶白佛言。世尊。菩萨成就几德。能见如来常住不坏法身。临命终时现大神力。佛告迦叶菩萨摩诃萨。成就八功德者。能现前见如来常住不坏法身。」

迦叶问佛，菩萨成就几德，能见如来常住法身，临命终时现大神力？得果圣人，临命终时能现大神力，腾身虚空，高七多罗树，现十八神变，然后降落地上取灭。

佛言，成就八功德当能如此。

「何等为八。一者说此深经心不懈怠。二者说彼三乘三种之说亦不懈倦。三者所应化者终不弃舍。四者若僧坏者和合一味。五者终不亲近比丘尼女人黄门。六者远离亲近国王及大力者。七者常乐禅定。八者思惟观察不净无我。是为成就八种功德。」

八种功德者，一者说此《大法鼓经》，心不懈怠。二、说彼三乘三种之说，亦不懈倦。三乘三种说者，声闻乘说四谛法，辟支佛乘说十二因缘法，菩萨乘说六度法。三、所应度化者，终不弃舍。四、若僧团破坏者，使之和合一味。五、终不亲近比丘尼、女人、黄门。黄门者，阉人也。律云有五种黄门，生黄门、形残黄门、妒黄门、变黄门、半月黄门等。六、不亲近国王及大势力者。七、常乐禅定。八、起不净观无我观。

「复有四事。何等为四。一者善能持法。二者常自欣庆善哉我今所作快乐大善。三者能自归依作是思惟我得善利，四者于如来常住决定无疑。日夜常念如来功德。以是因缘。现前得见常住法身现大神力。然后命终。」

复有四事：一、能受持一乘教法。二、常自欣庆能受持一乘教法，自言善哉！我今所作，快乐大善。三、自归依佛，不恃自意语，作是思惟，我得善利。得善利者，今世后世俱得利也。四、于如来常住法身，决定深信无疑，日夜常念如来功德。

以此因缘，现前得见如来常住法身，现大神力而般涅槃。

「迦叶。如是善男子善女人。随所住处城邑聚落。我为是等示现法身。而说是言。善男子善女人。如来常住。汝从今日。常应受持读诵此经为人解说。作如是语。当知如来常住安乐。正心悕望勿为谄曲。当知世尊如是常住。净悕望者我当现身。」

迦叶！如是善男子善女人，具八德四事，随其所住之处，我为彼示现法身。法身不可见，云何示现？当知由法起报，由报起化，故报身者报法身，化身者化法身。佛以化身示现，亦法身也。再者，此《大法鼓经》，即佛法身。

为彼善男子善女人作如是言，如来法身常住，从今已去，汝常应受持读诵此《大法鼓经》，并为人解说。汝为人解说时，应作如是言，汝等当知如来常住安乐，汝等当正心希望受持读诵此经，勿生谄曲不正之心，当知世尊法身常住，净希望受持读诵此经者，世尊当为其现身。

「汝大迦叶。当信当审。若不如是修行法者。何由见我。云何能得神通示现。」

佛告迦叶，汝当信当审慎此《大法鼓经》。若不如是修行《大法鼓经》者，何由见我法身？云何临命终时神通示现？

「如我为声闻乘说。比丘能舍一法者。我为保任得阿那含果。谓彼所行功德成就亦复如是。」

如我为声闻乘说，比丘能舍一法者，我为保任得阿那含果。佛于经中曾说，汝等比丘能舍一法，我保任汝得阿那含果。云何一法？所谓贪欲。谓彼受持《大法鼓经》功德，成就亦复如是。

「如我先说持戒比丘终身天神常随供事。是故汝等。勿贪利养。当修厌离住身念处。」

如我先前曾说，持戒比丘，终身天神卫护供养。是故汝等，勿贪名闻利养，常修厌离生死，住身于四念处─观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。

「复次迦叶。持我名比丘常令僧净。迦叶白佛言。世尊。此为云何。佛告迦叶。行摄取时。满足犯戒贪乌之众。如彼巧便守护四法。贤护等五百菩萨。先不堪任。是等今者。犹故不堪。于我灭后最后护法。持我名比丘行摄法时。摄诸宽纵懈怠比丘。习近供养。与其经卷。消息将护。如养牛法。知可伏时。然后调伏。若摄取调伏。而不改者。则便弃舍。不令毒箭涂伤善净。彼复当作如是思惟。莫令净行比丘因彼犯戒。彼说非法行恶行者。不应致敬共同法集布萨自恣羯磨僧事。悉不应同。如王摧敌。彼亦如是。」

持我名比丘，即佛世时一切世间乐见离车童子。童子于佛灭后，正法欲灭余八十年时，出家为比丘，持释迦牟尼佛名号，故佛呼为持我名比丘。持我名比丘，常令僧众清净。

迦叶白佛言，世尊云何如此说？彼比丘云何能令僧众清净？佛告迦叶，彼持我名比丘行摄僧法时，对于具足犯戒贪欲、不守戒律之僧众，彼持我名比丘，以善巧方便守护四法而度化之。此四法贤护等五百菩萨先不堪任，彼等今犹不堪任。

于我灭后，持我名比丘摄彼僧众时。一者摄诸宽纵放逸懈怠不持戒比丘，令彼习近供养。比丘持戒，即供养于佛。二者授僧众以经卷，消息其惑业，将护其正念正道。三者如养牛人善识牛性，知可降伏时则调伏之。四者若彼僧众摄取调伏而不改者，则便弃舍。弃舍者，驱摈也。不令彼之恶习，染污善净比丘。当作如是思惟，莫令净行比丘，因彼传染而犯戒。彼所说不应佛法，行乎恶行者，不应对彼致敬，不应与其共同法集，布萨(僧众诵戒)、自恣(结夏圆满日，僧众忏悔任人举过)、羯磨(僧众断事)，及余一切僧事，悉不应与彼破戒乃至行恶行者共同。如王摧伏怨敌不与共同，对于难调比丘亦应如是。

「如是方便调伏彼已。于百年中常雨法雨。击大法鼓。吹大法。设大法会。建大法幢。示大神力。命终涅槃。过千佛已。六十二劫。经百千缘觉及八如来般涅槃后。乃成佛道。名智积光明如来应供等正觉。」

持我名比丘如是方便调伏彼已，于百年中常说法度众，建大法幢。示现大神力，然后般涅槃。过千佛出世已，于六十二劫，经过百千辟支佛及八如来般涅槃后，乃得成佛，号智积光明，三德具足。

「彼时持我名比丘者。即是一切世间乐见离车童子。当于此土成等正觉。」

佛言，佛灭后正法欲灭余八十年时，彼持我名比丘者，即今一切世间乐见离车童子。童子将来，当于此娑婆世界成等正觉。

「迦叶当知。无上菩提。如是难得。迦叶。是凡人所能得不。迦叶白佛言。不也世尊。」

迦叶当知，无上觉是如此地难得。彼离车童子，毛渧大海水将尽，余牛迹许，方值我授记成佛。我今问汝，凡夫为能得不？迦叶言，不也世尊！

「佛告迦叶。一佛国土一佛施作佛事。第二第三亦复如是。如一芥子中有众多世界。周旋往返而不自知。谁持来去。谁安我此。随所应知随顺为作。如是或有知我者或不知者。此一世界。耆阇崛山中。有释迦牟尼佛。即于此中。有阿逸多佛。」

佛告迦叶，于同一国土中，一佛二佛三佛乃至无数佛，度众生施作佛事。犹如于一芥子中，有众多世界。众生于一世界中，周旋六道往返生死而不自知。众生迷闷不觉，虽在同一世界之中，不知谁持我生来死去？谁安我于此世间而住？众生虽于同一世界而住，然于六道中，随其所应知而知，随顺其性欲为作。

如是或有见佛闻法，知有我释迦牟尼佛，或不知有佛者。于同一世界耆阇崛山中，有我释迦牟尼佛，将来阿逸多亦于此中成佛。

我们要知道，究竟谁令众生周旋六道往来生死？业也。众生随业来去生死，随业而住。

「于此世界。或现劫烧。或现说法。如是奇特甚为希有。复有何等最上奇特。谓一切世间乐见童子。不于凡俗家生。其所生家。悉是菩萨。」

于此世界中，或现劫烧，或现说法。现劫烧者坏劫也，现佛说法者住劫也。此略说成住坏空四中劫。于一世界中，现成住坏空，而此世界不动，甚为奇特希有。而尤其奇特者，是一切世间乐见童子。彼自久远劫来，于我灭后，正法余八十年时，此其间不于凡夫家生，其所生之家，悉是菩萨。

「迦叶当知。彼供养给侍者。悉皆欢喜。宗亲爱念。皆作是言。我种姓中。有如是人生。此诸人等。一切皆是我之所遣。迦叶当知。彼菩萨摩诃萨。若余四众为作眷属。悉闻说此大法鼓经。一切皆当得无上菩提。」

迦叶当知，彼供养给侍者。于此童子供养给侍者，谓此童子之宗亲也。其宗亲悉皆欢喜，悉皆爱念此童子，作如是言，我种姓中甚幸，有如是人生。迦叶当知，彼诸宗亲人等，一切皆是我释迦牟尼佛所遣。以此童子于当来世，持我名号护持正法故。

迦叶当知，若菩萨摩诃萨，及彼四众眷属，闻说此《大法鼓经》，一切皆当得无上菩提。

「迦叶。我于过去久远世时。在毗舍离城。作转轮王。名难提斯那。尔时毗舍离城。如四天王下阎浮提。如忍世界。其余天下亦复如是。如是三千大千世界。我时寿命不可思议。我作如是转轮圣王。行阿僧祇殊胜布施及诸功德。持戒清净修诸善行。合集如是无量福德。若善男子善女人。闻说一乘大法鼓经。戏笑而往。乃至一念。所得功德胜前福业。不可称记算数譬喻。所不能计。」　

毗舍离城，译广严城。离车童子，即毗舍离城王族。

如四天「王」下阎浮提，「王」字应减，如四天下阎浮提。如忍世界，即娑婆世界，娑婆译为堪忍。以娑婆世界众生，安于三毒烦恼。菩萨度化时，众生刚强难调，故名忍世界。如忍世界者，尔时虽不名娑婆世界，但尔时众生刚强难调，一如娑婆世界。其东、西、北三天下，亦如南瞻部洲。如是三千大千世界，亦如娑婆世界。

我时寿命不可思议，我作转轮圣王，行无央数布施持戒及诸功德。即略言布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度功德也。如是功德，集无量福德。

若善男子善女人，闻说一乘《大法鼓经》，纵然戏笑闻经不甚重视，或者一念之间闻此一乘《大法鼓经》，其所得功德，胜我作转轮王时所作福业。其所得功德，不可称记(应为计)，算数譬喻所不能计(应为及)。

「如有咒王名曰焰照。一说此咒。四月善护。迦叶当知。世间凡咒势力如是。何况一读大法鼓经。而力不能尽寿为护。是故有能供养此经者。是诸众生。为无上菩提作决定因。乃至究竟菩提不离是经。」

佛举例言，例如有一咒王，咒王者，世间咒中之王也，此咒名曰焰照。一经持说此咒，四月之中当受保护。迦叶当知，世间凡咒尚有如此势力，何况一读《大法鼓经》，其功德力不能尽其寿命受到保护吗？所以凡有供养此《大法鼓经》者，便是为无上菩提，已作决定因。乃至究竟圆满菩提，此经常随，不离此经。

「时诸大众。同声唱言。善哉善哉。甚奇世尊。今此童子。当为持佛名比丘。若般涅槃者。祇洹林神无所依怙。所以者何。彼从南方来至佛所。而般涅槃。佛告大众。彼亦不来。我自往彼。示现其身。先遣此经。然后乃往。所以者何。若此经不往至彼手中。则彼生退心。若彼有众生应调伏者。我与大众往住其前。彼见我已。当即还往迎彼已便般涅槃。随其所欲度众生处。而般涅槃。」

时诸大众，同声叹言，善哉善哉！此离车童子，将来当为持佛名比丘。彼若般涅槃者，祇洹林神无所依怙。祇洹林亦作祇陀林，亦作祇园，翻译不同而已。何以祇洹林神无所依怙？因为此童子，从南方来至此地，若从此地取灭，当回南方，所以祇洹林神无所依怙。

佛告大众，其实彼未来此时，我先往彼处而现其身。我未往彼处时，先遣此经，然后我往彼处。所以者何？彼若不先得此经，便生退心，不堪护法矣。所以若有众生应调伏者，我与大众僧往到其所住其人前。彼见我起决定信已，我当即还往迎彼来至我所，然后我则般涅槃(此《大法鼓经》，属「法华部」摄。佛最后方说《法华》，可能此经亦佛最后所说)，故曰还往迎彼已便般涅槃。随其所欲度众生处，而般涅槃，谓佛也。谓佛随其所欲于十方度众生处而般涅槃也。

「尔时天帝释子。名阿毘曼儒。当乘神通而来至此。彼虽幼少。真心清净信乐大乘。唯独一人无有俦匹。于天人中。持此大乘甚深经典。是故彼为说解脱因。得授佛记。」

尔时天帝释子，名阿毗曼儒。天帝释者，忉利天主也。其子名阿毗曼儒，乘神通而来至佛所。彼子虽年少，然道心清净，信乐大乘，唯独一人，无有俦匹。无有俦匹者，无有匹偶也。于天人中，持此大乘甚深《大法鼓经》，彼于天人中，说此解脱正因，甚深《大法鼓经》。同时亦于会中，蒙佛授记。得授佛记，应为得「受」佛记。

睹斯经意，似尚有余文未完。

「时诸大众。同声说偈

奇哉一切　　世间乐见　　为比丘像　　击大法鼓

护持佛法　　令得久住　　般涅槃后　　世间虚空

彼灭度后　　无与等者　　如是比丘　　世间难得

能为世间　　说究竟道

尔时迦叶阿难贤护菩萨等。无量大众。闻佛所说。欢喜奉行。」

尔时大众，同声以偈赞一切世间乐见离车童子。

奇哉一切世间乐见下，赞离车童子。

般涅槃后，世间虚空。言童子于正法欲灭余八十年时，出现世间护持正法，彼涅槃后，正法即灭，故言世间虚空。

彼灭度后，佛之正法即灭，无人更能护持正法，故曰无与等者。

如是比丘，世间难得，能为世间，说究竟道。总赞一切世间乐见童子。

尔时迦叶、阿难、贤护菩萨等，闻佛所说，欢喜奉行。

后记 　 　 　

《大法鼓经》教演一乘，甚深微妙，已是不易领会，复以翻译文字简略，尤其费解。

几年前便发心注疏此经，然诵读之下，知难而退。去年再读此经，依然未敢作疏。今年(七十七年)计划结夏期间，注疏《大法鼓经》。于是沐手展卷，反复恭诵，然后方敢落笔。自知愚钝，未能发经义于万一。脱稿之日，惶恐万分，谨此志怀。