无量寿经介绍

　　净空法师美国UTD大学1992

　　诸位同学，今天我们有这样一个非常希有的因缘，给诸位介绍《无量寿经》。《无量寿经》是佛教净土宗所依据的第一部经典，也是最重要的一部经典。首先我们要说明的，就是对于本宗的认识。这个法门与经典，不但是自古以来祖师大德们公认的“难信之法”，佛在许多经典也明白的告诉我们，这个法门很难相信，可是修学是最容易的，所谓是难信易行，这么一个法门。

　　佛教在中国，形成了大、小乘十个宗派，小乘两个宗派在中国唐朝中叶以后衰没，在中国发扬光大的是大乘佛法。我们知道大乘一定是建立在小乘的基础上，没有小乘怎么可以修学大乘？中国佛教的特色是儒家与道家代替了小乘。儒、道在修学精神方面来讲，实在超过小乘的思想。中国从前学佛的人，几乎都有儒学与道家的基础，所以小乘佛法就可以不必学，直接就修学大乘。在今天这个时代，我们不但把儒、道，可以说把整个中国固有文化舍弃，没有这个基础就一下进入大乘，多少人以毕生的精力得不到结果。

　　所以看看古时候，像《高僧传》、《居士传》，这些诸山山志，我们都觉得古人修行证果好像神话一样。他们接触佛教，绝大多数是在三年到十年的时间，就可以有很大的成就。大的成就确实是证果，小的成就也是得禅定、得开悟，禅定与开悟可以说是非常普遍。为什么我们今天以这么多的人数、这么长的时间来修学，不要说证果，也不要说开悟，连禅定都得不到？禅定是佛教里最浅的功夫，最浅近的功夫都得不到，那这个修学是全盘失败。净土宗也不例外，只是说法不一样。净土宗讲证果，一心不乱就是证果，功夫成片就是禅定、开悟，可是今天修净土的人连这个境界也达不到，已经是很难看到。这是我们要认真去检讨，要明了的。所以佛法的修学，说实在话，还是要走从前的老路子才是办法。

　　现在新式的求学方式，就是以古人一般讲法，勉强来说，“为学日益，为道日损”，我们这是为道，不是为学。把“为道”的目标用“为学”的手段去求取，这是不可能达到目的，这总得要觉悟、要认识。“为道”与“为学”不相同。为道、为学用现代话来讲，为学就是求一般的常识，这是你学得愈多愈好，所谓是博学多闻，古人常讲“读万卷书，行万里路”，这是为学。为道的目的不在此地，特别是佛法讲得非常清楚，它讲戒定慧三学，三学以定学为枢纽，戒学是手段，慧学是目的，目的是开智慧。智慧从哪里来的？智慧不是从多闻来的，多闻是见识不是智慧，见识广不代表智慧高。那智慧究竟是什么？智慧是非常正确的判断，没有丝毫错误的判断。

　　我们明白这个事实就晓得学佛是要学定，所以佛法，无论是大、小乘佛法，没有不注重禅定的。小乘里面所修的四禅八定，九次第定，这才证阿罗汉果。大乘佛法里面讲禅定讲得太多，不仅禅宗修禅定，不管哪个法门都修禅定，因为离开戒定慧三学就不是佛法。因此，佛教虽然分十个宗，许多的派别，我们常说法门无量，又说八万四千法门，法是方法，门是门径，方法、门径尽管不相同，目标方向是一致的，统统修定。修定的方法不一样，像净土宗用念阿弥陀佛的方法修定；方法不相同，目标是一样的。我们为什么念阿弥陀佛？念阿弥陀佛就是希望得清净心，清净心就是禅定。

　　本经经题就讲得很清楚（这是这部经的好处），把我们修学的目标、境界、方法，统统在题目上就标出来。我们所求的就是“无量寿”，无量寿并不只是代表寿命很长，当然寿命很长是其中之一。无量的范围包括非常广泛，没有一样不是无量，所以佛在经上用两个名词作为代表：一个“无量寿”，一个“无量光”。寿代表时间，光明代表空间，整个时空所包括的都在“无量寿”这三个字之内。所以这三个字可说是一法都不漏，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的寿命，都包括，这是我们要求的目的。我们也可以说无量的幸福、无量的圆满，目前人人所期望的就在这个名词包括之中。无量寿是宇宙万有的本体，无量寿就是我们自己的真心，就是我们的真如本性。

　　“庄严”是现相，我们今天讲的美好，美好到没有丝毫缺陷，这是庄严，在阿弥陀佛国土里就称为极乐世界，庄严就是极乐的意思。从个人身心、生活，一直到我们的大环境、大宇宙，没有一样不是美好的，这里面找不到丝毫欠缺，这才叫庄严的意思，就是我们今天讲美满幸福的生活。那要用什么方法来求？下面跟我们讲的“清净平等觉”，清净、平等是定，觉是慧，如果我们用戒定慧三学来配，清净是戒，平等是定，觉是慧，戒定慧三学都在其中。可见得这个经题实在非常圆满，体、相、用这三方面完全具足，目标、形相、方法全在一个题目之中。

　　由此可知，我们学道、学佛、学净土，净土是心净则土净，在我们修学最重要的就是清净心。什么叫清净心？我们现在的心清净吗？以佛法的标准，我们有念就不清净。这个念是妄念，有妄想就不清净，有分别就不清净，有执著就不清净，有烦恼就更不清净。什么是烦恼？七情五欲，换句话说，你有感情就不清净，这个事情麻烦大了。情就是染污，就是执著，这东西要不得。佛给我们说的，我们跟佛为什么不一样？就是我们有感情，佛没有感情。实在讲，佛并不是无情，你要把佛称作无情，那你看错了。佛叫做慈悲，慈悲是什么？慈悲是理性的感情。他感情是建立在理智的基础上，他的感情不迷，我们凡夫的感情是迷惑颠倒，凡夫的感情建立在妄想上，它不是在理智上。妄想常常会变，所以感情也就常常变，于是这个感情是假的不是真的，虚情假意。

　　没有证得阿罗汉之前，感情都靠不住，不要说别人对我们的感情，我们要觉悟，逢场作戏，不要当真，我们自己对别人也是假的。诸佛菩萨最了不起的就是自己不骗自己，也不骗众生，但是最重要的一句话就是自己不欺骗自己，就是一个觉悟的人。这是佛教我们怎样自己不欺骗自己，这很重要，所以佛法跟世间法不一样。世间圣人顶多教我们不要欺骗别人，没有讲到不要欺骗自己，不要被自己欺骗了，还没有讲到这一层，佛法教我们这个本事，这是真实的智慧。所以心要清净，清净就是戒律，戒律的精神是“诸恶莫作，众善奉行”。

　　“平等”就是定。像水一样，不起波浪的时候，定，水平了；不平的时候它起波浪，起波浪的时候不定。所以处事待人接物要用平等心。“定”在哪里？定在日用平常之间，而不是在盘腿面壁。盘腿面壁有了定，腿子放下来，定就没有了，这个定没用处。所以佛法讲求的定是应用在生活上，正是大乘经上常讲“那伽常在定，无有不定时”，行住坐卧都在定中。行是走路，站在那里、坐在那里、躺在那里都在定中。所以什么叫定中？心平等，于一切法里面无有高下之心，再说个简单明白好懂的话，就是于一切法没有执著，我们心就平等。一有执著，心就不平等，一有我要怎样怎样，不但不平等，心也不清净。

　　一个修道人跟世间人相处，世间人说我要怎样怎样，这修道人随缘，你要怎样都好。有智慧的人只守原则，方法都可以变更的。佛教我们两句非常重要的话，这是大乘菩萨修学最高的指导原则，普贤菩萨十大愿王里面有两愿，“恒顺众生，随喜功德”。你要不能顺众生，你不能随喜，你的清净、平等就很难成就。这是真正功夫，真实的受用，在这个地方。我们要真修行，不能不注意。

　　这桩事情不但佛法讲求，连孔老夫子教学生也著重“四勿”，意思跟佛法没有两样，就是恒顺、随喜，一切放下，不要坚持自己的主张、意见，只要大方向、大目标没错，小细节可以随缘，这样一来，与大众相处皆大欢喜。凡夫，满了他的意思，智者的目标也达到，这是真正的智慧，真实的学问。诸位如果读历史，你看自古以来那些成功的大人物，那都有智慧；没有智慧，无论从事哪个行业，不可能有成就，有成就是很有限的小成就，不可能有大成就。由此可知，智慧重要。

　　过去儒家所求的和佛法所求的都是以智慧为主。智慧决定是从禅定当中得来的，也就是说（觉就是慧）觉而不迷一定从平等得来的，平等一定从清净得来的，所以经题上“清净平等觉”这五个字非常重要。清净平等觉也就是无量寿佛的别号，我们就可以知道无量寿佛这个名号是从体上建立的，清净平等觉是从他修行方法上建立的。他怎样成为无量寿？因为他修清净平等觉。所以在其他法门，关于目标、现相、修学方法，没有像这部经在经题上标示得这么清楚，这是非常难得的一部好经。经题大意简单介绍到此地。

　　从理上来说，显示出这部经在整个佛法的地位是殊胜无比。古大德曾经做了一个比较，唐朝时候的这些高僧大德们，这在黄念祖居士的注解里面有引用，古大德们较量众经，认为释迦牟尼佛四十九年所说的一切经是《华严经》第一，这是大家公认的。它有最圆满的理论，有最精密的修学方法，后面还带表演，“善财童子五十三参”，实际在生活上做出来给我们看。连近代方东美先生，这是中国近代的大哲学家，他对于《华严经》佩服得五体投地，他说《华严经》是全世界古今中外最好的一部哲学概论。所以他晚年在台大、在辅仁博士班里就是讲“华严哲学”，就是用这部经来做教科书。我跟方先生二十多年，在台北的时候，我们有时间是常常在一起，他在《华严》上确实是得很大的受用。

　　古人讲，如果《华严》跟《无量寿经》做一个比较，《无量寿经》是第一，把《华严》比下去了。日本道隐法师，唐朝时在中国留学很有成就的一个人，他说《华严》、《法华》只不过是《无量寿经》的导引而已，这个话说得在我们一般人听到好像过分，实际说得有道理。由此可知，《华严》、《法华》是引导我们进入《无量寿经》，《无量寿》才是佛讲经说法度众生真正的目的。也可以说释迦牟尼佛出现在这个世间主要就是讲《无量寿经》，这是他主讲的，其余一切经都是附带的，都是种种善巧方便诱导我们会归到《无量寿》。我们从这个地方才真正认识净土宗，才认识这部经殊胜无比。

　　我对于道隐法师这句话是深有同感，为什么？我对于这个法门的认识、契入，实在讲确实是从《华严》、《法华》引导入进来。我最初学佛，实在讲也相当执著，对于净土宗总是不大相信，认为这个宗派所依据的经典很少，五经一论，只有六样东西，总感觉太少，以为它的理论不圆满，它的方法也并不怎么可靠，就有这个错误观念。虽然从前李老师苦口婆心的劝我，我还是很难相信，真的是难信之法。从民国六十年，我在台北讲《华严经》，《华严经》一直讲到现在都没停，讲了差不多十八九年。而是在讲《华严》里面，我忽然想到一个问题，《华严经》里面代表的人物是普贤、文殊、善财童子，我就想到这三个人学的什么？仔细把《华严经》再详细看了一看，原来这三个人都是念阿弥陀佛求生净土。这一发现使我感觉到非常惊奇，然后再仔细看五十三参，原来统统是讲念佛求生净土的法门。所以道隐法师讲《华严》、《法华》是《无量寿经》的导引，没错，我就是它导引进来的，所以他说这个话我深有同感。我要不是那样详细的讲解《华严》、《法华》，这部经我没办法起信。

　　以后在《华严经》五十三参看出门道，原来善财童子就是修念佛法门求生净土。他出来参学，五十三位善知识代表一切宗派，无量法门，念佛人如何对待那么多宗派，那么多法门，在这里面修一心不乱，在这里面增长无量智慧。一心不乱，无量智慧，就是戒定慧三学用念佛的方法得到究竟圆满，这是从《华严经》上得到的结论，何况后面普贤菩萨十大愿王导归极乐，这个太明显，不是偶然的。

　　所以我认识这部经，知道这部经在整个佛法的重要性，是从《华严》、《法华》得来的。差不多是二十多年的时间才认识这个法门，肯定了这个法门，所以我把其他的经典都舍掉了，也同意莲池大师所讲的一句话，我没有怀疑，我认为他说得很对。莲池大师说，这是他晚年说的，“三藏十二部，让给别人悟”，他不要了，“八万四千行，饶与别人行”。他老人家最后选择的，一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，其他的我统统不要了。我对于他老人家这两句话，我知道他是彻底觉悟，完全觉悟。他为什么不要？诸位要晓得，《华严经》上，这是最高的境界，《华严》说“一即是多，多即是一”。一是什么？原来就是这《无量寿经》。多是什么？《大藏经》。整个《大藏经》统统在这本经上，这本经就是整个《大藏经》的精华，《大藏经》的浓缩。你念这部经就是一切经统统念了，一切即一，一即一切，三藏十二部就不必要了，统统在这里面。所以这才把《华严》“一即是多，多即是一”搞通了，原来怎么想都想不通，什么“一即是多，多即是一”，这真正了解了。

　　再归纳到简单的，一句阿弥陀佛，不但释迦牟尼佛所讲的一切佛法，乃至于十方三世一切诸佛如来所说的一切佛法，统统归到《无量寿》、统统归到这一句阿弥陀佛。这一句“阿弥陀佛”不可思议，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总纲，就是十方一切诸佛如来所说的一切法，也还归在一句阿弥陀佛，阿弥陀佛不可思议。

　　为什么十方一切诸佛都赞叹阿弥陀佛？本经里面释迦牟尼佛对阿弥陀佛的赞叹，说阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”。这两句话你要是真正了解，实在讲必须把《华严》参透你才真正懂得，然后才晓得无量无边法门里面念佛第一。这个念佛第一，我也是从《华严经》上得到的。《华严经》上我们看到地上菩萨，十地菩萨始终不离念佛，原来念阿弥陀佛求生净土，什么人修的？华严会上从初地到等觉这十一个位次，他们修的，这不容易。

　　我们今天一开始学佛就知道这个法门，虽然知道，认识不清楚，不肯认真的学习。见是见过，见过不认识，对它不了解，所以修学不认真。如果对它完全彻底了解，那的确不是很容易的事情，这是真的。真正了解了，你念的佛号跟不了解的人念得不一样。真正了解，所谓是“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。不了解的人虽然念，念得不相应，念得再多，没有一句相应。什么叫相应？这部经里面所讲的理论、境界，声声佛号都能够在你的心际（现在人讲脑海）里面清楚的呈现出来；声声佛号，经题里面圆满的意思也全部浮现出来，这就相应。所以“一声佛号一声心”，心是什么？心就是法界。既然一声佛号一声心，一声佛号就是法界全体。这个法门到哪里去找？找不到。原来一句阿弥陀佛是法界全体，所以念佛的功德就不可思议。真的，经上所说的，唯有佛与诸佛方能究竟，等觉菩萨都不能完全理解。

　　由此可知，真正认识这个法门比认识其他宗派要难得太多。我们认识其他宗派，说老实话，不太难，认识净宗很难，非常难。无怪乎玄奘大师翻译的《阿弥陀经》（《五经读本》上有），玄奘大师翻作“极难信法”。极难信能信，那你这一生决定圆满成佛。因为你真信，你后面才会有真愿，你才会有真行。真行就是念念与法界相应，念念与《无量寿》相应，这种修行就不拘形式，不拘形式就是华严境界的“理事无碍，事事无碍”。它讲求实质，不讲求形式，实质是什么？清净平等觉；不在乎庄严道场，不在乎礼拜颂赞，不在乎这些。一切时，一切处，顺境也好，逆境也好，他在里面心地清净，离一切妄想分别执著，功夫在此地。正是黄念祖老居士在《谷响集》最后一篇所说的，他劝导我们现代人修行，他告诉我们三桩事情：

　　第一，同修贵精不贵多，多了起哄，搞热闹，没意思。第二，道场重实质不重形式。香火盛，盖得很庄严，那是形式。实质是什么？实质是真正有解有行。像我们这一个道场甚至没有佛像也没关系，我们对于经教能理解，我们能真正去做，这是重实质，形式不重要。现在人盖一个道场一定要盖中国宫殿式的，这没必要，劳民伤财。第三，修行重悟心，悟心就是重觉悟。要拿本宗来说就是重清净平等觉，不重感应，不重神通，不重禅定。因为现在一般人修行都趋向神通怪力，搞这个东西，认为这很希奇，很了不起；很容易著魔。所以他老人家提出这三桩事情，非常重要，能够守住这个原则决定有成就。所谓成就，就是你真正能够得到清净心，得到平等心，于一切事、一切理、一切人际都不会迷惑，觉而不迷，这是我们真正的得到。

　　心清净到相当程度就会开悟，佛门讲大彻大悟，大彻大悟就是禅家讲恢复我们本来的面目。本来面目是什么？本来面目是佛。每个人都是佛，佛在《华严》、《圆觉》上明白的告诉我们，“一切众生，本来成佛；一切众生，本来是佛”。本来是佛，现在你不是佛，你为什么不是佛？佛跟我们说出来，“但以妄想执著而不能证得”。我们众生跟佛差别在哪里？就是有妄想执著。佛是一语道破我们的病根，一句话说破。换句话说，妄想执著都没有了就成佛了，就恢复到本来面目。

　　本来面目的能力就大了，像六祖惠能大师在五祖弘忍和尚会下开悟的时候，他提出他的心得报告，也就说出他自己的境界，他说“何期自性，本自清净”。清净心是本来的，所以他的偈子说“本来无一物，何处惹尘埃”。清净心是本来的，平等心也是本来的，觉而不迷还是本来具足的，所以他说“何期自性，本自具足”。清净平等觉，无量寿庄严，都是自性里本来具足，不是从外来的，不是修来的。再给诸位说，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，全是自性里本来具足的，没有一样东西是你修来的，统统是自家本有。像《华严经》上毗卢遮那佛的依正庄严，西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，全是我们自性里本来具足的。很可惜就是我们现在因为有妄想执著不能证得，本来有的不能现前，得不到受用，受这样的苦，搞六道轮回，这真没出息，真是可怜！搞这个东西。

　　真正觉悟之后，换句话说，你的心真正恢复到清净平等觉，六祖末后说一句话，“何期自性，能生万法”，原来十法界依正庄严统统是自性变现的，这才叫做究竟庄严。所谓“圆满菩提，归无所得”，统统是现成的，统统是本有的，《华严》、《法华》这样说。但是用什么方法把我们的妄想执著去掉？病根我们现在知道，要用什么药能真正把它治好？这就给你说八万四千法门，都是方法，你看看哪个方法有效果？这就要讲究竟方便，要用这个水准来看、来衡量。所谓究竟，就是彻底拔除妄想执著，彻底拔除妄想执著就成佛了，这个究竟。《华严》、《法华》、《楞严》、《圆觉》，可以说都是究竟，虽究竟，不方便，因为他们讲的那些方法，我们用起来都困难。这些大经的对象是四十一位法身大士，法身大士用那个方法容易，他们学容易，我们学起来就难，所以是究竟，不方便。回过头来再看，有些经典里面，像阿含、方等，不错，是很方便，方便不究竟。它能把我们的烦恼，把我们的妄想执著拔除一部分，拔不干净，拔不干净就是不究竟，要拔干净才叫究竟；方便不究竟。

　　如果我们要找一个方法既方便又究竟，给诸位说，在八万四千法门里面只有念佛这一门，在佛所说一切经里面只有这部《无量寿经》。所以我们从方便、究竟这个水准来衡量，一切经里面只选择这部经，再没有第二部。第二部是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》跟它是同部，是一部经，不能算两部，所以莲池大师称大本、小本。《无量寿经》就是大本的《阿弥陀经》，《阿弥陀经》就是小本的《无量寿经》，它两个是同部的，它不是两部是一部。所以实在讲，以究竟、方便这个水准来衡量一切经论，只选到这一部，选不到第二部。而且它的究竟、方便都到了极处，为什么？像《华严》、《法华》，它能度四十一位法身大士，往下，权教菩萨、声闻、圆觉、六道众生没分，它的方法太高了，我们学不到，这就是究竟不方便。

　　再看这部经，它所接引众生的对象，上面到文殊、普贤、弥勒，等觉菩萨，下面一直到阿鼻地狱众生，统统都度，方便到极处，没有任何一部经典能有这么方便。我们再看看大乘经典里面，像方等部的《地藏经》，这是一般同修很熟悉的，《地藏经》很方便，能度地狱众生，但是不究竟，它把地狱众生度到哪里？顶多度到天界不得了，不能成佛，不能成究竟圆满佛，这就是它方便不究竟。这部经能够把地狱众生，叫他一生当中成就圆满究竟佛果，所以这是一切经都比不上这部经，这是我们一定要认识明了的。真正彻底认识明了，你在这一切经里头才有所选择，你才不会选错。

　　这部经修学的方法，我们今天内容还没介绍给诸位，我先把修学方法教给你，你要相信，现在你就可以开始做，对你一定得利益。得什么利益？得清净平等觉，你会得到。方法是什么？方法就是读诵，也就是念经，念的时候不要想意思，就从头到尾去念，恭恭敬敬的念，老老实实的念。念一遍大概要一个半小时，这一个半小时你心里头没有妄想执著，这就是把你的妄想执著打掉。你不念经的时候就会胡思乱想，念经时候精神集中在念经，不打妄想，所以念经的目的是破妄想。“我念这部经是破妄想，念其他经也可以破妄想”，没错，你念其他经破妄想不如念这部经，为什么？这部经有十方三世诸佛威神加持，这不一样。你念其他经典得不到一切诸佛如来加持，你念这部经是一切诸佛如来加持，为什么？因为一切诸佛如来统统讲这部经，一切诸佛都念阿弥陀佛，这就不一样。所以不但是跟读世间书不相同，就是读其他经典也没有念这部经典感应来得快，来得殊胜。这是每位依照这个方法修学的人，都有非常明显的收获。一天至少念三遍，念经就是修行，修什么？修清净平等觉。念经就是修清净平等觉，可不能解义，不能想这部经里讲什么意思；你想意思，你的心不清净，也不平等，也不觉，清净平等觉都没有了。所以决定不能起心动念，因为你念经的目的就是要把一切妄想分别执著放下，这叫修清净心的方法。

　　往生到西方极乐世界的人是活著走的，不是死著走。他看到阿弥陀佛来接引他，跟家里的人辞行告别，“我跟阿弥陀佛一道去了”，人去了才死的，不是死了以后才走的。死了以后才走的，这个人就死了。他是走了以后才死，所以不死。这个法门是不死的法门，这真的。所以往生的时候没有病苦，不生病，站著走的、坐著走的，走得很自在，这在台湾这么多年有很多。宽律老和尚，这个人现在还在，八十多岁，在南华寺，他写了一本大陆上《近代往生随闻录》，里面有一百多人，将近两百人，可见修学这个法门真有效果。这是其他任何一个法门没有这么快，没有这么稳当，这个法门的确是直捷、快速、稳当、圆满，希望同修们要认真来修学。

　　这部经，前面概要跟诸位说过，我们也把重要的内容向大家特别提醒一下。经文分成四十八章，大概夏老居士也是因为看到佛教界里面，多数都说阿弥陀佛有四十八愿，他把全经分成四十八章，与四十八愿相符合。

　　我们看第一章，第一章非常不可思议。一切经一开端就是有六种成就，一切经上都有这样的字样，但是它里面的含义是随著经文，随著修学方法、境界，有浅深差别不同，含义就不一样。本经的“如是我闻”，“如是”这两个字的含义是圆满的，跟经题上“无量寿”的意思相同。佛当年在世，一生所讲的是些什么？可以说就讲了一个“如是”。“如”是什么？“如”就是这样的。把这个现象说得清清楚楚、明明白白，没有添一点也没有减少一点，这就是“是”，所说的完全正确。所以“如是”两个字简单讲就是诸法实相。一切法的真实相就叫“如”；把一切法的真实相说出来，不增不减，这就叫“是”。这两个字冠在一切经的前面，就是佛经讲的“如是”而已，完全是事实真相。

　　在本经里面来讲，意义更明显。《观无量寿佛经》讲净土宗的理论有两句很有名的话，“是心是佛，是心作佛”。是心是佛就是“如”的意思，是心作佛就是“是”的意思。是心是佛，是说你本来是佛，正是《华严》上说“一切众生本来是佛”，“如”就是本来是佛；你现在再发心念佛，念佛就是作佛，那就是“是”，这一点都没错，你又回过头来去作佛。

　　《观经》的三福，末后对菩萨讲“发菩提心，深信因果”，我过去对于这句话很怀疑，不是怀疑别的，怀疑什么？菩萨还不相信因果吗？我们凡夫都知道善有善报，恶有恶报，我们都懂得因果，为什么佛还对菩萨讲要深信因果？这一句“深信因果”要放在第一条里面，第一条对凡夫说的，我就不怀疑，他对菩萨讲，菩萨不相信因果吗？这个问题，我在头脑里面盘转了好多年都找不到答案，最后在《华严经》讲到“十地品”才恍然大悟，才知道他讲的因果不是别的因果，“念佛是因，成佛是果”，真的很多菩萨不知道。所以在《华严经》上，到地上菩萨才知道，所以地上菩萨始终不离念佛，从初地到等觉这十一个位次的菩萨，他们修念阿弥陀佛求生西方的法门。这是好多年从《华严经》上才找到答案。

　　所以念阿弥陀佛成佛，这就是“是”，是心作佛。心，清净平等觉，这就是佛性，这就是自己的真心。所以在一切时、一切处、一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境与物质环境里面，不管好坏，我们保持自己的清净心、平等心、觉心，就是保持你的佛性，那你就是在作佛。这一句阿弥陀佛佛号就是提醒我们清净平等觉，因为阿弥陀佛是梵语，也可以翻成清净平等觉，也可以翻成无量寿，也可以翻成无量光，因为阿弥陀佛这四个字的意思无量无边。本经里面说得很清楚，阿弥陀佛也叫做无量清净佛。所以修行要知道我们在修什么，总得搞得清清楚楚、明明白白，我们就是修的清净心、平等心、觉心，就修这个。在日常生活处事待人接物中能保持清净平等觉，这个人叫真正学佛，真正做功夫，所以做功夫不是天天敲著木鱼念经、拜佛。念念清净、平等、觉而不迷，这是真实的功夫。“如是”在本经里面含著这些意思。蕅益大师在《弥陀经要解》里面解释“如是我闻”，也有这个看法。

　　下面“一时”的意义很深，一时是什么时候？心清净的时候，心平等的时候，这叫一时，为什么？清净平等里面就没有分别，所以“一”不是数目字。离开一切分别执著，这个心就是一，就是一心。《弥陀经》上讲一心不乱，就是你一心不乱的时候才亲证如是，如是就是一真法界，就是真如本性，就是自己父母未生前本来面目，你就亲证，那就恭喜你，俗话说成佛了。“一时”可以说就是成佛的时候，就是一心不乱的时候，就是你真正亲证“如是”之时，也就是亲证佛所讲此经境界之时。不但这部经，不但释迦牟尼佛所讲的一切经，十方三世一切诸佛所讲的一切经，统统现前，在一时就现前，完全证得，一证一切证，你才晓得清净心多么重要！不修清净心行吗？

　　所以诸位要知道，我们生活当中处事待人接物，起心动念叫做造业。业是什么？你们现在在学校，一切活动都是业，活动完了叫毕业，还没有完的时候叫造业。你们在学校里的练习本子叫作业簿，作业就是造业，造业簿。所以你要晓得起心动念叫造业，不起心不动念就不造业，不造业，心清净；造业，心怎么可能清净？

　　佛法里面常讲消业障，什么叫业障？业障怎么消除？他不晓得。问个法师，法师骗你，我给你摸摸头，拿水给你灌一灌，你业障消除了，骗人的！那完全讲形式不重实质。实质是你的心一天比一天清净，妄想分别执著一天比一天淡，一天比一天轻，这是业障消除的现象。心到一，清净的时候，业障就消除，为什么？因为真如本性里没有业障。六祖讲“何期自性，本自清净”，自性本来清净，哪里有业障？业障就是起心动念，就是妄想执著。妄想执著是非常严重的业障，不但障碍我们这一生得不到幸福，这一生过得很苦，而且障碍到来生不自在，来生搞六道轮回，这多恐怖！多可怕！心地清净，才快乐。

　　我这次从台湾买了一百万的图书都运过来，将来在我们学佛社，老房子四十二号，我在那边成立一个图书馆。古典里面买了一部大书，《四库全书荟要》，希望有志于复兴中国固有文化的同修，我们多少可以提供一点参考资料给你们。大部的书也买了不少，希望成立一个小规模的中文图书馆，虽然规模不大，希望同学们多多去利用。我们在国外不但要弘扬佛法，还要弘扬中国固有文化，我们要让外国人认识中国文化，了解大乘佛法；他真正认识、理解，他才会爱护；有爱护，他才会帮助中国人。唯有中国强大，世界才有和平幸福，因为中国人口占全世界四分之一，这是任何人都不能够轻视的，所以我们炎黄子孙有这份责任在国外弘扬。