《圆觉经》讲座(九)／20101211
时间：2010年12月11日
地点：台北科技大学
主讲：智崇上师
纪录：张春美、周雅容
整理：周雅容、梁玉明
今天我们要讲的是《圆觉经》〈净诸
业障品第九〉。
〈净诸业障品第九〉可以说是消业障的最高境界。对我们而言，目前这一品很重要。我们现在
修行的重点就是放在消业障，业障没有消除，所有一切的修行都没有效，要让自己的修行有效，先要把业障消除。所以消除业障，是我们目前最基础、最重要的工作，这个基础打好了以后才有下一步。今天要讲的〈净诸业障品第九〉就是消业障的最高境界。
「于是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，
顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言」， 长跪就是单脚右膝跪地；叉手就是右拳朝左胸一比的礼节，西方很多国家的礼就是这样子，原来这就是
佛法经典里面提到的叉手。
「大悲
世尊！为我等辈广说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有。睹见调御，历恒沙劫勤苦境界，一切功用，犹如一念，我等菩萨深自庆慰。」
这一段是净诸业障菩萨对佛说的，祂综合前面经文讲的种种内容说：「为我等辈演说如是不思议事」，前面八品讲了很多想都想不到的事情，「一切如来因地行相」，一切如来在
成佛之前，开始修行，这就是因地。「行相」就是祂们所做、呈现出来的状况。「令诸大众得未曾有」，让我们大家看到、听到、知道了从来不知道的事。「睹见调御」，「调御」就是佛、如来，「历恒沙劫」经过很长的时间，劫是指时间；一劫就是一个时代。「勤苦境界」那么努力辛苦的修行状况，「一切功用，犹如一念」，这些内容，好像才一个念头就听完了。「我等菩萨深自庆慰」我们菩萨都很高兴。
「『世尊！若此觉心，本性清净，因何染污，使诸
众生迷闷不入？唯愿如来广为我等开悟法性，令此大众及末世众生，作将来眼。』作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」
这一段就是净诸业障菩萨要的问题。祂说：「若此觉心」，我们这个心，我们的觉性、我们的心「本性清净」，本来是清净的，是干净的、好的，「因何染污」为什么污染了，「使诸众生迷闷不入」？众生都有觉心，这个觉心本来是清净的，是什么原因受了污染，让众生没有办法回到这个清净的觉性？没有办法恢复这清净的觉性？「唯愿如来广为我等开悟法性」，希望如来为我们开悟，我们就能够解读原因是什么。
让我们对这一个法性有所开悟。这边的法性，你可以把它解读成
自性，也可以把它解读成觉性，也可以把它解读成
佛性，当然你也可以把它解读成法性。就你自己的需要，你可以做你需要的解读。说法性的话，是绝对没有问题的；但是如果有人要把它解读成自性，那你就是属于罗汉乘的人。罗汉乘的人要解读成自性，他才能懂、才能了解；或者是独觉、圆觉、辟支佛乘也是。如果你要把它解释成觉性、佛性你才懂，才觉得这个合我意，那么你是菩萨乘的人。每一乘的人，所需要解读的模式不一样。这个法性是可以把自性、觉性、佛性都包罗到里面，所以说法性是毫无问题的。这里的经文说「开悟法性」，因为佛当时说法的对象，有大菩萨、有众生、什么层次都有，所以要说最恰当的文字，那是用法性最恰当。「令此大众及末世众生，作将来眼。」为了这一次来参加讲《圆觉经》这个法会的大众，以及末法时期的众生，为了他们将来的修行，希望世尊能够解答这些问题。
祂主要的问题就是问：「本来这个觉心是清净的，是什么原因，什么污染，使得众生回不到他原来就有的这一个清净的觉心？」「作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」这个就不解释了。
「尔时，世尊告净诸业障菩萨言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生，谘问如来如是方便。汝今谛听，当为汝说。』」
这时候世尊就说了，祂告诉净诸业障菩萨说：很好！很好！善男子！你们能够为大众及末世众生，问了这么好的问题，「方便」的意思，就是这么实际、而且又很需要的一个问题。「汝今谛听，当为汝说。」你们现在好好听，我为你们说。「时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」 这个就不解释了。
「善男子！一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与
寿命。认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境。于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道。有妄业故，妄见流转。」
祂说：所有一切众生，「从无始来」从不知道什么就开始的那个开始，就「妄想执有我、人、众生及与寿命。」都是自己想的，又对自己的妄想执着。执着什么东西呢？执着于有我相、人相、众生相、寿者相。我相就是我，人就是人相，众生就是众生相，寿命就是寿命相，妄想执有这四个相。这四个相是「妄想」，就是你自己乱想出来的，不是真实的。想出来以后，又执着它，所以就有了这四个相。
「认四颠倒为实我体」认为这四个相，四颠倒就是指我、人、众生、寿者相，这四个相是真实的。认为这四个相，「为实我体」是我一个真实的身体。「由此便生憎爱二境」，从这里就生出，对这四个相有些满意的，我就喜欢、就爱，不满意的，我就不喜欢、就讨厌，所以这就产生了憎爱。对这四个虚幻的相，顺我意的我就喜欢，不顺我意的我就憎恨、不喜欢，就产生憎爱这两个状况。
「憎爱」这两个状况是什么呢？「于虚妄体重执虚妄，」憎爱是由那本身就是虚妄的四相，在虚妄上面再生出憎爱这种虚妄。「二妄相依」这两种妄，哪两种妄呢？就是四相、以及爱憎。两个妄互相互生，「相依」就是互相又制造出更多的虚妄。他们加在一起，互相再生出更多的东西来，「二妄相依，生妄业道。」生出了妄业、业障，虚妄的业道叫妄业道。原来我们的业障，我们的
六道轮回，都是这样生出来的，都是二妄相依，互动之下再制造、再生出来的。「有妄业故」因为有这个虚妄的业障的缘故，「妄见流转」就妄见了轮回，流转就是轮回；就使得你看见了六道轮回，让你觉得真的有六道轮回，很真实啊！
「厌流转者，妄见
涅槃。由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故。是故动念及与息念，皆归迷闷。」 前面问为什么众生都迷闷，回不到自己原本就有的清净觉心呢？这里就说了，就因为这样子妄见，就迷闷啦，当然就回不去了。「厌流转者」看见了那个六道轮回流转，不喜欢，觉得不好，他就会「妄见涅槃」，他就会看到涅槃。他的那个涅槃还是虚妄的，并不是说他看见了涅槃就
解脱了，他没有解脱，那个涅槃还是虚妄。为什么会这样呢？因为他不喜欢有这种六道轮回，这个六道轮回就是相；有相的这个境界他不喜欢，他就执空，感觉要空才好。所以他努力之下，就让他看到了空得很彻底的涅槃境界；但是那个还是虚幻的，「由此不能入清净觉」，所以他还是入不了清净觉心，还是回不去。
他这样子回不去，「非觉违拒诸能入者」不是这个清净的觉性要拒绝他进来，清净的觉性没有要拒绝他进来。「诸能入者」不是觉性；并不是说，啊，我这个清净的觉性拒绝觉性再回来，不是这个情况。因为觉性本来就是清净的，祂哪里有拒绝，祂也没有拒绝你。所谓被违拒，是你在有相的状态，想要进到、回到这清净的觉性这里来，回不来。「有诸能入，非觉入故」我们要从有相进入觉性，觉性没有阻碍你，是什么东西阻碍你呢？是从有，要进到清净的觉性，那个有相本身，它是一个障碍；这个有相所形成的障碍把你挡住了。
「非觉入故」就是，你是在「有」的状态，想要通入到觉性，并不是觉性要回去而回不去。那么你要怎么样才可以回去呢？只要把有相的这些障碍消除了，你就回去了。你没有消除，它就一直障碍在那里。障碍是哪些呢？就是四相、憎爱这两个；之后又生出业障、六道轮回，这么庞大的「相」系统，就是这么妄生出来，把你障碍住了。你就没有办法从有相的这个状态，回到清净的觉性这边来，就回不去了。
「是故动念及与息念，皆归迷闷。」你动念就制造业障；息念就执空，就妄见涅槃。所以动念、息念，都还在迷闷中。所以皆归迷闷，回不去了。「何以故？」为什么这些就把你障碍住了呢？为什么会回不去了呢？为什么是迷闷了呢？下面就要解答这个问题。
「由有无始本起无明，为己主宰。一切众生，生无慧目，身心等性，皆是无明，譬如有人不自断命。是故当知，有爱我者，我与随顺；非随顺者，便生憎怨。为憎爱心，养无明故，相续求道，皆不成就。」为什么？原因就从无始以来，本起无明。唉呀！不知道什么时候开始的，你就有无明了。这个无明就是
十二因缘里面的无明，就是唯识学里面讲的阿赖耶识。很早很早以前，就是从前再从前，你就有无明了，你本来就有。这个无明是你的主宰，「为己主宰」也就是无明掌握了主动权。
「一切众生，生无慧目」众生自己是没有慧眼的，「身心等性，皆是无明」他的身也好、心也好，都是从无明生出来的。意思是什么？这个要从 十二因缘来看，十二因缘就是由无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有。最上面还有本明，本明不应该写出来，但是不写出来大家看不见。这里的意思就是说，如果你的能知与被知的界线画在无明与行之间，在这界线以下是被知，以上是能知。那么，无明这个地方是你的能知，无明以下的部分是你的被知，这个时候，你没有办法知道无明。无明是你的能知，你就没有办法知道它；它掌握了主动权，它就是你的主宰。它是你的主宰，那么你就不可能知道它。「由有无始本起无明，为己主宰。」说的就是这个状况。「一切众生，生无慧目」当然啊，在这个状况下他就是没有慧眼。为什么？他的一切都在无明以下，无明是他的能知、控制的主宰；他能够看到的，就是「行」以下的部分，这些才是被他知道的。其实能够知道「行」已经很高明了；很多人的主宰是他的身体，身体在做他的主宰。从能知与被知的界线，就知道谁在做主宰。从这里我们就可以知道，这边讲的状况，还是比较高的。这个经典讲的界线是在无明缘行这里，所以无明是主宰。无明是主宰的时候，以下的身、心都是他生出来的。所以才说没有慧目呀！
「譬如有人不自断命」，这里讲的命，就是大家讲的
生命；现在大家讲的生命，就是所谓的欲命。这里，这个能知就是他的命，他不要把这个命断掉。不断掉的话，就有一个状况；你的命还在的时候，你就知道，一定有爱我、和不爱我的。有人爱我的话，我就喜欢，「我与随顺」就跟他好；有人跟我不好呢，我就恨他。这个是自然正常的现象，连小孩子一生出来都是这个样子，一有这个命的时候，就是这样子了。这样就生出憎爱；所以你有命的时候，你就会有憎爱。这个憎爱的心，会把无明养得大大的、壮壮的，「相续求道」我们要求解脱、要修行、要学佛，在这样子的状况下，「皆不成就」全部不会成就的，成就不了的。你在这样子的一种循环里面，在一个无明控制的、主宰的状态之下，想要求道、想要解脱，那是修不成的。
「善男子！」现在接下去就要说明这四相。「云何『我相』？」什么是我相？「谓诸众生心所证者。」心所证知的，这个就是我相。「善男子！譬如有人，百骸调适，忽忘我身。四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取方现我体。 善男子！其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是『我相 』。」
我相是什么呢？就是众生心所证知的，可以取证、证知的。「善男子！譬如有人，百骸调适」，当他身体很舒服的时候，「忽忘我身」不觉得自己有身体。这个大家有经验的，当你身体很舒坦、很舒服的时候，你就不觉得自己有身体啊！「四肢弦缓，摄养乖方」身体不舒服、调养不好了，这个时候「微加针艾」，只要拿这个针灸的针刺你一下，「即知有我」唉哟，就知道我的身体出现了。也可以说，人家打你一棒，你就知道，揍你一拳，你就知道你有身体。「是故证取方现我体。」这样一证，这个身体就出来了。
回到十二因缘来看，我相，就是这个身体，六入就是
六根，以下的触受爱取，这就是身体。这里讲「证取」的，就是这个身体，我们每一个人都有自己的身体，这个就是我相。我相是你的身体的话，你的能知与被知的界线就在取与有之间，取以上都是能知。所以这个身体就是你的能知，这个身体掌握了主动权。「善男子！其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是『我相』。」在这种状态下，你就算证到如来了、就算证到涅槃了，而且你还认为那是清净的涅槃；全部都还是我相，因为都是从我相生出来的。你的如来也好、你的涅槃也好，都是被你证知、被你知道的；都是从我相生出来的东西，所以还是我相，没有超出我相。
「善男子！云何『人相』？谓诸众生心悟证者」前面是心所证者，就是祂是证的；这里是悟证者，悟到那个证者。「善男子！悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是。悟已超过一切证者，悉为人相。」「悟有我者」，有人就悟「我」是存在的，这个「我」是被我悟到了，也就是被我知道了。那么能够悟到这个我的，那就不是我啦！这个我被悟到了、被知道了，那就有另外一个「人」来知道这个我了嘛！所以那个能够知道、能够悟到这个我相的，他就不是我啦！就「不复认我，所悟非我」，那个所悟，能够悟到我相的那个悟者，他就不是我啦！「悟亦如是」那个悟当然不是我啦，这个「悟已超过一切证者」，这个悟者已经超越了前面那个证者，这个悟者，「悉为人相」就是人相。
我们来实际做一下就知道了。前面已经告诉我们，我相就是这个身体，那人相是什么？我们就把眼睛闭起来，你能不能够感觉你的身体？从头一直感觉到脚。可以吧？既然你的身体可以被你感觉；那个能感觉的，还是这个身体吗？不是。身体是被感觉，那个能感觉，就是这里讲的悟。这个悟不是身体，不是我相，所以那个悟，他不是我相；他超过了我相。他那在哪里呢？在人相！我们眼睛一闭，就做了一件事情，就是把能知与被知的界线，移到十二因缘的「名色」与「六入」之间了。这个身体被我们感觉了，这个身体就是被知。这个身体一被知，能知就在「六入」以上。所以悟是这个地方在悟，「名色」以上就是人相。
所以用十二因缘的这个图就很清楚，而且你自己就可以做；你眼睛一闭，你可以感觉，你这个身体是被你感觉的；被谁感觉？当然不是这个身体嘛，当然就不是这个我相感觉了，那他是谁？他是什么？是我相之外的、超过了。所以「悟已超过一切证者，悉为人相」这就是人相。「善男子！其心乃至圆悟涅槃，俱是我者，心存少悟，备殚证理，皆名『人相』。」 这个时候，你的主宰是「名色」和「识」这个部分，你从这个主宰所生出来的涅槃、很多体验、很多证悟……「皆是人相」全部都是人相，没有超过人相。
「善男子！云何『众生相』？谓诸众生心自证悟所不及者。 善男子！譬如有人作如是言：我是众生。则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。 善男子！但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名『众生相』。」
「云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。」 刚才那一个所证、以及所悟，不能够达到的部分，就是所谓的众生相。「善男子！譬如有人」，有一个人他说：「我是众生」，意思是什么？「则知彼人说众生者，非我非彼。」当他说我是众生，他那个「我」，就不是讲我相、也不是讲人相了；因为我是众生嘛，不是人相也不是我相啊！这里那个人又讲「彼」，彼就是别人。因为当我们闭起眼睛，一下感觉到这个身体了；另有一个能知，能够感觉这一个身体。这个身体叫做我，那这个感觉者、悟者，不就是别人吗？至少是另一个人，所以才称他为彼，称为「彼人」是这样子来的。当一个人说我是众生，「则知彼人」那个在说「我是众生」的就不是我、也不是人相。「云何非我？」为什么讲我的那个就不是我了呢？因为我是众生，「则非是我」当然就不是我了。「云何非彼？」为什么他不是彼、不是人相呢？因为我是众生，当然就不是彼了。
「 善男子！但诸众生了证了悟，皆为我人，」当一个人他了解了，前面是证，然后悟，现在是了。他了解那个证是我相，那个悟是人相，他了解了。「而我人相所不及者」，而我相和人相所不及、所达不到的，「存有所了」你有所了解，「名众生相」那就是众生相。我们知道，我们眼睛一闭起来就能够悟；我们可以感觉到、悟到这个身体。这个身体是谁啊？谁在感觉啊？那是我们的心，已经不是我们的身体，是我们的心在感觉。什么是我们的心？我们会想东想西，你知不知道自己在想东想西啊？你知道耶！那个想东想西，你会知道的。那个想东想西的心被你知道了，意思就是，这个能知、被知的界线移到「行」这边来了。这个想东想西的心，他不是身体，他超越了身体；界线一移到这里来，这个地方就是能知，知道原来这个就是人相。
这个时候，能知在行、无明、本明这边。能知与被知的界线划在「行」与「识」之间，「识」这一部分的心被我们知道了，能不能知道？能够呀！当你知道你在想东想西，想东想西就是这个识心呀！这个识心被你知道了，意思就是这个人相被你知道了。当然人相被你知道，我相也被你知道啦。所以「善男子！但诸众生了证了悟，皆为我人，」他了解了那个我相，了解了这个证的、也了解这个悟的，他了解了。这个我相和人相被了解、了知、被知了。被谁知啊？被这个「有所了」的那个「了」知道了。「而我人相所不及者」这个了，是我相和人相达不到的；但是，这个了是存在的呀！你是能了解的，你有这个了解；这个了解是在十二因缘的「行」，也就是所谓的众生相。
「善男子！云何『寿命相』？谓诸众生心照清净，觉所了者。一切业智所不自见，犹如命根。」 这里「谓诸众生心照清净」他的心在比较清净的状况下，「觉所了者」他对这个了会有所觉。这个时候「一切业智所不自见」，这个觉，他是没有办法被知道的；但是有觉「犹如命根」就好像他的命根子一样。这个时候，能知与被知的界线划在「无明」与「行」之间，你的能知就是无明到本明，你的被知是「行」以下，那么这个「行」被你觉到了，你也就能觉察到那个了者。我们刚才已经知道，当你晓得这一个了者就是众生相的时候，这个众生相就被你知道，被你觉察到了。所以当你能够觉察到这个众生相的时候，这就是命根子；这个命根子就是你有所觉。你会觉、你有觉，这个就是你的觉心，就像命根一样，此即寿命相。
「善男子！若心照见一切觉者，皆为尘垢。觉、所觉者，不离尘故。如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。」祂特别再说明这个觉，也就是这一个寿命相。祂说：「善男子！若心照见一切觉者，皆为尘垢。觉、所觉者，不离尘故。」如果你心照见了这个一切觉者，你就会觉知有「觉」，你会觉得那个「觉」是尘垢。所谓尘垢就是被知，它就是被你知道的。「觉、所觉者」就是觉与被觉，「不离尘故」没有离开尘，都没有离开被知。那个觉还是被你知道、被你所觉的。
下面祂就举例：「如汤销冰」一个冰块，用热水把它溶了。汤是指热水，热水把冰溶了，「无别有冰」就没冰啦。冰不见了，可是你知道冰是溶掉的，冰不见的时候，你心里面是知道的。你有觉呀，冰被溶掉了，冰是不见了、没有了、不存在了，可是你心里存有一个觉，知道那个冰是溶掉的。「存我觉我，亦复如是。」你心里存有什么觉呢？觉有所了，那个「了」你能够觉察到。虽然这个觉本身是不见的，但是你心里会存有那个觉，你存有这个「知冰销者」，你心里存有一个：「啊，这个冰是销掉的、溶掉的，虽然它不见了，但是它是溶掉的呀！」这就是寿命相，就是命根。
用我的方法来说的话，其实满简单的。就是当你的能知与被知的界线，移到无明与行之间的时候，我们就可以说，这个无明就是寿命相，也就是命根。你要把你的命断掉，也就是欲命要断掉的话，要把这一个能知与被知的界线，再移到本明与无明之间；这样子的话，你就超越了这个寿命相，也就是超越了无明，进入本明。这样才没有在四相中。
说到这里，这四相其实就是一个相，就是我相。从头到尾就是一个我相，只不过愈来愈深的我相。现在我相、人相、众生相、寿命相都超越了。所以《探究真心》里面，我就说，这才是真我，若只到寿命相这里，还是更深的我相而已。当然这个我相已经深到最深了，到本明这边的话，就没有我相了，而是
无我。所以从头到尾都是我相，愈来愈深的我相。寿命相就是最深的我相，我相的最根本，就是在寿命相这里。
「善男子！末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为『正法末世』。」 如果末法时期的众生，不能够把这四相解决掉；那就是要把寿命相解决掉，光解决一个我相是不够、不行的。当然你说，把最深的我相解决掉了也行，彻底的解决掉了，也是。「虽经多劫勤苦修道」虽然经过很长时间的勤苦修行，「但名有为」这个样子都是有为，「终不能成一切圣果」是不可能修成的。所谓圣果，从罗汉开始就算圣果，罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这都是圣果。最低的圣果就是罗汉，连罗汉都成不了，「是故名为正法末世」，所以这个就在末法时期。
「何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟，名成就故。」为什么呢？因为认一切我做为涅槃，你证到涅槃还是我相，就是你自己。而且你又有证、又有悟，还有所了、还有所觉，都当作自己很有成就，这种成就都没有解脱呀，都没有成功呀。「譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。」 这种状况，就像你把贼当作自己的儿子，你家的财产当然被偷光了。你一直在有为，这些有为、这些四相都是贼呀，你把这些贼当作是修行，那当然是修不成啦。
「何以故？有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相。有憎我者，亦憎
生死，不知爱者真生死故。别憎生死，名『不解脱』。云何当知法不解脱？」为什么呢？因为「有我爱者」因为你对「我」是爱的，你对你的命是爱的；那你就会爱涅槃。你去爱涅槃，「伏我爱根为涅槃相」，你的爱就藏在那个涅槃相里面，你的我相就藏在那里面。所以才说，这个是妄见涅槃。「有憎我者」我心中有恨的，「亦憎生死」对生死也恨，这个生死很可恶。你不知道，这个爱就是生死的根源，你对生死又去恨，那个生死就是爱的成果呀。你又要爱、又要去恨生死，那你这个恨不就是在恨这个爱吗？「别憎生死」所以你这样子的话，去恨这个生死，「名不解脱」。你自己矛盾嘛，怎么叫做解脱呢？「云何当知法不解脱」这样子你就知道，这样子有为的修法是不会解脱的，是解脱不了的。
「善男子！彼末世众生习
菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。 若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度；若复诽谤彼所得者，便生瞋恨；则知我相坚固执持，潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断。」
「善男子！彼末世众生习菩提者」，要修这个菩提行，要发菩提心来修佛法的、修道的修
行者，「以己微证为自清净」以自己一点点的那个证，证悟，就当作自己清净成就，「犹未能尽我相根本。」尚没有办法把这个我相根本清除，没有办法做到。怎么样就知道他没有做到呢？很简单，就是下面举的这个例子。
像有些人有点证，自己认为自己已经修得清净啦，「 若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度；」 如果有人说：「啊，你修得好棒！」哇，心里就很高兴，就想要来救他、想要来度人了。「若复诽谤彼所得者，」如果人家不是称赞的，是骂你、毁谤你的，「便生瞋恨」这个人好坏，应该下
地狱，这个没有
善根。「则知我相坚固」有这个状况你就知道，我相是非常坚固、非常固执的，而且就潜藏在你的心里，在你的六根里面，在那里游走。不曾间断、时时都在出现。所以这个例子、这个现象就告诉你，我相是多么的坚固，藏得多深，你自己都不知道。
「善男子！彼修道者，不除我相，是故不能入清净觉。」 这里就回答了净诸业障菩萨的问题，为什么不能入清净觉？「彼修道者，不除我相」，当然这个我相就包含了四相，那个修道者，他没有把我相真正彻底消除的话，就没有办法入清净觉。就是这样呀，没有办法，我相就在那里控制呀，这个地方交代得非常清楚。
「善男子！若知我空，无毁我者。有我说法，我未断故；众生、寿命，亦复如是。」 有人证到我空，是不是我相就消除了？证到我空很深了喔，他知道我是空的，我是无的，而且知道这个我是没有办法毁坏的；就像我在讲能知的时候说，真正的能知，你是没有办法毁坏他的。为什么？他不被你知呀，所以他也不被你打、不被你敲，所以你没办法毁他的。他懂到这里了喔，但是「有我说法」现在我要说法了，我懂了这个很深的佛法了，要开始讲了，「我未断故」我还没有断呀，「我」要说法，就是证明我没有断，不需要别人证明啦！也许有人想，我说法怎么不可以？我已经证到空啦，我已经无我啦，所以就大讲无我法。这么一讲，还是有我在讲，我还是没有断。这样入得了清净觉吗？入不了，到这样还入不了。你看看，「众生、寿命，亦复如是。」就是证到众生相、证到寿命相，还是一样。你说证到众生相，空了、无了；你证到寿命相空了、无了；还是一样，还是不行。
「善男子！末世众生说病为法，是故名为『可怜愍者』。虽勤
精进，增益诸病，是故不能入清净觉。」 在末法时期，众生「说病为法」，这些法都还有病，不是法；还是有为、还是有相，还是有病的，还是有我的。把这些东西当作法来修，「是故名为可怜愍者。」这是很可怜的。当然这是从佛的角度来看的，我们从众生的角度看，这些人也是很高的。「虽勤精进，增益诸病」虽然很努力、很精进，但是只让病增加了，并没有解脱。「是故不能入清净觉」所以不能入清净觉。
「善男子！末世众生不了四相，以如来解及所行处，为自修行，终不成就。」 末法时期，众生没有把这四相解掉。要把它解掉，是要用如来的解法来解的，不是你自以为的解法来解。所做的「及所行处」你的作法怎么修呢？也要用如来的作法修法，不是你自以为的。「为自修行，终不成就。」你不能这样的话，当然修不成。
「或有众生，未得谓得，未证谓证，见胜进者，心生嫉妒。由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。」 还有众生，「未得谓得，未证谓证」，认为自己已经修到了，已经证到了；事实上他没有证到、没有得到。但是他自己不知道，他认为他自己得到了、而且证到了。但要怎么观察出来，他是未得、他是未证呢？只要一个状况出现，「见胜进者，心生嫉妒」看到别人修得比你好的时候，你心里生出来的，你的反应是嫉妒，就证明了。「由彼众生未断我爱」，这个众生没有断掉那个爱，对自己的爱没有断掉，也就是我相没有断。很容易检查喔！这边告诉你，是告诉你来自我检查的，不是检查别人。很多人喜欢检查别人，不检查自己；检查别人与你修行何干？一点关系都没有。喜欢检查别人的，那都是我相未除。一直在讲别人怎么样子，批评别人的，也是一个证据；就是我相未除。你看到别人比你好，如果你没有我相的话，就是高兴；有我相在的话就是嫉妒，反应就自然如此，必然这样。所以你就知道，「是故不能入清净觉」。
「善男子！末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见。」末法时期的众生，他们希望成道，可是他们的方法，对他们的
悟道没有帮助，只帮助他们怎么样呢？「唯益多闻」让他增长见闻。这个见闻增多了，只是增长我见；还是我相，我见还是我相的东西，就是跳不出来呀。
「但当精勤降伏
烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断；贪瞋、爱慢、谄曲、嫉妒，对境不生；彼我恩爱一切寂灭。佛说是人渐次成就，」这就是今天最重要的重点，怎么办呢？我们就要「降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断」。这个话讲了也没有用，做不到呀，是不是？下面才是告诉你要点。
「贪瞋、爱慢、谄曲、嫉妒」贪心、瞋恨、爱就是爱心，慢就是骄傲我慢；谄就是谄媚，曲就是计较这些曲啊、直啊，计较曲直当然也包括了对错、是非这一类的问题，以上这些都是心理反应，都是心里面的意业。
「对境不生」一个让你贪的境出来了，你看到那个境，贪心不起。一个让你瞋恨的境界在你面前出现，你的瞋恨、仇恨心生不起来。一个让你爱的境出来了，你的爱心生不出来。一个让你会骄傲的境来了，你看到人家都比你差，你会有骄傲的心，觉得我比你高明，那个心生不出来。ㄧ个可以巴结，可以谄媚的状况出来了，你也生不出谄媚的心。是非曲折，那些是是非非、对对错错，那个境出来了，你也没有计较的心。人家比你好，你不会产生嫉妒；嫉妒的心也生不出来。这叫做对境不生。这些境出来了，就在你面前，可是你这些心全部都生不出来。
「彼我恩爱一切寂灭。」就是你你、我我，爱恨情仇都没有了。这样子的对境不生，才是真的无念
三昧。如果我们一定要把环境弄得很安静，要闭关，要在那里
打坐，然后才能达到无念，这个没有用。外境一来你就生心，是没有用的。境来了不会生心，才是真正的功夫。佛说这样的人，「渐次成就」就会成就。怎么做呢？这个才是真正的要点。
「求
善知识，不堕邪见。」这样子的人，你要去找你的善知识，不要堕入错误的作法、看法里面去。「若于所求，别生憎爱，则不能入清净觉海。」这又是要点了。你找到了一个善知识，「若于所求，别生憎爱」你对你找到的善知识，心里面又想说，他好像不够好耶，挑三捡四的。你的憎爱心出来了，代表我爱未除，「则不能入清净觉海」就进不去了、就修不成了。所以你们啊，对你们的师父不要挑三捡四，挑三捡四就完蛋了；就证明了我爱未除、我相未除。
「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：『 净业汝当知；一切诸众生，皆由执我爱，无始妄流转。未除四种相，不得成菩提。爱憎生于心，谄曲存诸念，是故多迷闷，不能入觉城。若能归悟剎，先去贪瞋痴，法爱不存心，渐次可成就。我身本不有，憎爱何由生？此人求善友，终不堕邪见。所求别生心，究竟非成就。』」
我想这个偈就不用解释了，前面都已经解释得够清楚了。好，我们今天讲到这里，谢谢各位。现在大家可以问问题，
【现场问答】
问：未得令得，未断令断。请问要得什么？要断什么？
师：断我相。断我相根本呀！
问：是故证取，方现我体。这个证取，是指被针刺到时，还是出现明点时？
师：指被针刺到时；跟明点无关。
问：有我说法，我未断故。以此类推，有我吃饭，我未断故。请问吃饭要如何吃才无我？
师：唉呀！你不要问这个问题就无我了。
问：对于已经结婚多年，和老婆已经恩爱习惯了，现在要彼我恩爱一切寂灭，觉得好难，请问师父要如何做？
师：继续恩爱。继续恩爱，但是要明白，不要着相。当你明白这个道理，你继续恩爱，就可以做到不恩爱，最终达到是名恩爱。你就可以尝到「彼我恩爱一切寂灭」的况味了。所以这个跟你是不是继续恩爱，还是开始要不恩爱了，没有太大关系。你说不恩爱还是恩爱呀！你那样做是没有办法达到的。真正达到的话，这个问题根本就不存在。
问：在笛卡儿「心物二元论」的影响下，今日的物理学与心理学成为分立，而无交集的两门学科，是否因为西洋人二分法的思维模式，使我们不易了解
业力的本质？
师：没错！你用二分法，用思维的这种方式，不可能了解业力的。因为你是被业力推着转的，那个业力是你的主宰呀，你根本就动不到他。他是你的能知，你根本就动不到他，所以你不会了解的。
问：
行善得
福报，作恶得祸报，如何在物理学与心理学上理解这种现象？
师：不需要。你从物理学去理解它干什么？从心理学上理解它干什么？不需要。这个叫做有为法，修了没有用。
问：空指的是觉性，色指的是一切法吗？
师：不对，空就是空啊，并不见得是指觉性。色是指相，是一种相的代表。尘相就是色尘，相的代表。所以你以下的问题就不用问了，也不用答了，前面一开始就错了。
问：「有相世界所有一切相，都与觉性同体平等。」这句话敬请师父开示一遍。
师：这是一个体证。有相世界这些相，也就是这些幻相、这些虚幻，他是从哪里生出来的？他还是要从觉性生出来。也就是说，所有的一切相，就十二因缘来看，就是从本明一直这么生下来的。本明就代表觉性，觉性就是这个本明，所有一切就是这么生出来的。既然这些有相的、这个世界的一切，十二因缘以下，有相的所有一切，都是从本明生出来的，所以你说他跟本明是同体，OK的，因为他就是从他生出来的。所以这句话是当然的。
好，谢谢各位。
