杂阿含经选辑02 白话文

白话佛经

　

杂阿含经
淡然

汉译中阿含第二○一经(嗏帝经)、英译巴利圣典Majjhima-38。

我是这么听说的：

　　有一次，佛陀于舍卫城游化，住在祇树给孤独园里。那时，嗏帝比丘生起了邪见，他说：「我知道世尊开示的法义，就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。」

比丘们知道了，就去嗏帝比丘那里，问道：「嗏帝！你真的说过你知道世尊开示的法义就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』这话吗？」

嗏帝比丘回答说：「各位贤者！我确实知道世尊作过这样的开示；他说『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。」

当时，比丘们就诃责嗏帝比丘说：「你不要这么说！不可诬陷世尊！不可诽谤世尊！这种行为是很不善的。世尊并不曾开示这样的法义。嗏帝！【识】由于因缘而生起。世尊曾多方借喻，解说【识】乃基于特定的因缘而生起；若赖以生起的因缘消灭，【识】也会随之灭去。嗏帝！你应该赶快舍弃你那种邪见才是。」

然而，嗏帝比丘受到诃责后，仍然坚持自己的见解，还一再说：「这才是真理！其它的说法都是虚妄不实的！」

比丘们一再劝诫，都无法使嗏帝比丘舍离邪见，就去见佛陀；顶礼佛足后，坐在一旁，禀告说：「世尊！嗏帝比丘到处宣说邪见，说他知道世尊您所开示的法义就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。世尊！我们听到这种说法，就去问他可曾宣称知道世尊的开示就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。嗏帝比丘答称他确实知道世尊您是这么说的，那就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。世尊！我们当时就诃责他，劝他不要那样说。我们告诉他【识】乃由于因缘而生起，说世尊您曾多方借喻，解说【识】乃基于特定的因缘而生起；若赖以生起的因缘消灭了，【识】也会随之灭去。我们劝嗏帝比丘赶快舍弃他那种邪见。我们这样诃责劝诫，他仍然坚持自己的见解，还一再说：『这才是真理！其它的说法都是虚妄不实的！』世尊！我们无能劝令嗏帝比丘舍弃邪见，只好先离开他那里。」

佛陀听了比丘们这番陈述，就对一位比丘说：「你去嗏帝比丘那里，说我有事找他。」

于是，那位比丘依着佛陀的吩咐，就起身顶礼佛足，暂时告退，来到嗏帝比丘的住处，对他说：「世尊有事找你。」

嗏帝比丘闻言，就去参见佛陀，顶礼佛足后，坐在一旁。

佛陀就问道：「嗏帝！你可曾宣称你知道我一向开示的法义就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』？」

嗏帝比丘回答说：「世尊！我确实知道您说过『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。」

佛陀接着问道：「嗏帝，你说的【识】是甚么？」

嗏帝比丘回答说：「世尊！我说的【识】就是生命的本体。它掌管吾人一切动静语默，乃至起心动念；不论投生此处或转世他方，【识】造作善业恶业，也承受善恶果报。」

佛陀就诃责他说：「嗏帝！你如何知道我这么说的？你从谁的口中听到我这么说的？你这个愚昧的人啊！我并不曾说过这样的法义，而你却一向这么说吗？你这个愚昧的人！刚才比丘们诃责你的时候，你就该舍弃邪见才是。是法非法，且待我向其它的比丘问个清楚！」

于是，佛陀就问比丘们：「你们是否也认为我曾宣说『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』？」

当时，比丘们都回答说：「不是的！」

佛陀又问：「那么，你们知道我宣说的法义为何呢？」

比丘们回答说：「我们知道世尊开示的法义，是说【识】由于因缘而生起。世尊！您一向阐述【识】由于因缘而生起；【识】乃基于特定的因缘而生起。若赖以生起的因缘消灭了，【识】也会随之灭去。我们知道世尊您是这么说的。」

佛陀嘉许地说：「很好！很好！比丘们！你们都认为我是这样宣说的。为甚么呢？因为我的确是这么说的。我一向宣说【识】由于因缘而生起；必须具备特定的因缘，【识】才能生起；若赖以生起的因缘消灭了，【识】也会随之灭去。【识】依因缘而生起，也依因缘而得名。眼根对境接物(眼触)，生起了视觉，就称为【眼识】；耳根接纳声音(耳触)，生起了听觉，就称为【耳识】；鼻根闻到各种气味(鼻触)，生起了嗅觉，就称为【鼻识】；舌根尝到酸、甜、苦、辣、咸、．．．等各种味道(舌触)，生起了味觉，就称为【舌识】；身根内外因碰触外境或生理变化(身触)而生起感觉，就称为【身识】；意根对于各种概念、经验、印象．．．(意触)生起思考、推理、回忆．．．等功用，就称为【意识】。这就好比火焰，随不同的因缘而生起，即依生起的因缘而得名；燃烧木柴而生起的火，称为木柴火；燃烧干草而生起的火，称为干草火；燃烧牛粪而生起的火，称为牛粪火。就像这样，【识】随不同的因缘而生起，也依不同的因缘而得名。【眼】、【耳】、【鼻】、【舌】、【身】、【意】六根与【色】、【声】、【香】、【味】、【触】、【法】六尘接触，各有不同的【识】生起。」

汉译杂阿含第一七○经。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。当时，佛陀向众比丘问道：「因着甚么的存在、因着甚么的生起、因着对甚么的系着，而令众生有以下这样的见解？他们宣称：『若舍离了五欲之乐，就见到了法，而且终于证得涅槃。若脱离欲界的牵绊，身心充满了喜、乐，能作意观察，制心于一境，证得了初禅；又舍离了刻意的摄心凝神，因定力进一步加深而生喜、乐，证得了第二禅；心的愉悦踊动(喜)也被调伏止息，只剩下恬淡舒适的感觉(乐)，心意住于一境，证得了第三禅；舍离苦受和乐受，心意清净无染而不动摇地住于一境，证得了第四禅。这就是最殊胜的涅槃境界。』。」

　　比丘们回答说：「法由世尊说，希望世尊为我们开示其义，我们会信受奉行！」

于是，佛陀告诉比丘们说：「众生误认离欲(禅定境界)为见法、证涅槃，乃是因为五取蕴的生起、存在，对于五蕴的本质没有正知见；忧悲恼苦由此而生起，而已生起的忧悲恼苦则更加重。各位比丘！吾人的色身(色)是常还是无常呢？」

比丘们回答说：「世尊，色身(色)是无常的。」

佛陀又问道：「它的本质是苦还是乐呢？」

比丘们回答说：「它的本质是苦，世尊。」

佛陀问道：「那么，吾人的各种感受(受)、各种认知暨分辨作用(想)、各种出于意志的活动(行)、各种知觉(识)是常还是无常呢？」

比丘们回答说：「它们也是无常的。」

佛陀又问道：「它们的本质是苦还是乐呢？」

比丘们回答说：「它们的本质也是苦，世尊。」

佛陀又问道：「各位比丘！【色】、【受】、【想】、【行】、【识】(五蕴)迁流不定，本质是苦，多闻圣弟子会不会认为五蕴为【我】所拥有、五蕴是【我】、五蕴在【我】之中、【我】在五蕴之中？」

比丘们回答说：「不会的，世尊！」

佛陀赞许道：「正是如此！五蕴的本质是无常，因而它们的存在就是苦。有情众生对于五蕴的生起、灭去、滋味、危险没有正确的认识，还贪爱它们，错误地执取它们为【我】，于是生出忧悲恼苦，深陷于烦恼之中。因此，各位比丘！一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】，无论是过去、现在或未来，也不论粗糙或细致，不拘美好或丑陋、也不分远近彼此，它们都不是【我】、非【我】所拥有、【我】不在它们之中、它们不在【我】之中。

这样的知见，就是正见。当圣弟子确立了正见时，他自然也断除了对佛、法、僧的疑惑，由衷地持守圣戒，遮断了下堕三恶道之途。这样的圣弟子即使放逸，也终必趋向正觉；最迟在人天之间历经七度的生死，就会永尽苦边。」

　　佛陀作了这番开示，比丘们都充满法喜，信受奉行。

汉译杂阿含第九○六经、别译杂阿含第一二一经、英译巴利圣典Samyutta-16：13。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，大迦叶尊者住在舍卫城的东园鹿母讲堂，于黄昏时出定，前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，向佛发问：「世尊！您从前为僧团制戒还不多的时候，比丘们多乐意学习受持；如今制戒已多，乐意学习受持的比丘反而较少，是何缘故？」

　　佛陀说：「迦叶！由于世人广造恶业，寿命也渐次减短，贪欲烦恼充斥人心；兵燹、饥荒、瘟疫茶毒世间，众生的福报渐减，邪知邪见大行其道，虽然为弟子们制定许多戒律，乐于学习受持的人却很少。迦叶！就如同世界面临末劫时，真正的七宝尚存于世间，就有假冒的七宝出现，取而代之，使真宝隐没。」

　　「就像这样，迦叶！如来的正法将灭时，有相似的像法出现；相似的像法流布后，正法就灭。航行于大海中的船，若超载过多的珍宝而翻覆，就会立刻沉没。如来的正法，则不会这样，而是逐渐地消灭。如来的正法不会为地震、洪水、劫火、罡风所毁坏，直到冥顽邪恶的众生出现于世间，喜好恶事，心怀不善，造各种恶业；将非法曲解成正法，将正法诬谤为非法；那本非戒律的规条被奉为戒律，真正的戒律反而被贬辱抛弃；将各种似是而非的法义、经句、觉受大肆宣说，广为传述，如来的正法就会因此而隐没。」

　　「迦叶！有五种因缘能令正法沉沦消失。是哪五种呢？若比丘对如来不敬重恭顺，却仍依止于如来而住；对于法义、戒律、随机施教的开示及如来所称叹的梵行清净者不恭敬尊重，却仍依止于僧团而住。迦叶！这就是五种能令正法沉没的因缘。」

　　「迦叶！有五种因缘能令如来的正法律不会沉没、不会被忘失、不会退减。是哪五种呢？那就是比丘恭敬尊重佛、皈依佛；也恭敬尊重法义、戒律、日常的开示及如来称叹的梵行清净者。

迦叶！这就是五种能令正法律不会沉没、不会被忘失、不会退减的因缘。所以说，迦叶！应该这么学：恭敬尊重佛、法、戒、平时的开示及如来所称叹的梵行清净者，并依止于僧团而住。」

　　佛陀作了这番开示，大迦叶尊者很高兴地起身行礼，告退离去。

汉译杂阿含第九○五经、别译杂阿含第一二○经、英译巴利圣典Samyutta-16：12。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍里，摩诃迦叶尊者与舍利弗尊者住在城郊的灵鹫山上。这一天， 有一大群游方的外道行者来参访舍利弗尊者，寒喧问讯后，坐在一旁，问道：：「尊者！有情众生在死后还以另一种形态活着吗？」

舍利弗尊者答道：「根据世尊的教导，这个问题没有意义。」

外道行者接着问道：「那么有情众生在死后就一无所有了？」

舍利弗尊者答道：「根据世尊的教导，这个问题也没有意义。」

外道行者闻言，追问道：「这么说来，有情众生死后的世界既可说它存在，也可说它不存在？有情众生死后的世界既不能说它存在，也不能说它不存在？」

舍利弗尊者答道：「根据世尊的教导，这类问题都没有意义。」

　　外道行者们问道：「尊者！为何你的老师沙门乔达摩认为这些问题没有意义？」

舍利弗尊者答道：「因为它们对修梵行没有利益，修梵行的根基也不是建立在那些见解上。前述那些见解不能使人断爱去执，无助于心意的安止与内明的开发，不能使人澈悟无生，不能使人止息烦恼，不能通达涅槃。正因为如此，世尊不记说前述那些见解的对否。」

　　外道行者们又问道：「那么，尊者！你的老师沙门乔达摩说些甚么呢？」

舍利弗尊者答道：「世尊教导我们认识苦、苦的生起、苦的止息、灭苦之道(四圣谛)。」

外道行者们问道：「尊者！为何沙门乔达摩宣说这些？」

舍利弗尊者答道：「因为它们对修梵行有益，修梵行的根基也是建立在四圣谛上。四圣谛能使人断爱去执，达成心意的安止与内明的开发，使人澈悟无生，令人止息烦恼，通达涅槃。正因为如此，世尊一向宣说四圣谛。」

　　听了舍利弗尊者的回答，外道行者们很不满地呵骂道：「尊者！为何关于有情众生身坏命终后之去处的各种见解，你不能明确地答复其对否，只是一昧回称『根据世尊的教导，这个问题没有意义』？你没有知识，缺乏智能，像婴儿一样的无知，实在不配为上座长老！」外道行者们说完这番抱怨指责的话后，纷纷起身离去。

　　外道行者都离去之后，舍利弗尊者来到摩诃迦叶尊者的住处，彼此寒喧问讯后，各自入座。舍利弗尊者向摩诃迦叶尊者谈起自己刚才与外道行者对话之事，顺口问道：「尊者摩诃迦叶，世尊为何不置答『众生有常？』、『众生无常？』．．．之类的问题？」

摩诃迦叶尊者答道：「因为『有情众生死后仍存在』、『有情众生死后一无所有』、『有情众生死后的世界既可说它存在，也可说它不存在』、『有情众生死后的世界既不能说它存在，也不能说它不存在』这四种见解，无论采取其中任何一项，都是由于对【色】、【受】、【想】、【行】、【识】(五蕴)的生起、聚集、灭去、觉受、过患，乃至出离，还未能有所认知。成就正觉的圣者对于【色】、【受】、【想】、【行】、【识】(五蕴)的生起、聚集、灭去、觉受、过患，乃至出离，均已如实了知。对这样的圣者而言，『有情众生死后仍存在？』、『有情众生死后一无所有？』、『有情众生死后的世界既可说存在、也可说不存在？』、『有情众生死后的世界既不能说存在、也不能说不存在？』这类的问题，根本没有意义，因此世尊不记说它们的是非。」

　　经过这番议论后，两位尊者各自回到自己的住处。

汉译杂阿含第一一四二经、别译杂阿含第一一七经、英译巴利圣典Samyutta-16：9。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，大迦叶尊者住在舍卫城的山野寂静处，修头陀苦行已有一段长久的时日。他趁着佛陀正向大众说法开示的时侯，就须发未剃，穿着破旧的衲衣，径自来参见佛陀。

　　当时，比丘们看见大迦叶尊者从远处走来，就对他起了轻视的念头，心想：「这是甚么比丘啊！衣服破旧又不修边幅，招摇而来！」

那时，佛陀知道比丘们的心念，就呼唤大迦叶尊者：「迦叶！你来的正好！我的座位分一半给你坐。咱俩可不知是谁先出家哩！是你呢？还是我呢？」

比丘们听到这话，感到既惊奇又害怕，大家议论纷纷，说：「这位尊者真是奇特！这位大迦叶尊者一定有大威德、大能力！他是世尊的弟子，可是世尊竟然分半座相请，要与他平起平坐！」

　　那时，大迦叶尊者就合掌向佛陀禀告说：「世尊！您是我的恩师，而我是您的弟子。师徒之分，弟子不敢僭越。」

佛陀赞许道：「你说得对！你说得对！我是师父，你是弟子。迦叶！那么，你就随便坐吧。」大迦叶尊者就顶礼佛足，退坐在一旁。

　　当时，佛陀为了更进一步警惕众比丘，消除他们的轻慢心，又接着将大迦叶尊者与自己的修为向在场众人宣说；告诉比丘们说：「我舍离贪欲不善，有觉有观，证得初禅；不论昼夜，我随时随地可入于初禅。迦叶比丘也如我一样证得初禅；不论昼夜，他随时随地可入于初禅。我能随心所欲入于二禅、三禅、四禅，随时入于这些定境；迦叶比丘也能随心所欲入于二禅、三禅、四禅。我修习慈、悲、喜、舍四无量心，证得空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，证得天耳、他心智、宿命智、生死智，断尽一切烦恼。迦叶比丘也和我一样证得前述的甚深禅定、各种神通及断尽一切烦恼。」

　　那时，世尊这样赞叹大迦叶尊者，比丘们听了都很高兴地信受奉行。

汉译杂阿含第一一四八经、别译杂阿含第七一经、英译巴利圣典Samyutta-3：11。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，波斯匿王来拜访佛陀，顶礼佛足后，退坐在一旁。这时，精舍外面来了耆那教、拜火教及一衣教的修行者各七人。他们都是形貌伟岸的出家人，在祇园精舍外逗留徘徊。

那时，波斯匿王看见这群外道行者驻足在精舍外，就立刻起身到他们的面前，合掌行礼，恭敬问讯，再三地说：「我是波斯匿王！我是拘萨罗国的国王！」

　　等波斯匿王回到精舍里，佛陀就问波斯匿王：「大王，你为何如此恭敬这些人，向他们合掌行礼又再三报出自己的姓名与身分？」

波斯匿王回答说：「我心里想着世间有阿罗汉，而这些人具足威仪，一定是阿罗汉。」

佛陀告诉波斯匿王：「你先别急着下判断！你并不确知这些人是否为阿罗汉，因为你没有鉴察众生心意的能力。你应当先和他们亲近，观察他们的行持是否合于正法律；久而久之，就自然知道其真伪虚实。不要太快下结论，而应仔细观察，切勿漫不经心。应当运用智慧，不应无知盲从。这样历经许多艰苦困难，就能自行分辨是法非法；与人谈论法义，就能辨别真伪。听对方的议论，立刻知道他所说的是否合于正法律；这须经长久的精勤努力，并非一蹴可及。必须经内正思惟，以智慧观察！」

　　波斯匿王向佛说：「奇哉！世尊！向我开示这样美好的道理，说：『多来往相处，观察他们的戒行，．．．乃至能闻法即知说法者的智愚胜劣。』。我的亲戚中也有人出家，装扮成这种样子，到各国游方乞食，最后仍然还俗，回家享受五欲之乐。因此，我知道世尊您的开示确有至理。应当先亲近求证，观察他们的戒律与行持，乃至最后能在言谈间分辨智慧的高下。」

　　这时，佛陀就以韵语说出了以下这段话：「不以见形相，知人之善恶；不应暂相见，而与同心志。有现身口密，俗心不敛摄；犹如鍮石铜，涂以真金色。内怀鄙杂心，外现圣威仪；游行诸国土，欺诳于世人！」

　　波斯匿王听了佛陀这番开示，充满法喜，行礼告退而去。

汉译杂阿含第八九二经、英译巴利圣典Samyutta-25：1。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园里，向比丘们开示说：「有情世间的诸多生理与心理活动，无不来自六个门户。哪六个呢？它们就是眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)，都具有无常、苦、非【我】的特性。对于这个教导能够如理观察，而生起须陀洹道心者，就是一位信行人。他已远离尘垢，脱离了凡夫的境地，也不会再造作任何导致堕入三恶趣(地狱、畜生、饿鬼)的行为。他在此生命尽之前，必然证得须陀洹果。」

　　佛陀接着说道：「对于六根无常、苦、非【我】的本质，能够以智慧作更深入地观察思惟，并生起须陀洹道心者，就是一位法行人。他已远离尘垢，脱离了凡夫的境地，也不会再造作任何导致堕入三恶趣(地狱、畜生、饿鬼)的行为。他在此生命尽之前，必然证得须陀洹果。」

　　佛陀接着说道：「对于六根无常、迁流不定、苦、非【我】的本质，以智慧观察思惟，断除了身见、戒禁取、疑这三结者，就是须陀洹(初果)，不会再堕入恶趣，未来必定成就正觉。」

　　佛陀作了这番开示，比丘们都充满法喜，信受奉行。

汉译杂阿含第九三○经、别译杂阿含第一五五经、英译巴利圣典Samyutta-55：21~22。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀在他的故乡迦毗罗卫国游化，住在尼拘律园里。这一天，释迦族的摩诃男居士前来参访，向佛陀恭敬顶礼后，退坐在一旁，问道：「世尊，这迦毗罗卫是一个富裕、繁荣而且人口众多的城邑，街道上充满熙来攘往的人潮。我出入其间，常遇上疾走的象、奔驰的马、王家的兵车、民间的马车与形色匆匆的路人，而在这种混乱嘈杂的情况下，我往往会忘失了对佛、法、僧的忆念。于是，我想到一个令人忧虑的问题：万一我在那种情况下忽然死去，我会往生到何处？」

　　佛陀开示道：「摩诃男，不要害怕。死亡不会令你受生于恶趣。摩诃男，譬如有人将一瓶油掷入一个深水池里，瓶破油出，瓶子的破片会沉入池底，而油则会浮上水面。正如同这个譬喻，摩诃男，一个人的心意一向为虔诚的信仰、精进、多闻、布施、智慧所熏习，当他身坏命终之际，这由地、水、火、风所构成、父母所生、一向用衣食滋养装饰的身体也就会归于坏散。他命终后，身体可能成为鸟兽的食物、火化、土埋而归于尘土，而那久受善法熏习的心意必将使他受生于善处。」

　　佛陀接着说道：「摩诃男，倘若有一株大树一向都朝向东方倾斜生长，有朝一日它被人从根部截断，它会朝向哪个方向倒下呢？」

摩诃男居士答道：「它会朝向它一向倾斜的方向倒下。」

佛陀开示说：「摩诃男，长久以来，你以佛随念、法随念、僧随念摄心习定，而且乐行布施、持戒，心意久受善法熏陶，死亡不会令你受生于恶趣，将来你会生在天上。」

　　听了佛陀这番开示，摩诃男居士充满法喜，起身顶礼告退。

汉译杂阿含第一一二七经、别译杂阿含第五四经、增一阿含四意断品-7、英译巴利圣典Samyutta-3：22。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，波斯匿王为着他一向敬爱的祖母去世了，就到城外为她举行火葬，向遗骨行礼致哀。丧礼结束后，波斯匿王蓬头垢面，神情恍惚地来到佛陀的住处，顶礼佛足后，退坐在一旁。

　　那时，佛陀问道：「大王！你从哪里来？为何衣冠凌乱，容颜憔悴？」

波斯匿王回答说：「世尊！我敬爱的祖母去世了，刚才到城外举行火葬。丧礼结束后，就直接来见世尊。」

佛陀问道：「大王想必很敬爱思念祖母？」

波斯匿王回答说：「世尊！我实在很敬爱怀念我的祖母。世尊！倘若将我国内所有的象、马、七宝，甚至我的王位让与别人，而能够重拾昔日的天伦之乐，我都愿意割舍。然而，我的祖母不可能复生，人天永隔使我悲伤愁苦，难忍丧亲之痛。我以前曾听世尊您说过：一切众生，从卑微的虫虺到尊贵的天神，有生就有死，没有不取命终者，没有只生而不死者。直到今天，我才深深体会到您说的很有道理。」

　　佛陀说：「大王！确实如此！一切众生，从卑微的虫虺到尊贵的天神，有生就有死，最后都会命终，没有只生而不死者。无论生为婆罗门种姓、剎利种姓或是出身于豪门世家，有生就有死，没有不死者。即使是剎利种姓的人当了帝王，加冕登基，君临天下，统治四方万民，有强大无比的军力，能征服列国，终有命尽的时候。又或者说，大王！生在长寿天成为天众，于天宫里游戏自在，享受快乐，最后仍然命终。又或者说，大王！阿罗汉比丘烦恼已断尽，舍离尘劳重担，完成了行持，断除了一切结使，得到解脱，他们也一样会死，舍去身命，入般涅槃。又或者说缘觉圣者，善于调伏烦恼，证得寂灭，最后也会命尽，入般涅槃。诸佛具足十力与四无畏，破邪显正如同狮子吼，最后也会命终而入般涅槃。从这些例证看来，大王！应当知到一切众生，上自天神，下迄虫虺，有生就有死，最后都会衰败而逝，没有不取命终者。」

　　这时，佛陀就说出以下这首偈：「一切众生类，有命终归死，各随业所趣，善恶果自受。恶业堕地狱，为善上升天，修习胜妙道，漏尽般涅槃。如来及缘觉，佛声闻弟子，会当舍身命，何况俗凡夫！」

　　波斯匿王听了佛陀这番开示，充满法喜，起身顶礼告退。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀在舍卫国游化，住在祇树给孤独园里。这一天，波斯匿王来到佛陀的住处；他拖着肥胖的躯体，浑身大汗，向佛顶礼后，气喘咻咻地退坐于一旁。佛陀说道：「大王！您的身体太胖了。」

波斯匿王说道：「世尊！的确如此。身体过胖给我的日常生活带来很多不便，也令我很烦恼。」

　　于是，佛陀就以韵语开示道：「人当自系念，每食知节量；是则诸受薄，安消而保寿。」

波斯匿王闻言，就对随侍在身后的年轻人苏达沙那说：「苏达沙那！你记下世尊所说的这首偈，以后每当寡人用膳时，你就在旁复诵它。寡人赏赐你每天一百枚制钱，以之为酬劳。」

苏达沙那回答道：「陛下！臣遵旨。」波斯匿王很高兴地起身，向佛陀告退。

　　波斯匿王离去后，苏达沙那上前请佛陀将刚才所说的偈又说了一遍，确认无误后，回转皇宫。此后，每逢波斯匿王用餐时，他就侍立在旁，提醒道：「陛下！世尊曾开示说：『人当自系念，每食知节量；是则诸受薄，安消而保寿。』。」

　　过了一段时日后，波斯匿王减肥成功，体态变得轻盈优美。他很高兴地在一处楼阁上，面向佛陀的住处，右膝着地，合掌恭敬地说：「感谢世尊向我开示法要，令我饮食知节量，现世获益，来世亦得安乐。」

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在舍卫城附近的庵罗林中。那时，有一位名叫迦叶的裸形外道原本在俗家时就与质多罗长者是老朋友，双方交情不浅。他来拜访质多罗长者，彼此互相寒喧问讯后，就坐在一旁。质多罗长者先打开话匣子，问道：「迦叶！你出家多久了？」

外道迦叶回答说：「长者！我出家迄今已有二十多年了。」

质多罗长者又问道：「你出家已有二十多年，是否已证禅定，达到解脱，有圆满无瑕的知见，得到究竟的安乐呢？」

外道迦叶回答说：「长者！我虽已出家二十多年，却没有你问及的那些成就，只是四处游方乞食，修一些裸身、拔发、躺卧在泥堆里之类的苦行。」

质多罗长者说：「你那样的行持是错误的，不是正法律，不能出离生死，不能成就正觉，无可赞叹，不应该依止这样的法。你出家迄今已二十多年，竟然只是四处游方乞食，修一些裸身、拔发、躺卧在泥堆里之类的苦行，徒有出家之名，真是空过了！」

　　外道迦叶反问质多罗长者：「你师事沙门乔达摩有多久了？」

质多罗长者回答说：「我做世尊的弟子，也有二十多年了。」

外道迦叶又问道：「你师事沙门乔达摩二十多年，有没有甚么殊胜的成就呢？」

质多罗长者回答说：「迦叶！我已脱离了欲界的牵绊，身心充满了喜、乐，能作意观察，制心一处，证得了初禅；又舍离了刻意的摄心凝神，因定力进一步加深而生喜、乐，证得了第二禅；心的愉悦踊动(喜)也被调伏止息，只剩下恬淡舒适的感觉(乐)，心意住于一境，证得了第三禅；舍离苦受和乐受，心意清净无染而不动摇地住于一境，证得了第四禅。

迦叶！你要知道，我质多罗尽此一生，来世不再经由胞胎受生，不会再有血肉之躯，也不会再增加人间的坟墓丘冢了。世尊说过【身见】、【戒禁取】、【疑】、【欲贪】、【瞋恚】这五种结使(烦恼)只要有一种未断，就会再受生于欲界。我自知自证，世尊说的那五种欲界的结使我都已断除无余，不会再受生于此世间！」

　　听了质多罗长者这么说，裸形外道迦叶想起自己出家苦行多年而毫无成就，难过得哭了起来。他一边擦着眼泪，一边问质多罗长者：「如今我该怎么办才好？」

质多罗长者回答说：「你若能够在世尊的正法律中出家，我愿供养衣钵和其它必要的资具。」

裸形外道迦叶闻言，沉思片刻后，毅然对质多罗长者说：「我听你的！告诉我该怎么做！」

于是，质多罗长者带着裸形外道迦叶去见上座长老们，向他们顶礼并且禀告说：「各位尊者！这位裸形外道是我的老朋友，如今他想在世尊的正法律中出家修梵行。愿各位长老们为他剃度授戒，我将供养他衣钵和其它必要资具。」

　　于是，上座长老们当场就度裸形外道迦叶，使他成为比丘。裸形外道迦叶剃除须发，穿上袈裟，依着正法律精进行持，不久即自知自证【生死已尽，梵行已立，应作已作，不受后有】。就这样，这位原本是裸形外道的迦叶比丘成为一位阿罗汉。

汉译杂阿含第五七二经、英译巴利圣典Samyutta-41：1。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀与众多上座比丘住在舍卫城附近的芒果园里。当时，比丘们聚集在食堂里，讨论着这样的问题：「各位贤者！你们的意思如何？究竟是眼根为外境所系，还是外境为眼根所系？耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法究竟何者为何者所系？」

　　那时，质多罗长者外出办事，经过精舍，见到众多上座比丘在食堂集会，就上前接足行礼；然后问道：「各位尊者！你们在食堂集会，谈论甚么法义呢？」

上座比丘们回答说：「长者！我们今天在此集会，是在讨论究竟是眼根为外境所系或外境为眼根所系，乃至耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法究竟何者为何者所系。」

　　质多罗长者问道：「各位尊者！对这个问题，你们的意见如何？」

上座比丘们反问道：「长者！你的看法呢？」

质多罗长者回答上座比丘们说：「依我的看法，既非眼根系缚了外境，也非外境系缚了眼根，乃至耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法的关系也是如此。它们并不互相系缚对方，而是贪欲使它们系缚。譬如有两条牛，一黑一白，用皮带将牠们拴在一起，共负一轭。若有人问说『究竟是黑牛系缚了白牛，还是白牛系缚了黑牛？』这种问法有没有道理？」

上座比丘们回答说：「长者！这种问法不对。为甚么呢？因为既非黑牛系缚了白牛，也非白牛系缚了黑牛；它们是被皮带与车轭系缚在一起。」

质多罗长者说：「正是如此！各位尊者，既非眼根系缚外境，也非外境系缚眼根；耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法也并未互相系缚；它们是被贪欲系缚在一起。」

　　当时，质多罗长者与上座比丘们作了这番议论后，很高兴地行礼离去。

汉译杂阿含第五七○经、英译巴利圣典Samyutta-41：3。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀与众多上座比丘一同住在摩叉止陀镇的芒果园中。那时，质多罗长者来访，向上座比丘们顶礼后，坐在一旁，问道：「世间的宗教师与学者们往往根据他们所知所见，而断言『众生有常住不朽的自我』、『众生没有常住不朽的自我』、『世间(芸芸众生)有边际』、『世间(芸芸众生)没有边际』、『灵魂与肉身是一体的』、『灵魂与肉身二者分立并存』、『众生身坏命终后，还会以某种形式存在着』、『众生身坏命终后就一无所有』、『死后的世界既可说是存在，亦可说是不存在』、『死后的世界既不能说它存在，亦不能说它不存在』，如同梵网六十二见经里所提到的那六十二种邪见一样。各位尊者！前述这些知见因何而生起？如何能不受困于此等异知异见？」

　　质多罗长者再三提出这个问题，上座比丘们却都默然不语。这时，戒腊较低的梨犀达多比丘向上座比丘们禀告说：「各位长老，请容许我回答质多罗长者的问题。」

上座比丘们说：「很好！梨犀达多，由你来回答这个问题。」

于是，梨犀达多比丘向质多罗长者问道：「长者，你刚才提的问题是不是有关『众生有常住不朽的自我』．．．．乃至『死后的世界既不能说它存在，亦不能说它不存在』这类知见的起因？」

质多罗长者回答说：「是的，尊者。」

梨犀达多比丘说：「有身见者就会有前述那类知见，无身见者则无那类知见。」

　　质多罗长者追问道：「尊者，何谓身见？」

梨犀达多比丘回答道：「长者，愚痴无闻的凡夫妄认五蕴是『我』、五蕴为『我』所有、『我』在五蕴之中、五蕴在『我』之中。这就是身见。」

质多罗长者又问道：「那么何谓无身见？」

梨犀达多比丘回答道：「长者，多闻圣弟子知道五蕴不是『我』、五蕴不为『我』所有、『我』不在五蕴之中、五蕴不在『我』之中。这就是无身见。」

　　听了这番开示后，质多罗长者问道：「尊者，您的俗家是何方人氏？」

梨犀达多比丘回答说：「贫僧来自阿盘提国。」

质多罗长者闻言，又问道：「尊者，阿盘提国有一位名叫梨犀达多的良家子弟，是我神交已久的朋友，而且他也已经出家了。尊者您见过他吗？」

梨犀达多比丘答道：「是的，长者。」

质多罗长者追问道：「尊者！那位尊者如今何在？」

梨犀达多比丘闻言，默然不语。质多罗长者问道：「尊者，莫非您的俗家就是阿盘提国的那位梨犀达多？」

梨犀达多比丘答道：「正是！长者。」

质多罗长者很高兴地说：「尊者，请您安住在这园林里，接受我虔诚的四事供养吧！」

梨犀达多比丘回答道：「长者，你的发心甚善！」

　　于是，质多罗长者满怀着法喜，亲手拿着各种美食，供养在场的比丘。饭后，比丘们收举衣钵，起座离去。

这时，有上座长老对梨犀达多比丘说：「梨犀达多，你刚才说得真好！我原先也没想到如何回答质多罗居士的问题，而你却想到了。日后，要是再遇上同样的问题，我就可以用今日旁听所得来回答了。」这时，梨犀达多比丘收举衣钵与卧具，离开了摩叉止陀镇，从此未再回该地游化。

汉译杂阿含第五六九经、英译巴利圣典Samyutta41-2。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀和许多上座比丘住在舍卫城附近的芒果林中。那个时候，质多罗长者来参谒上座比丘们；他稽首顶礼后，就坐在一旁。上座比丘们就向质多罗长者开示种种法义，增长他的正信，使他法喜充满。说法结束后，质多罗长者起身，偏袒右肩，右膝着地，双手合十，向上座比丘们诚恳地说：「唯愿各位尊者受我请食。」当时，上座比丘们默然接受。

　　质多罗长者知道比丘们已接受请食，就顶礼告退，回到家里，备办各种饮食，铺设好座位。第二天早晨就派使者去请比丘来受供养。于是，上座比丘们着衣持钵，来到长者的家里，就座而坐。长者向上座比丘们稽首顶礼后，坐在一旁，问道：「我听说世尊将有情世间解析成各类不同的元素，它们究竟是哪一些呢？」质多罗长者再三提这个问题，上座比丘们却都默然不语。

　　这时，梨犀达多这位年轻的比丘就向上座比丘们禀告说：「各位长老！由我来回答长者的问题好了。」

上座比丘们说：「可以！」

于是，梨犀达多就问质多罗长者说：「长者！你刚才是否问『我听说世尊将有情世间解析成各类不同的元素，它们究竟是哪一些呢？』这个问题？」

质多罗长者回答说：「是的！」

梨犀达多比丘就解答长者的问题，说：「【眼】、【色】、【眼识】、【耳】、【声】、【耳识】、【鼻】、【香】、【鼻识】、【舌】、【味】、【舌识】、【身】、【触】、【身识】、【意】、【法】、【意识】就是各种不同的元素类别；根、尘、识虽有互动的关系，但它们各随因缘而生灭，并非相同合一的事物。长者！前述的六根、六尘、六识合起来共有十八个名目，这些就是世尊所开示的构成有情世间的各类元素(十八界)。」

　　听了梨犀达多比丘的解说，质多罗长者很高兴地捧着各种美妙的饮食，亲手供养在场的比丘们。饭后，质多罗长者铺了一张矮床，坐在上座比丘们面前听法。上座比丘们就向质多罗长者开示种种法义，增长他的正信，使他法喜充满。说法结束后，比丘们起身离去。

在回程的途中，上座比丘们纷纷赞叹梨犀达多比丘，说：「善哉！善哉！梨犀达多比丘，你的智慧与口才真好！明了长者所问，如法为他解答。以后若再遇上相同的问题，你也应该这样回答问者。」

　　比丘们听了梨犀达多比丘对质多罗长者的开示，都很欢喜，也乐于奉行。

汉译杂阿含第九○九经、别译杂阿含第一二四经。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍里。这一天，有一位擅长驯马的聚落主前来参访，向佛陀行礼问讯后，就退坐于一旁。这时，佛陀问道：「村长，训练马匹有几种方法？」

这位聚落主答道：「乔达摩，驯马之道大致有以下三类方法：柔软的方法、强硬的方法、软硬兼施的方法。」

佛陀接着问道：「若用尽这些方法，还不能驯服马匹，你会怎么办？」

这位聚落主答道：「我会杀掉这样的马。」

　　接着，这位聚落主也问佛陀道：「乔达摩！您被弟子尊称为【可化丈夫之无上调御士】，那么您用几种方法教化众生呢？」

佛陀答道：「我教化众生，用的方法也是柔软、强硬、软硬兼施这三种。」

这位聚落主接着问道：「倘若您用尽了这些方法，对方还是不受教，您会怎么办呢？」

佛陀答道：「村长，柔软、强硬、软硬兼施的方法都用尽，其人若还不受教，我就杀掉他，免得使真理蒙羞。」

　　这位聚落主闻言，大吃一惊，问道：「乔达摩，您一向教人不杀生，说杀生是恶业，怎么如今却说要杀掉不受教化之人？」

佛陀答道：「村长，诚如你所说，如来一向宣说杀生是恶业，如来不应杀生。然而，对于那些软硬都不吃的冥顽之辈，我虽用尽方法，也是无可如何的，只好默摒他们，不再教导他们，也不再劝诫他们。村长，这么一来，岂非等于杀了他们？」

这位聚落主闻言，不觉悚然，答道：「那些被【可化丈夫之无上调御士】弃绝的人的确是虽生犹死！世尊，我从今天起，舍弃一切的恶行，诚心皈依三宝，做您的俗家弟子！」

佛陀赞许道：「村长，你的发心甚善，所行正直。」

　　经过这番对话，这位擅长驯马的聚落主充满法喜，起身向佛陀顶礼告退。

汉译杂阿含第六三九经、英译巴利圣典Samyutta-47：14。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在摩偷罗国跋陀罗河畔的庵罗树林里。那时，尊者舍利弗和大目犍连刚入灭不久。当晚适逢月圆之夜，僧团依律举行布萨。

佛陀在僧众前置妥坐具端坐，环顾在场的弟子后，就对比丘们说：「观察在座的弟子们，使我有空虚之感，因为舍利弗与目犍连这两位上座弟子已入灭了。我的出家弟子中，唯有他们两位善于说法、劝诫、教授且辩才无碍。世间有两种财，即钱财与法财；钱财要从世俗人中去营谋获得，而法财则须向舍利弗与目犍连求取。至于如来，已证得无上正觉，不再需要钱财与法财。」

　　佛陀接着开示道：「你们不要因为舍利弗与目犍连的入灭而忧伤苦恼。犹如一株大树一样，纵然根、茎、枝、叶、花、果都长得很茂盛，老枝也会先枯萎断折；又好像一座大山，年久的岩石也不免先崩塌。

同样的道理，我的弟子中，舍利弗与目犍连两位上座弟子先入灭。所以说，比丘们！你们不要忧伤苦恼。有情众生本是因缘所成，业力所生，是有为法而终不免败坏。何能企求它们不朽呢？那是不可能的啊！我以前就说过，一切心爱的人、事、物最后都会分散离去；不久之后，我也会舍寿入灭。因此，你们应该知道：要以自己为依靠的洲屿，以法义为依靠的洲屿，不要以外力为洲屿，也不要依靠其它；也就是说，你们要精勤努力，专注于身、受、心、法(修习四念处)，以正智正念调伏世间的贪爱忧苦。这就叫作『以己为洲，以法为洲；不以他力为洲，不依靠其它』。」

　　佛陀作了这番开示，比丘们听了都很高兴地信受奉行。

汉译杂阿含第一○八经、英译巴利圣典Samyutta-22：2。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀住在释迦族的提婆达哈村里。这一天，有一群正要启程前往巴加布玛度雨安居的比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼问讯后，坐在一旁，说道：「世尊，我们将要前往巴加布玛，在那里结夏安居，今日特来向您辞行。」

佛陀问道：「你们去见过舍利弗尊者了吗？」

比丘们回答说：「还没有。」

佛陀说：「那么，比丘们，你们应该在启程前，去参见舍利弗尊者，因为他在如来弟子之中智慧第一，而且一向是新学比丘的良师益友。」

比丘们回答说：「我们会的。」

　　那时，舍利弗尊者正坐在离佛陀不远的一处树荫下，比丘们听了佛陀的开示后，就向佛顶礼告退，然后来到舍利弗尊者面前，向他恭敬问讯顶礼后，坐在一旁，问道：「尊者舍利弗，我们将要前往巴加布玛这个地方度雨安居，而且世尊也同意了。尊者您是否还有所嘱咐？」

舍利弗尊者回答说：「巴加布玛这个地区住着各国的菁英，有国王、婆罗门、居士、沙门，都是博学多闻者。外地去的比丘难免会面对他们的诘问，很可能会这样问你们：『各位贤者！你们的师门所持的知见为何？你们的老师教了你们甚么？』你们对于世尊的教导已充分领会了吗？有无把握与那些异邦学者议论而不堕于负处？能否正确宣说世尊所教授的法义？」

比丘们回答说：「我们正是为此而来，恳请尊者慈悯开示。」

　　于是，舍利弗尊者开示说：「如果有人问你们『各位贤者！你们的师门所持的知见为何？你们的老师教了你们甚么？』，你们应该回答说『我们的老师，也就是世尊，教导我们断除欲贪。』。

当你们如此回答之后，他们必会接着问你们『断除对甚么的欲贪？』，这时你们就回答说『世尊教导我们断除对【色】、【受】、【想】、【行】、【识】的欲贪。』。

你们这样回答后，他们必会追问『对【色】、【受】、【想】、【行】、【识】的欲贪有何过患，而该断除它？』，你们就应回答说『各位贤者！如果对于【色】的欲贪、渴爱、执取未能断除，那么因着色身的无常变易，就会生起忧悲恼苦；【受】、【想】、【行】、【识】的情形也是一样。正因有见于此，世尊，也就是我们的老师才会教导我们断除对五蕴的欲贪。』。

比丘们！当你们如此回答后，那些博学多闻的人必会接着追问『断除对【色】、【受】、【想】、【行】、【识】的欲贪有何福利呢？』，那么你们就应回答『各位贤者！如果能断除对于【色】的欲贪、渴爱、执取，那么色身的无常变易也不会引生忧悲恼苦；【受】、【想】、【行】、【识】的情形也是一样。正因为有见于此，世尊，也就是我们的老师才会教导我们断除对五蕴的欲贪。』。」

　　舍利弗尊者接着说道：「各位贤者！若一个人在身、口、意诸行具足了不善，却能在今生享有幸福，而且在来世得到安乐，世尊就不会赞叹断除各种不善法，也不会教人修梵行。正是因为一个在身、口、意上具足不善的人不但在今生难享平安，而且在来世不得安乐，世尊才赞叹断除各种不善法，也才教人修梵行。

反之，若一个人在身、口、意上具足了善，却在今生未享幸福，而且在来世还不得安乐，世尊也不会劝人去恶行善，更不会教人修梵行。正是因为一个在身、口、意上具足善法的人不但在今生可能轻易享有幸福，而且在来世得到安乐，世尊才劝人去恶行善，甚至教人修梵行。」

　　舍利弗尊者作了这番开示，比丘们都充满法喜，信受奉行。

汉译杂阿含第一○七经、增一阿含利养品第四经、英译巴利圣典Samyutta-22：1。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀住在婆祇国设首婆罗山的鹿野深林中。这一天，那拘罗长者来访，向佛陀行礼问讯后，退坐在一旁，说道：「世尊，我年老体衰，来日无多，如今忍受着病苦，来见世尊与诸贤圣僧。惟愿世尊给予我教诫与勉励，让我长享安乐幸福。」

　　于是，佛陀告诉那拘罗长者说：「善哉！善哉！长者，吾人的身体是由一层薄皮所覆盖包裹的脓疮，犹如鸡蛋一样脆弱而易损。长者，那些以为色身康强可恃者，实在愚痴。正因为如此，你应该把『身病而心不病』当成修学的要点。」听了佛陀的开示，那拘罗长者满怀法喜，起身顶礼，告退而去。

　　这时，舍利弗尊者正坐在距佛陀不远的一处树荫下，那拘罗长者上前行礼问讯，退坐在一旁。舍利弗尊者问道：「长者，你的身心宁静安祥，脸上焕发出光彩，想必刚才在世尊那里听了胜妙的开示？」

那拘罗长者回答道：「今天世尊为我说法，以甘露浇灌我的身心，因此我才流露出宁静安祥与光耀的神采。」

舍利弗尊者问道：「世尊为你说了甚么殊胜的法呢？」

于是，那拘罗长者就将自己面见佛陀的经过从头到尾，说了一遍。

　　舍利弗尊者听了那拘罗长者的报告后，问道：「长者，你没有问世尊 ”何人身病心也病？何人身病心不病？”吗？」

那拘罗长者回答道：「尊者，我正是为此而来，请您为我进一步解说世尊那段开示的意思。」

舍利弗尊者说：「善哉！长者，我现在就为你解说，请注意听。何谓身病心也病的人呢？长者，愚痴无闻的凡夫对于【色】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由于这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【色】就是【我】、【色】为【我】所拥有、【色】在【我】之中、【我】在【色】之中，于是他们的心智就受制于『身体就是自我』、『我的身体』．．．这类虚妄的观念与习气。尽管如此，色身却终究归于败坏腐朽，于是他们就因为色蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，另有一类愚痴无闻的凡夫对于【受】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由于这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【受】就是【我】、【受】为【我】所拥有、【受】在【我】之中、【我】在【受】之中，于是他们的心智就受制于『感受就是自我』、『我感到快乐』、『我感到痛苦』．．．这类虚妄的观念与习气。尽管如此，感受无论苦、乐、不苦不乐，都不断地快速灭去，于是他们就因为受蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，另有一类愚痴无闻的凡夫对于【想】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由于这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【想】就是【我】、【想】为【我】所拥有、【想】在【我】之中、【我】在【想】之中，于是他们的心智就受制于『思虑、分辨的功能就是自我』、『我察觉到』、『我认出来了』．．．这类虚妄的观念与习气。尽管如此，思虑与分辨这类精神活动不断地快速灭去，于是他们就因为想蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，另有一类愚痴无闻的凡夫对于【行】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由于这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【行】就是【我】、【行】为【我】所拥有、【行】在【我】之中、【我】在【行】之中，于是他们的心智就受制于『行为、造作就是自我』、『我在做』、『我在说』．．．这类虚妄的观念与习气。尽管如此，出于意志的身心活动无论身、口、意，都不断地迁流变化着，于是他们就因为行蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，另有一类愚痴无闻的凡夫对于【识】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由于这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【识】就是【我】、【识】为【我】所拥有、【识】在【我】之中、【我】在【识】之中，于是他们的心智就受制于『知觉就是自我』、『我在看』、『我在听』、．．．这类虚妄的观念与习气。尽管如此，眼识、耳识．．．乃至意识(六识)这些知觉作用不断地迁流变化着，于是他们就因为识蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者说道：「长者，以上所说，就是身病心也病的人。」

　　舍利弗尊者又说道：「接下来，何谓身病心不病的人呢？长者，多闻圣弟子如实了知【色】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【色】不是【我】、【色】不为【我】所拥有、【色】不在【我】之中、【我】不在【色】之中，于是他们的心智就从『身体就是自我』、『我的身体』．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而色身的败坏腐朽不能再使他们生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，多闻圣弟子也如实了知【受】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【受】不是【我】、【受】不为【我】所拥有、【受】不在【我】之中、【我】不在【受】之中，于是他们的心智就从『感受就是自我』、『我感到快乐』、『我感到痛苦』．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而苦受、乐受、不苦不乐受都不能令他们倾动染着，受蕴的无常特性不能再使他们生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，多闻圣弟子也如实了知【想】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【想】不是【我】、【想】不为【我】所拥有、【想】不在【我】之中、【我】不在【想】之中，于是他们的心智就从『思虑、分辨的功能就是自我』、『我察觉到』、『我认出来了』．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而想蕴的无常特性不能使他们生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，多闻圣弟子也如实了知【行】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【行】不是【我】、【行】不为【我】所拥有、【行】不在【我】之中、【我】不在【行】之中，于是他们的心智就从『行为就是自我』、『我在做』、『我在说』．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而行蕴的无常特性不能使他们生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，多闻圣弟子也如实了知【识】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【识】不是【我】、【识】不为【我】所拥有、【识】不在【我】之中、【我】不在【识】之中，于是他们的心智就从『知觉就是自我』、『我在看』、『我在听』、．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而识蕴的无常特性不能使他们生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者说道：「长者，以上所说，就是身病心不病的人。」

　　经过这番开示，那拘罗长者充满法喜，起身向舍利弗尊者顶礼告退。

汉译杂阿含第一○六经、英译巴利圣典Samyutta-22：86。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍里，而阿耨罗陀比丘则住在城郊的灵鹫山上。这一天，有一大群游方的外道行者来参访阿耨罗陀比丘，寒喧问讯后，坐在一旁，向阿耨罗陀比丘问道：「我们想提出一些问题，不知您是否有空赐教？」

阿耨罗陀比丘回答道：「各位请说，我会尽我所知来回答。」

　　于是，外道行者之中有人问道：「尊者！有情众生在死后还以另一种形态活着吗？」

阿耨罗陀比丘答道：「根据世尊的教导，这个问题没有意义。」

外道行者接着问道：「那么有情众生在死后就一无所有了？」

阿耨罗陀比丘答道：「根据世尊的教导，这个问题也没有意义。」

外道行者闻言，追问道：「这么说来，有情众生死后的世界既可说它存在，也可说它不存在？死后的世界既不能说它存在，也不能说它不存在？」

阿耨罗陀比丘答道：「根据世尊的教导，这类问题都没有意义。」

　　听了阿耨罗陀比丘的回答，外道行者不满地问道：「为何你不针对有情众生死后的情况如何，给我们肯定而明确的答案，只是一昧地说我们的问题没有意义？难道你的老师沙门乔达摩既没有知识又毫无证量？！」

阿耨罗陀比丘答道：「世尊并非既无知识又无证量。」

经过这番对话，这群外道行者很不高兴，随口骂了几句，起身离去。

　　外道行者们离去后，阿耨罗陀比丘前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，向佛陀禀报了事情的整个经过，然后问道：「世尊，对于那些外道所提的问题，我的回答是否合于正法？有没有误解世尊您的教导？有没有可责难之处？」

　　佛陀开示说：「阿耨罗陀，我现在问你几个问题，你依着自己的见解来回答。【色】是常还是无常？」

阿耨罗陀比丘回答道：「世尊，【色】是无常的。」

佛陀又问道：「它的本质是苦还是乐呢？」

阿耨罗陀比丘答道：「它是苦，世尊。」

佛陀问道：「那么，【受】、【想】、【行】、【识】是常还是无常呢？」

阿耨罗陀比丘回答道：「它们也是无常的。」

佛陀又问道：「它们的本质是苦还是乐呢？」

阿耨罗陀比丘答道：「它们是苦，世尊。」

佛陀赞许道：「你说得对！无论何时何地，一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】(五蕴)都是迁流不定的。圣弟子应以内明的智慧澈见它们无常的本质，从而如实了知五蕴不为【我】所拥有、五蕴不是【我】、五蕴不在【我】之中、【我】不在五蕴之中。圣弟子借着正观五蕴无常、苦、非【我】，就会对它们生起厌离心，断除对于五蕴的喜贪，而得到解脱。于是，圣弟子能自行记说『此生是长夜轮回的终点，清净圣洁的梵行已坚立；完成了所有的行持，不会再受各种生存状态的羁绊』。」

　　佛陀接着问道：「阿耨罗陀，【色】是『有情众生』吗？」

阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」

佛陀又问道：「那么【受】、【想】、【行】、【识】是『有情众生』吗？」

阿耨罗陀比丘回答道：「它们也不是。」

　　佛陀问道：「阿耨罗陀，『有情众生』是存在于【色】之中吗？」

阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」

佛陀又问道：「那么，『有情众生』是存在于【受】、【想】、【行】、【识】之中吗？」

阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」

　　佛陀接着问道：「阿耨罗陀，在【色】之外，别有所谓的『有情众生』存在吗？」

阿耨罗陀比丘回答道：「没有。」

佛陀又问道：「那么，离开了【受】、【想】、【行】、【识】，别有所谓的『有情众生』存在吗？」

阿耨罗陀比丘回答道：「没有。」

　　佛陀接着问道：「阿耨罗陀，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】合起来就是『有情众生』吗？」

阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」

佛陀又问道：「那么，『有情众生』没有【色】、【受】、【想】、【行】、【识】吗？」

阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」

　　佛陀接着问道：「阿耨罗陀，既然只有迁流不定的五蕴，而所谓的『有情众生』在究竟法上并不存在，那么有关『有情众生』死后存在与否的各种论断还有意义吗？」

阿耨罗陀比丘答道：「世尊，它们的确没有意义。」

于是，佛陀告诉阿耨罗陀比丘说：「你不置答那些外道所提的问题，而直接告诉他们问题本身没有意义，乃是正确的响应，合于正法，没有诬谤于我，也无可责难。在如来的教法中，不论过去、现在或未来，说的只是灭苦之道，不作余说。」

　　佛陀作了这番开示，阿耨罗陀比丘充满法喜，信受奉行。

汉译杂阿含第一○五经。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍里。这一天，有一位名叫仙尼的外道出家人来佛陀的住处参访；他恭敬地向佛陀行礼问讯后，退坐在一旁，问道：「世尊，前一阵子我曾在一个著名的讲堂见到许多沙门、婆罗门集会共论，其中包括了富兰那迦叶、末迦梨瞿舍利子、先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼犍陀若提子这几位享有盛名的宗教师与他们的徒众。无论弟子资质的优劣与所学的高下，这几位宗教师都未曾记说身坏命终的弟子往生何方。据我所知，您往往记说身坏命终的弟子的往生之处，而这令我感到疑惑。请问您为何知道死亡与再生之事？」

　　佛陀告诉仙尼说：「仙尼，你因为内心有迷惑，自然就生出怀疑。仙尼，这世上有三类宗教师。哪三类呢？

第一类宗教师主张有情众生没有不朽的自我(灵魂)，死后就一无所有。第二类宗教师主张有情众生无论生前死后，都有不朽的自我(灵魂)。第三类宗教师澈见实相，而了知于究竟法上但有诸法的缘生缘灭，而实无有情众生之存殁。

仙尼，第一类宗教师所主张的有情众生无常，是谓『断见』；第二类宗教师所主张的有情众生有常，是谓『常见』。至于在究竟法上实无有情众生之存殁的说法，则是出于如来、阿罗汉、等正觉的知见，由此断除爱染，舍离贪欲，止息生灭，涅槃寂静。」

仙尼说：「世尊，听您这么说，我更感到疑惑了。」

佛陀告诉仙尼说：「你的疑惑是正常的反应，因为对于长夜受邪见蒙蔽的众生而言，这样的知见甚深难解。」

　　仙尼向佛陀恳求说：「世尊，我对您有坚定的信仰，请您为我说法，令我开悟。」

于是，佛陀开示说：「仙尼，我现在问你几个问题，你依着自己的见解来回答。吾人的色身(色)是常还是无常？」

仙尼回答道：「世尊，色身(色)是无常的。」

佛陀又问道：「它的本质是苦还是乐呢？」

仙尼回答道：「它的本质是苦，世尊。」

佛陀问道：「那么，吾人的各种感受(受)、各种认知暨分辨作用(想)、各种出于意志的活动(行)、各种知觉(识)是常还是无常呢？」

仙尼回答道：「它们也是无常的。」

佛陀又问道：「它们的本质是苦还是乐呢？」

仙尼回答道：「它们的本质是苦，世尊。」

佛陀又问道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】(五蕴)迁流不定，本质是苦，多闻圣弟子会不会认为五蕴为【我】所拥有、五蕴是【我】、五蕴在【我】之中、【我】在五蕴之中？」

仙尼回答道：「不会的，世尊。」

　　佛陀接着问道：「仙尼，【色】是有情众生吗？」

仙尼回答道：「不是。」

佛陀又问道：「那么【受】、【想】、【行】、【识】是有情众生吗？」

仙尼回答道：「它们也不是。」

佛陀问道：「仙尼，有情众生是存在于【色】之中吗？」

仙尼回答道：「不是。」

佛陀又问道：「那么，有情众生是存在于【受】、【想】、【行】、【识】之中吗？」

仙尼回答道：「不是。」

佛陀接着问道：「仙尼，在【色】之外，别有所谓的有情众生存在吗？」

仙尼回答道：「没有。」

佛陀又问道：「那么，离开了【受】、【想】、【行】、【识】，别有所谓的有情众生存在吗？」

仙尼回答道：「没有。」

佛陀接着问道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】(五蕴)合起来就是有情众生吗？」

仙尼回答道：「不是。」

佛陀又问道：「那么，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】(五蕴)之外有有情众生吗？」

仙尼回答道：「没有。」

　　佛陀接着说道：「我的一部分弟子虽然明白这个法义，却还未能如实澈见之，也因此就仍有结使(烦恼)未能断除净尽。由于余习未尽，异阴相续的生灭现象就不得止息。

仙尼，对于这样的弟子，我才会记说他们身坏命终后的往生之处。另有一部分弟子不但明白这个法义，而且以内明的智慧如实澈见之，由此断除一切结使(烦恼)，止息了异阴相续的生灭现象。仙尼，对于这样的弟子，我就不会记说他们身坏命终后的往生之处，因为受生的条件已不复存在，没有记说的因缘。如果一定要有所记说，就说他们断除了一切的爱欲，永远熄灭了烦恼，心意得到了解脱，已到了苦海的尽头。我从初转*轮迄今，常宣说五蕴无常、苦、非【我】的道理。若能如实澈见之，众苦都将灭尽。」

　　佛陀作了这番开示，外道出家人仙尼当下舍离了各种世俗的邪见，明白了真理。这时，仙尼已知法见法，不再疑惑迷惘，也不再乞求他力的救度，于正法律中无畏无惧。

他起身顶礼佛陀，说：「世尊！我可否在正法律中出家修梵行？」

佛陀告诉仙尼说：「我接受你出家、受具足戒，成为一位比丘。」

　　于是，仙尼在佛陀座下出家，受具足戒。尊者仙尼出家后，独居静处，舍离放逸，精勤于禅思，不久即自知自证【生死已尽，梵行已立，应作已作，不受后有】。就这样，仙尼成为一位阿罗汉。