《圆觉经》讲座(六)／20100911
时间：2010年09月11日
地点：台北科技大学
主讲：智崇上师
纪录：张春美
整理：周雅容、梁玉明
我们今天看到《圆觉经》第六品〈清净慧品第六〉。
「于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，
顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：『大悲
世尊！为我等辈广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。愿为诸来一切法众，重宣法王
圆满觉性。一切
众生及诸菩萨、如来世尊，所证所得，云何差别？令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。』作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」
清净慧菩萨在大众中，就从座位站起来，走到佛前，在佛的足前顶礼。顶礼以后「右绕三匝，长跪叉手而白佛言」，单膝跪地，右手握拳置左胸前，而白佛言：「大悲世尊」称释迦牟尼佛，「为我等辈」为我们这些菩萨以及众生，「广说如是不思议事」就是指前面的五品经文，说了很多祂们想都想不到的事情。
「本所不见，本所不闻」这些事情，我们本来看不到、也没有听过，都是未见、未听的事情，「我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。」我们今天得到佛的教导，身心都泰然了，得到大饶益。「愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性」，希望大悲世尊，能为这一次来听法的众生、菩萨，重新再宣说。所谓「法王」就是佛，就是释迦牟尼佛；「重宣法王圆满觉性」请祂再解说这一个圆满的觉性。
「一切众生及诸菩萨、如来世尊，所证所得，云何差别？」这个就是清净慧菩萨要问的主题了。一切众生以及诸菩萨、佛，祂们「所证所得，云何差别？」祂们的所证所得有什么不同？「令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。」使得末法时期，就是当时还没有来的末世众生，听到这一个圣教，能够随顺开悟。每一位众生都会有他自己的因缘，这是个别的，随顺他自己的因缘，自然而然水到渠成的开悟，这就是随顺开悟。不是勉强的，好像我们特别给他做了一件什么特殊的、强迫性的动作，然后才开悟。不是，他随顺他的因缘，自然而然开悟，这个就是随顺开悟的意思。
讲这个所证所得的差别，一切众生、诸菩萨、佛的所证所得，有什么样不同的差别，让末世的众生能够随顺开悟，「渐次能入」有阶梯的、一步一步进入。「作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」
「尔时，世尊告清净慧菩萨言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别。汝今谛听，当为汝说。』」
这个时候，世尊──就是释迦牟尼佛，就告诉清净慧菩萨说：很好，很好，「善哉！善哉！善男子！」称呼清净慧菩萨，「汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别。」你们能够为末世的众生，请问如来
修行的渐次，以及差别在哪里。这一些渐次和差别，把它讲出来，对末世的众生来讲，就是他修行的阶梯，就有阶梯可循了。
「时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」这个时候，清净慧菩萨就很高兴要听讲，大众也就静静的听。
接下来释迦牟尼佛就开始讲了。「善男子！圆觉
自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。」
世尊说：「善男子」称呼清净慧菩萨，「圆觉自性」这个圆觉的自性，也就是圆觉性，「非性性有」是无性而有性。祂是无性的，祂在无性中而有性，也就是祂没有自性而有自性。这一句话就已经呈现《金刚经》的是名状态了。所以圆觉的自性，不是有性也不是无性，祂是在一个是名状态。
「循诸性起」，这个「诸性」是无性的话，当然不能循了。所以是有性的部分，也就是圆觉自性中，那个有特性、有祂的性质的部分，循着这个有性的部分，就生出相来了。「起」就是会生出有相的，会出现这一个现象。你会发现「无取无证」，祂没有取什么，没有要拿什么，也没有要得什么。虽然生出了相，但是没有要拿什么，也没有证。「无取无证」那个取，就是被知；证，那是能知；没有被知、没有能知。一开始就能所双超，一开始就是无取无证的。「循诸性起」循着祂那个有特性的性质，就生出相来了。生出的这些相，都是没有取、也没有证。就是没有被知，也没有能知；就是没有能所，无能无所。这里讲的，是「循诸性起」生出来的现象，这里本身就没有能所。
「于实相中，实无菩萨及诸众生。」在实相里面是没有众生、也没有菩萨的，根本就没有。有菩萨、有众生，那都是相，都是循诸性而生出来的相。但是在实相中是没有的，实相指的是什么呢？实相指的就是圆觉自性，就是这句话一开始的「善男子！圆觉自性」，这个圆觉自性祂本身是没有相的，是没有众生和菩萨这样子的相的。
「何以故？」为什么会是这样？「菩萨众生皆是幻化，」菩萨和众生都是幻化的，全都是幻化的相。「幻化灭故，无取证者。」你把那个幻化消除了、去除了，就没有取，也没有证，无取无证，这是一个说明。祂知道这样说明大家还是不会懂，所以下面就有譬喻。
「譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者。众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别；」就像我们的眼睛，能够看东西，看那些被我们看的东西，但是眼睛看不见自己。眼睛以外的东西它都能看，可是它不自见眼，它看不见自己。「性自平等」这样的性质就自然产生平等，而且没有出现一个主张平等的平等者说：「啊！应该要平等！」那个平等者本身也不存在，没有所谓的平等者这件事情。
这个例子举得非常清楚，过去我强调的「能知不可被知」，也就是这个「不自见眼」。能知没有办法知道自己是能知，它不可被知，「譬如眼根，不自见眼」用我过去的话来讲，他自己没有办法看到自己，就是「能知不可被知」。这个能知，只要一被你知道了，就不是真的，就是这句话。我讲的那个话比较不能够让大家亲身感受，比较是文字理论的，这里的譬喻是「譬如眼根，不自见眼」，你马上自己可以感受，可以去做，耶，是这样！
循着这个特质，祂就是平等的。所谓平等的，就是没有分别。你的眼根、我的眼根，大家都是自己看不到的，有分别吗？没有分别啦！这个性质就导出平等无分别，就「性自平等」。同时也导出了「无平等者」。我们一讲到平等，好像还要有人来主张公平正义；这里没有，没有一个主持平等的人说：「大家要平等」，这一个平等者不存在。祂举的这一个例子，你如果能够体会的话，你自己立刻就可以实践。不自见眼，你马上就做到了。所以佛经讲的东西，都不是停留在文字上的东西，都是真实的，你立刻可以做的。
但是「众生迷倒」，众生对前面这个譬喻，不自见眼这个譬喻，是弄颠倒的，是弄错了、是迷的。他以为他可以看见他的眼，虽然跟他讲不自见眼，他也这么做了，但是他还是认为，我们有眼睛就可以看得到，他还可以指得出来啊！他认为你的眼睛、我的眼睛都不一样，是不平等的。不一样就是不平等，有的人眼睛大、有的人眼睛小，但那都是别人的眼啊！每一个人看自己的眼，全部都不知道你的眼睛是什么眼。你根本就不知道！没有人知道自己的眼。
众生就是迷倒，「未能灭除一切幻化」。因为颠倒，所以就错啦！他就从错的里面生出很多东西来；生出来那个东西，他没有办法把它消除，未能除灭一切幻化，没有办法。「于灭未灭妄功用中，便显差别。」要灭还没有灭的这个时候，你要灭它又没有灭成功的当中，就在这个妄中用功。「妄功用中」你就把它变成「妄中用功」，就在这个灭与不灭，都还是妄嘛，就在这个妄的、幻化的、虚幻的，这个里面下功夫。在那里下功夫的时候，便显出差别来了；也就是显出渐次、差别来了。
「若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。」如果你得到了如来的寂灭随顺，什么是如来的寂灭随顺？就是随顺如来的因缘而寂灭。你能够得到如来的因缘，来达到寂灭的话，就没有寂灭与寂灭者。寂灭就是被知的，寂灭者是那个能寂灭的，所以这个正好又是一个能知和被知。在最后达到寂灭的时候，就出现这个被寂灭；寂灭是被你弄成的，那就是被寂灭了。寂灭者，就是能寂灭的。在这个时候，也没有能寂灭，也没有被寂灭，都没有，这里又是能所双超了。所以，你如果能够得到如来寂灭随顺的话，就根本没有寂灭与寂灭者。这样的话也不会有什么差别，差别也不见了。
「善男子！一切众生，从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭， 故起憎爱，耽着五欲；若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑；若复有人，劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不
自在，此名『
凡夫随顺觉性』。」
接下来就是在介绍一级一级的差别。也就是在「于灭未灭」的这一个虚妄当中，从最浅的开始，一级一级的差别来介绍。祂说：「善男子！一切众生，从无始来」不知道什么时候就开始的，从那个源头都找不到的开始以来，都一直是「由妄想我及爱我者」，妄想有一个我，以及一个爱我的那个爱。我们是不是这样？我们都觉得有一个我，这个我，大家都有啊。这个我，是妄想出来的，但是他自己不会知道，只不过佛在这里说而已。对众生而言，就是有我啊；不但有我，还有一个爱我的爱在那里。这都是妄想，都是妄想出来的。
「曾不自知念念生灭」他不晓得他的念头、他的心，是在那里生
生死死，念念生灭。他的念一下子生出来、一下子就消失没有了，然后再生出来。不断的、很快的在那里生灭、生灭、生灭。他不晓得自己的念头在那里生灭，他以为那个念头是持续不断的。譬如这个我，他以为这个我是很稳定的在那里，那个爱也很稳定的在那里；他并不知道，这些都是由那个妄想生出来的。
妄想本身就是生生灭灭，生出来的那个我，当然也是生生灭灭啦。不是稳定的在那里，不是稳定的存在啊！但是「曾不自知念念生灭」，他根本不晓得他的念头一直在那里生灭，生了又死了，不断的在那里生生死死。「故起憎爱」所以他的心就会生出憎恨心、以及爱心，严重一点，就是爱恨交织；轻微一点，就是喜欢和讨厌。好讨厌，那就是轻一点的憎恨；喜欢，那个就是轻一点的爱。「耽着五欲」因为起了憎爱，就沈湎在五根，就是眼耳鼻舌身，就浸在这五欲里了。这里为什么不讲六欲呢？还有一个意根？因为那个意根就是你的妄想，已经在里面。
众生就是在这样子的状况。你审查一下自己，是不是在这样子的状况？如果你是在这样子的状况，你就是众生。这样的众生，「若遇善友」遇到一个
善知识，「教令开悟净圆觉性」教你开悟净圆觉性，净圆觉性是什么？就是你的本来面目，那就是你的自性、你的
佛性。用我的另外的话来说，就是你纯粹的能知，那个不可被知的能知。从
十二因缘来看的话，就是本明。
「教令开悟净圆觉性」就是教你怎么悟本来面目，怎么悟自性。我曾经教过的那个「摄心内证」，就是教你开悟圆觉净性，就是这个悟。「发明起灭」你如果悟了本来面目，就能够发明起灭了。何谓发明起灭？有人把它解释成：「啊！就可以看到那个识心的生灭了，念念生灭就会被我看到了。」这边的发明起灭不是这个意思。是什么？是知道你的本来面目：「啊，现在上面的灰尘擦掉了，有的时候又被覆盖了。」是这个起灭，是觉性的起灭。
就是你的净圆觉性，本身是被无明、污垢、尘埃盖住的呢？还是把它揭开了？你才知道啊！如果你从来没有悟过本来面目，你就不知道「我现在是在悟的当中？还是又迷了？」只有教你悟了以后，你才晓得「啊！我现在是打开了，过去是被覆盖的。」可能过一下，又会被覆盖了；这个时候你才会知道「啊，我现在又被覆盖了。」清楚这件事情，叫发明起灭。
所以这个地方，不是在看识心的生灭，是清楚自己现在是开悟中，还是开悟已经消失了；啊，过一会儿又开悟了，清楚这个事情。当你清楚这样的事情的时候，「即知此生」这个时候你就知道，你这一生「性自劳虑」，唉，根本就自己在那里自找麻烦，自己在自找辛苦、自找苦吃、自找麻烦啦！
「若复有人，劳虑永断」，有人就能「啊，不要这么辛苦啦，不要这么自找麻烦啦，去跟那个识心，跟那个妄想境…」，所谓劳虑，就是在那个妄想境当中，有我以及爱我者，在那里起憎爱心，沈湎在那个五欲当中。这个时候才会知道，唉呀，那个根本自找麻烦啦，自己在那里自找辛苦吃，自找苦头吃。那些都是虚妄的，又不是真实的，搞那些东西干什么？那个我也是假的，也不是真我，真我在哪里？真我就在圆觉净性这里。圆觉净性这里才是真正的自己。真正的自己不好好过日子，跑到那边去混，在那个假我那边，去自讨苦吃干什么？
这个时候你才会知道「性自劳虑」。没有开悟、没有发明起灭，你根本不会知道啊，你还以为在那里很快乐。只有悟到这个地方的时候才知道，才能够辨别出来。「若复有人，劳虑永断」当你能够这样子辨别了，赶快就把这个劳虑不要犯啦，就不要啦，把它断掉。「得法界净」这个时候就得到法界净。得法界净的意思，就是得到法身清净。因为那些劳虑都消除了嘛！把它消除了以后，当然就轻松啦，这个就是法界净，也就是得到法身清净了。
这时候，他得到法界净的这个解，把劳虑解掉啦；但是这个净解呢，就变成他的障碍。「即彼净解为自障碍，」他得到了这个解，但是这一个解、他的
解脱、或者他的了解，会成为他的障碍。「故于圆觉而不自在」圆觉本性就被那个解卡到了，就不是很顺、就不自在了。所谓不自在，就是被卡到了。这个就叫做「凡夫随顺觉性」。这个名称怎么解呢？就是随顺凡夫的因缘而
觉悟，随顺凡夫的因缘而达到觉性，所以就叫做凡夫随顺觉性。因为他的位阶、他的层次就是在这里。第一个这个「凡夫随顺觉性」就讲到这儿。
我们再看经文：「善男子！一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名『菩萨未入地者随顺觉性』。」接下来就讲再进一步的，「一切菩萨见解为碍」这个地方就不是凡夫了，到这个地方是菩萨级的。一切菩萨，祂会看见这个解本身就是一个障碍，「得法界净」这一个解就是祂的障碍。祂知道这个是障碍，就把这个障碍消除，把这个解碍消除。但是「虽断解碍」，虽然把这个解碍消除了，「犹住见觉」，祂又会住在祂有觉，这个觉是什么呢？就是我经常讲的feeling。你会有觉，这个觉已经不是理解那样子的层次了，而是不思议的。
我跟大家说过，feeling是没有经过思惟的，但是你就是觉得，你有所觉啊！菩萨把解碍消除了，可是祂又会住在「见觉」，祂会看见、祂会知道。这个见，就是祂会知道这个觉。就像我们知道有feeling，这个feeling就是啊。好，这个觉又变成障碍了。「觉碍为碍」觉知这个觉碍，这个觉碍又变成障碍了。因为有这个觉碍，也就是你的feeling还是会让你不自在，还是会把你卡到。这就是「此名菩萨未入地者随顺觉性」，还没有入地的菩萨们的随顺觉性。
不错啦，总是从凡夫级升到未入地菩萨级了。大家会想：是不是一地菩萨就算入地？不是。在我的《圆觉经现代直解》，我把它定义在八地菩萨才算入地，八地以下就未入地。现在要更正，十一地，包含十一地都是未入地；进入十二地才是入地。此名「菩萨未入地者随顺觉性」，很高了。所以我以前教大家要有feeling，一下子就把你们提升到十一地以下这么高了。
「善男子！有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。譬如有人，自断其首，首巳断故，无能断者。则以碍心，自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月，一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是。此名『菩萨已入地者随顺觉性』。」
有照，就是能观照；觉，就是我们讲的feeling，这个都是障碍。「是故菩萨常觉不住」祂在觉中，但是祂不住于任何相，不住于任何被知。祂就会知道，有feeling、有观照，那都是障碍。所以祂怎么做？祂就保住觉性，不是feeling，不住于觉，也不住于照。
「照与照者，同时寂灭。」被观照的与能观照的，同时没有。你在观照的话，就是在看嘛，观察、观照，当然有被观照的、也有能观照者。同时没有，这又是《金刚经》了，这又是能所双亡。这个是怎么做的？祂就譬喻给你听，「譬如有人，自断其首，首已断故，无能断者。」这个够清楚吧！有一个人自己把头 cut，一砍给砍掉了，头断了，还有一个能断头的人吗？没有啦！头已断了，那一个能断头者也不存在了，同时灭了。这个同时寂灭，就是这样寂灭的。这个例子举的够真实、够明确吧！
「则以碍心」现在我们就以有照、有觉，那样子的障碍、那个碍心，「自灭诸碍」自己把那个障碍统统砍掉。「碍已断灭」碍已经断灭了，「无灭碍者」能够断那个碍、能够灭那个障碍者也没有了，同时都消灭了。这个跟「自断其首，无断首者」一样啊！就这样断的，就消灭啦。
「修多罗教」就是佛教，也是般若之教、
智慧之教。「修多罗教如标月指」佛教教你的东西，都是标月的手指，指着月亮。大家看的时候，如果以为手指是月亮，那就错了。
佛法讲的东西都是标月指。意思是什么？那不是真的，真的月亮在那一边。「若复见月，了知所标毕竟非月」如果你看见了天空上的月亮，你就会知道这个标月指不是月；如果你没有看到那个月亮，你会把这个手指当作是月亮。看到月了，才知道这个手指不是月，如果你没有看到月，就不会知道这个手指不是月。
这个譬喻、这种说法，整个经文、整段经都是标月指，不是月亮。「一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是。」如来所做的开示，教导这些菩萨们，也是这样子的，都是标月指。你自己要看到月；祂真正要你看到的是月，而不是标月指。祂的开示是标月指，真正要你懂的是那个月。能做到这个程度的，当然就是能所双亡，完全没有了，很深的、非常深的能所双亡。
「此名菩萨已入地者随顺觉性」到这个地方就是入地者的随顺觉性。这个入地者是什么呢？就是十二地，就入了十二地的水准。当然，入了十二地就是入了解脱门，就进到解脱门里面了。解脱门那个地方，我们有时候也称它为寂灭，当然是寂灭啊，什么都灭光光了。
「善男子！一切障碍，即究竟觉，得念、失念，无非解脱；成法、破法，皆名
涅槃；智慧、
愚痴，通为般若；菩萨、外道所成就法，同是
菩提；无明、真如，无异境界；诸戒、定、慧及淫、怒、痴，俱是
梵行；众生、国土，同一法性；
地狱、天宫，皆为
净土；有性、无性，齐
成佛道；一切
烦恼，毕竟解脱；法界海慧，照了诸相，犹如
虚空，此名『如来随顺觉性』。」
这个就是如来级，也就是无上正等正觉十三地的随顺觉性。这一段没什么好讲了，要看比较详细的这个状态，这样子的程度，你就读《华严经》比较后段像〈离
世间品〉，讲的就是这种境界，就讲的比较详细。这里我们很简略的说一下。祂说「一切障碍，即究竟觉」，一切的障碍就是最究竟的觉性。这个其实又来一次《金刚经》，到这个程度的《金刚经》是最后面了。也不能说最后面，因为这个《金刚经》可以一次、二次、三次一直用下去，愈用愈深，那也是没有底的；所以也不能说是最后，不过是很后面了。
「得念、失念，无非解脱；」你有念也好、没有念也好，都是解脱。那我到底要不要解脱？到底什么是解脱？这个也不用，因为祂真正说的是《金刚经》的是名状态。「成法、破法，皆名涅槃；」你成就功德、与毁坏功德都是涅槃，到这个地方不是用思惟。前面未入地时，连觉、连照都没有了，都不用了，这个地方你还用识心啊？祂也不是啊！所以这个层次，要真能懂的话，至少你要先入地，要先达到入地者的随顺觉性。所以我现在就随便念念、随便解解，反正成法、破法皆名涅槃，一切障碍即究竟觉，也无所谓。
「智慧、愚痴，通为般若」这是什么意思啊？不懂。大家如果觉得不懂，不要勉强，不要勉强去懂。这里已经不是懂不懂的问题了，不在这个层次。还有呢，「菩萨、外道所成就法，同是菩提」，我们不是一定要修佛法吗，怎么可以去听外道的？现在祂告诉你，菩萨、外道所成就的法「同是菩提」，都是菩提。「无明、真如」真如就是本明，「无异境界」。祂说什么事呢？无明是不好的啊，要到本明这里才好、才成呀，祂居然说没有差别。
下面更让你吃惊了，「诸戒、定、慧及淫、怒、痴，俱是梵行；」都在修行。哇！众生在那里贪、瞋、痴、慢、妒也是在修行，也是梵行。到了如来级的随顺觉性就是这样。不但如此，「众生、国土，同一法性」众生是人耶，国土是土地呀，这两个怎么是一样的呢？怎么是同一法性呢？为什么是一样的呢？是一样的，到了如来级的随顺觉性，就是一样的。
「地狱、天宫，皆为净土；」唉呀！我们不是要升天才快乐、才幸福吗？到地狱是
痛苦万分的；都是净土喔？「有性、无性，齐成佛道；」我们说，你要有觉性了才能够成佛，像那些石头，它没有觉性，它是无情；有情才能够成，无情就不行的。这里不是，有情、无情、有性、无性，齐成佛道，都会成佛。「一切烦恼毕竟解脱；」所有的烦恼，最后都会解脱的。「法界海慧，照了诸相」以能够照遍法界的智慧，看待一切的相，「犹如虚空」都像虚空一样。我们看虚空的话才是虚空，看这么多东西怎么会虚空呢？那么实实在在的在这里。祂不是啊，这些相被祂看到的，全部都像虚空一样，就是虚空。
这个境界比较像《无染觉性》里面提到的，娑婆与涅槃不二，娑婆
苦海与涅槃极乐是一样的。这个就是「此名如来随顺觉性」，如来级的随顺觉性，就是随顺如来的因缘而得到的觉性。所以有各种的差别，总共我们已经讲了四种差别渐次，有这四种差别渐次。现在我们再看下面的经文。
「善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起
妄念，于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。彼诸众生闻是法门，信解
受持，不生惊畏，是则名为『随顺觉性』。」
这一段就是把前面几个随顺觉性的特质，综合起来，给大家，不管你的程度在哪里，都可以用的、可以实践的随顺觉性。这个随顺觉性，对于大家来讲，是最重要的、可用的，不管你的程度在哪里，最浅的也可以用，最深的也可以用；对于一般的末世众生更适用。这一个随顺觉性是第五个，祂是统摄整体而又可实践的。
祂说「善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时，」在他
生命中的任何时刻、任何时候「不起妄念」，不要生出妄念来，这是第一点。「于诸妄心亦不息灭；」如果妄心还是生出来了，生出来怎么办呢？不去消灭它，并不去把妄心消灭。你看到你的妄心又起来了，对于这个妄念、妄心，你也不必要把它息掉。
「住妄想境，不加了知」住在妄想境，不加了知。何谓妄想境？只要有相的部分。我们都是生活在有相的境界当中，不管他是什么相，是菩萨相也好、众生相也好、外道的相也好、善知识的相也好；不管你是什么相，
慈悲喜舍的相也好、贪瞋痴慢妒的相也好，所有一切的相，你一定是住在这样的相中。在这些相中，就是妄想境。
你住在这些妄想境，也就是这些相中，做什么事呢？「不加了知」对于这些妄想境，不要去了解。祂这里教你的方法，不去了解。我们住在这个相中，最喜欢做的事情，就是要了解这些相，要分辨。到底这个是菩萨还是魔呢？到底他是好人还是坏人呢？到底他是骗我的还是说真的呢？要了知嘛，对不对。这里告诉你，不加了知。「于无了知，不辨真实」，对于这些东西不去了知，也就是无知，对无知，不去分辨它的真假。
很多人不行呀，就是要辨真实啊，你怎么可以不知道这东西它到底是真是假呢？要辨别它的真假啊。但是这里告诉你，不辨真实、不辨真假，「彼诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为『随顺觉性』」。我想大部分的人听到这样子的教法，这样子的法门；反应应该是不信、不解、不受、不持、又惊又畏。如果是信解受持，不生惊畏的话呢，那就是「随顺觉性」，你就是得到了这个法门了。
当然我们只是读这个文字，这样子不会觉得有什么好惊畏的。如果你有一件真实的事情，给它连起来的时候，你就看见大家在那里惊畏的状况，那些惊畏就暴露无遗。如果说在这个时候，那个反应就是不信、不解、不受、不持、又惊又畏，那就是得不到、做不到随顺觉性。
「善男子！汝等当知如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为『成就一切种智』。」
能够达到这个随顺觉性，能够接受这个法门的，这个众生，他一定是曾经供养了百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨。「植众德本」种了非常多的功德，才会有这个结果的。如果没有种这么多
善根、功德，是没办法接受的。所以「佛说是人『名为成就一切种智』」。做到的人，佛现在就给你授记了，名为「成就一切种智」。
「尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：『清净慧当知，圆满菩提性，无取亦无证， 无菩萨众生。觉与未觉时，渐次有差别，众生为解碍，菩萨未离觉。入地永寂灭，不住一切相，大觉悉圆满，名为遍随顺。』」这边的这个「遍随顺」，指的就是第五个那个随顺觉性。「末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨。供养恒沙佛，功德已圆满，虽有多方便，皆名随顺智。」
我想这里已经不需要再解释了，这个偈就只是让大家知道，那个「名为遍随顺」指的就是最后那一个，第五个随顺觉性。能够做到这样子的，你自己就可以知道；你自己做到了，佛已经给你授记了。好，我们今天就讲到这里，谢谢各位。
【现场问答】
问：请问上师，经文中释尊开示「随顺觉性」时，教导菩萨及众生「居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。」这个修法的目的是要让我们的识心当机、停止作用吗？
师：可以这么说。这个就算问的第一个问题好了。
这一个做起来也不难，我们原有的那些习惯，都把它停掉就是了。我们一般都觉得，如果这个东西不懂是奇耻大辱，什么东西都要弄懂，不懂的话就好像没有用功，没有学好。这里告诉你，什么都不要懂，不要懂那些妄想境。这些妄想境的那些相，你不需要去弄懂。
什么是妄想境？佛法本身也是妄想境，所有的相都是妄想境，佛也是妄想境、魔也是妄想境、贪瞋痴慢妒是妄想境、慈悲喜舍也是妄想境。你对妄想境的相不需要那么下功夫，去把它了解，不需要。你需要做的，是要赶快随顺觉性。也就是你要去进入你的圆觉净性，这个才是重要的，先要做这一步。
我们说，不加了知以后呢？我们常常会对于那个不了知，在那里辨真、辨假；这个辨真辨假也不需要做的。譬如说，我们最近就有一个辨真辨假的问题，到底你沟通的华藏祖师是真的呢？还是假的？这个就是在辨真辨假。我的回答就是，我不辨它真假，真的也好、假的也好，不辨。我这个不去辨真假，是早在十几年前就这样子做。就是不辨真假。
可是大家对这个地方，就会产生「哇！这个真的才可以，假的怎么可以呢？你会不会被骗呢？」这些问题。我完全不担心这个问题。如果祂教我的东西，我觉得很受用，我觉得被启发了，让我进步了，祂是假的我也接受。我并不是因为真的我才接受呀，假的我也会接受。如果祂教我的东西没有办法启发我，没有办法开我的智慧，没有办法让我更加了解、进步，祂是真的我也不接受呀！
所以这个跟真假一点关系都没有。回想起来，在我师父还没有圆寂的时候，我就问过这种问题了。当时我就设计了一个问题，问我自己：「如果师父所说的东西是假的，不是真正的正法，我还要不要跟他学？」因为他当时有做好多预言，有很多人是因为他做了那个预言，大家认为他预言会准，以后会应验的，所以大家就相信他。
我就问自己，如果那个预言后来是不应验的，那么他教我的佛法，我还要不要继续跟他学？我自己问了以后，就知道：那个预言准不准，跟我要不要跟他学没有关系。我现在会跟他学，是因为我觉得他能教我，我能学到东西，因为这样我才跟他学的。跟那个预言有没有应验，没有关系。没有应验又怎么样？我不是因为应验了才跟他学，没有应验我就不跟他学了。所以当我自己厘清楚了这个答案，我就去考问其他的同修，把他们考得哇哇叫。
问：能所双亡是否就是法身境界？
师：有的是，有的不是。因为能所双亡也有很多不同的程度。
问：佛教的法身，和印度教的梵我合一，有何不同？
师：这个，也可以说没有不同。但是你要说不同，也可以找得出不同来。有没有什么不同，我只能说，它们是相似。相似比这个不同、或者相同，要比较好一点。它是相似。
问：没有得失心的做，连自己有没有随顺觉性也不能有得失，才是真的随顺觉性？
师：对啊！对啊！那个随顺觉性不是嘴巴讲的。如果还有得失心，那就不算了。所以我们照这个随顺觉性做的时候，你的作法只不过就是信解受持，不惊不畏，只是这样子而已。
信就是相信，解──了解，受──接受，持──修持。就是信解受持，这个部分就是执行。这样一执行，就顺了你的觉性，你的觉性就达到了。接下来就有另外的作法。达到了以后，对这些相就要了知。我现在是对所有的相，我都再去了知。那么这个阶段就又不同了，各个阶段是不一样的。
我这个阶段，就是要做到如来随顺觉性；祂就是要有办法，把觉性和世间的相贯通。如果你对世间的那些相不了解的话，是没有办法去贯通的，没有办法让觉性和世间的相贯通的。
做到这个阶段的话，就有另外要做的功课，那个功课是不同的。当你还没有随顺觉性的时候，你要做的就是随顺觉性。当你随顺觉性成功了以后，那是有另外一个阶段的修行要做，你对妄想境就是要了知。这样子的话，能不能融合在这个随顺觉性呢？可以的，还是可以的。祂那个不加了知，是要达到「是名」不加了知，而不是只是不加了知。如果你把它达到了「是名」不加了知，「是名」不辨真实；把它做这样层次的解读的时候，即使我说我现在要去了知所有的一切相，都是OK的。都在这个法里面，全部都含摄在里面。所以这个就是你要分辨它的阶段是有不同的。那我们就讲到这里。谢谢各位。
