广钦老和尚综合开示 4

·做事情是在磨我们。做事情若关心则会专心，一件事若会专，则其他事也都会专，边做边念佛，同样的，一理通则万理彻。

·身为徒弟的人，若师父有再大的过失，我们也不能说，若我们听人家说他们师父怎么样……，其实真把这些话说出去，则他们的罪都归于我们，说四众过罪。

·出家了要知道出家的意思，不要被别人提着团团转，自己要有主，该听的听，不必要的不用多听，打哈哈就好了。

·问：钵打破了，是否出家饭碗就丢了？

师答：这也是执着，若你的钵让人给打破，因此埋怨打破你的钵的人，为了这个钵，你和人家结冤仇。

·若有人想害我，则我们要想：大概过去我害过他，所以才这样，我不能再和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针一线一句话，皆有因果，意同梵网经二十条。

·看做事情就知道，做事专心用心，则学佛念佛也就专心用心。自己有感觉到，则工作中哪里不干净也会知道，就是地上一粒沙也知道(会感觉到)。即一件事人家说了，就知道该怎么去做。

·一个再怎么没修行的出家人，能持长斋、不杀生，没有很大过失，则来生可直接再转人身来修行，不要再经过三恶道。

·问：一个破戒的出家人，罪恶无边，堕落地狱，是否比一个在家人还不如？倒不如在家修？

师答：还是要出家好，虽堕落，但果报受尽还会再来修行，毕竟出家多少种了一些善根。

·故出家说忏悔，忏悔什么呢？无始以来所造的很多业。

·问：什么是空？

师答：看得破，即是空。

·一个愈有修行的人，愈觉得忏悔的重要。有过、无过都要忏悔，往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴……。

·修行要表里一致，不要口是心非。

·静坐时若有好坏境，皆不着，也不用说。

·多吃多忙碌，人在做事情时不会想吃，闲下来时就会想吃东西，吃习惯了，时间到了，自然而然就想吃，少吃少忙碌。

·问：以后师父圆寂，我们会想师父怎么办？

答：我在西方接你们，但也要你们放得下，到时我们就在西方见面了。

·人家在讲我们的是非，修就是修这些。

·问：听师父开示听得很高兴。

师父：现在心不可得，未来心不可得，过去心不可得，三心范围很广，贪瞋痴亦包含在内。“五观若存金易化，三心未了水难消”，此三心亦即现在、未来、过去三心。

·问：听师父开示，有时不敢吃太多太饱，但体力又差，该如何？

师父：要吃饱，只要不贪、不着就好，不要说好吃多吃一点，不好吃少吃一点。(吃过喉就都不知其味)

·贪一样，就有很多样出来。

·不说是非，说是非就失败，说是非让人不安定。又如爱情爱别、爱漂亮……，则又要来六道轮回。

·修行要自己修，修到有体悟，悟到娑婆世界的苦、轮回的苦，悟到一条，就是一条的智慧出来。

·较能干的人不好修，就会想怎样怎样？修行是修香味触法、粗衣淡饭，是看能不能修得脑子清净解脱。

·寺里也会有是非，形形色色，看得会害怕，会修的人则会想：等我修好一点来度他，不会修的人则会和他结冤仇。

·修行要修无挂碍的，像鸟在做巢，“笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽”，它飞到哪里即到哪里，随处也就飞走，是最自在的一种鸟。修行要处处不挂碍，心才静，才会念佛，如如不动。

·不要说还有我的父母、朋友、同事、亲戚……等，爱情爱别，千万劫也是在轮回这些，也是为这些在轮回。如果有佛的种子，修行就比较快。

·从无始以来带的善念少恶念多，所以我们的自性被盖住了发不出来，故有妄念、爱睡，无法与它抵抗，这就是业障，故要做些事情来调配，否则是到处听，听得乱糟糟，烦恼都没处通(没地方发泄)。

·问：有时候好像有魔？

师答：不要说他是魔，要说自己是魔。

·师：出家不能贪求名利。

徒：师父如今名声远播四海。

师：我也没感觉。

徒：这才是真功夫。

·修行修得好，自然有人拥护你，不是刻意强求来的。

·如果有一个人修得好，则其他人也会沾福(一人有福带满屋)，则人人也会起勇猛心，向他学习，每个人都想修行，一起共修，大家互相勉励，否则起是非、嫉妒、愚痴，大家都不安定。

·社会是造业的路，出家是极乐的路，得解脱。

·凡事都说自己不对，说忏悔教我，而不起烦恼，则是无我相，就不会有坏念头。

·贪一样则多一样，少一个念头少一个业、多一个解脱。出家人若不依佛理行持，则十人有十人差错。

·弘法利生，就是牺牲自己。(编者解：为了成办弘法利生事业，要舍弃一切自私欲望，一心一意才能做好。)

·我不识字，教你们一些基本修行方法，你们识字，看些经及释迦佛、文殊普贤诸大菩萨传记，学他们的修行方法，诸佛菩萨都是有愿的，所以修行要发大愿。

问：我发不出这个愿？

师：愿，不是要我怎么样，这还有个我。愿，是自然的，像师父也没有说我要怎么样，但现在有这样的成就，我也不知道。

·修行，是做人不愿做的，勇猛精进，不是和人计较这是不是我做的。斤斤计较，即和社会人一样，做人不做的才是修福慧，修行不是用算的、计较的。

·和社会人交接只是应酬，应酬心里也要有主、要有佛法，不要和社会人谈论俗事，要谈佛法。

·出家修行，就是要修色受想行识，修五蕴皆空，粗衣淡饭，离香味触法，也不是教你不用吃饭，而是吃饱穿暖就好了，不可贪。

·出家修行不是竞争斗争的，竞争斗争还有名利。

·不要执着好坏，若执着坏的，永远停留住，不能进步，例如自己做错事，心里就感到很难过，心不能开，一直执着这事，就无法安心办道。一切皆是幻化不实的，过了就算了，若执着即生烦恼。

·一个人不是坏，而是习气，每个人都有习气，只是深浅不同，只要有向道之心，能原谅就原谅他，不要把他看做坏人。

·每天不起恶念烦恼，从日常生活中慢慢去修。

·少说话，多念佛，言多必失。

·忍辱波罗蜜，不要说我要忍辱，亦不是感觉自己在忍辱，或压抑自己，这还有相，而是对境不觉得，这才叫做忍辱。如人家骂你时，你不觉得人家在骂你。

·修行不是修给人家看的，若是形于外的，你有几两重，人家一称就知晓，修行是向内不是向外的，要给人感觉不出来，这样我们也好安心办道。

·诵经、看经、念佛、说话，这是一天当中所必经之过程，话要少说，诵经看经的时间不超过念佛时间，还是要以念佛为主。

·所谓无色相，即色不异空，空不异色，亦即“真空妙有”，意思是外境确有此物或此事，我们心中没有此物或此事的存在，心中是空的，若心中有着这些事物，烦恼即会由此而生。

·念佛最重要的是要听得清楚，念佛要与自己配合，要念到能静下来，是自性在念，就是工作中也在念，别人也不知我们在念，专心工作，别无妄想，也是一心，此是佛心，与佛道合。因有正念，所做所表现出来的就是慈悲，所见的自然也是正知正见，此也是佛心。

·若于工作时，还知道我在做什么，还有感觉，则这只是修福。若工作时，没有个念头“我在工作”，亦即没有什么感觉，这就与般若相应，亦即身心世界皆能放下。

·任运而行，随缘度日，任何事皆不担我心，所有衣食住行、是非荣辱，都冷冰冰放下，如此外缘清净，心中智慧自开。

·平常心即是道，每天保持不起烦恼，不起欢喜心，多念佛拜佛。

·对人不好也不坏，随缘和人结善缘，不攀缘。时时刻刻注意起心动念，有坏念头，要马上提醒自己。

·施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。

·要时时刻刻警惕自己，莫令心放逸。

·修行要保持中道，不急不缓，细水长流。

·静坐是念佛助缘，静坐可调身心。

·这样做做吃吃、吃吃做做，较不能悟道，因为形形色色要真看破才有办法。

·师父说的知道了，再来就是受持，受持很要紧。

·念佛，心才有寄托，才不会去着其他旁的事情。

·开悟不一定能了生死，要得阿罗汉，断见思惑，即无我相，才能了生死。对此句有感悟心，仍有这个那个意念浮存，全是基于有个我，有了我即自私。

·念佛——离境，与佛相应，才知此心与佛心同。

·见闻觉知是六根的作用，我们的自性就在六根门头，每天与我们在一起。

·起心动念都是自己不对，此是因为还有个我在。此是细相，一念才起相便起。

·智慧是无色相的。

·要有菩萨的精神。

·平常因是习气、你我相的关系，念头常是自然而起的，非特意故，应慢慢改，多念佛。

·修行非如豆腐干，拿来就可吃，十年二十年，一句佛号还保持下去，加上信愿行，如此下去。

·西方是归宿，如老农夫等太阳西下，可休息了。

·行的方面很多，善者念佛。

·念佛即入中道，没有好，没有坏。念佛亦属幻化，但属正念，故我们要以幻(念佛)灭幻(妄想)。

·身体不好，不要太去理它，说它有病就有病，说没有病就没有什么事了，不要为病苦生烦恼，肉体不去理它，也就是了，贪瞋痴才属大病，肉体的病乃是小病。

·常住即慧命所寄，有常住才有我们，我们当为常住做任何一件事情，不计生命安危。

·听执事人的话，不要故意刁难执事人，大家同心协力。

·人家笑我们没读书、做苦工，我们当拿出志气来，努力修行，让别人瞧瞧，我们确实不简单。

·修行目的在了脱生死，并不是争名夺利，有些人请大官写匾额，借以打知名度，而师父一字不识，全靠自己苦修而来。

·凡事都要忍辱。

·戒是戒内(自己)，不是戒外(别人)，当我们起了坏念头时，就应拿戒律来制止，以戒为师。

·不要想到外面参学，现在一般俗气重，争名夺利，好的学不到，反而把坏的带回来。

*上智者来参不以言谈，我在泉州山中精修禅定，有一行者来参，见我坐，他也坐；见我行，他也行；乃至我做什么，他也做什么；翌日他向我告辞，我对他笑，他也对我笑笑，遂即背起他的行脚架飘然而去，这才堪称为参禅。

*你如果卖命地做，又遭人家嫌，这叫做六度总修。

*这么没主张，怎么去西方！

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