金刚般若与净土的修学１

　　美国洛杉矶1996

　　在去年的年初，有一些同修来找我，希望能够把《金刚经》讲一遍。我听了以后，觉得也是好事情。《金刚经》早年曾经讲过几遍，以后这十几年当中都专讲净土法门，所以这一部经我至少已经有二十年没有看了。想一想在这段时期当中，虽然大家《无量寿经》念的很勤，佛号也念的不错，可是烦恼没有减少，对于念佛往生极乐世界，没有一个人说：“我有把握。”那这个问题就来了。

　　为什么念佛收不到效果？追究其原因，还是没有看破，没有放下，对这个娑婆的苦世界还挺留恋的，这是得不到真实利益的原因，《金刚经》正好帮我们解决这个问题。《金刚经》就是教给我们看破、放下，所以我就接受了。我说这一部经有它的特色，如果真的我们能够看破放下，老实念佛，没有一个不成就的。

　　为了帮助新学的同学们，我们在讲题之前，要略略的把佛法做一个简单的介绍。我们学佛，佛是什么？一定要清楚。如果不清楚、不明白，这样学佛就不能责怪别人说我们是迷信。搞清楚之后，我们再相信，再修学，那就是正信了，那不是迷信了。所以首先要搞清楚佛法是什么。

　　在民国十二年的时候，半个世纪以前，欧阳竟无居士在第四中山大学做了一次讲演，他的讲题是“佛法非宗教非哲学，而为今时所必需”，这么长的一个讲题，在当时确实震撼了佛教界。第四中山大学就是现在的南京师范大学的前身，我到大陆去看过这个学校。欧阳先生讲的很有道理，当时他的学生王恩洋居士做成笔记，所以他的讲记也就流通了。佛教确确实实不是宗教，但是现在的佛教又真的变成了宗教。现在无可否认的，佛教是宗教。可是佛教的本质不是宗教，它变质了，变成宗教，我们要把这个根源搞清楚。

　　佛教究竟是什么？佛教是教育，佛陀的教育。在那个时代，中国出现了一位孔子，印度出现了一位释迦牟尼佛，两位都是非常伟大的教育家。仔细比较两家的学说，相同的地方很多，尤其在基本的观念、立场，几乎都是一致的，这是我们不能够不佩服的。孔夫子与世尊没有见过面，也没有互相研究讨论过，这也正是后人所谓的“英雄所见，大略相同”。

　　佛法是教育，实在讲，如果我们细心一点，仔细去观察，不难发觉。譬如在称呼上来说，我们称佛叫“本师”，根本的老师。从前念书人称孔老夫子为“先师”，先师跟本师的意思非常接近。我们自称为“弟子”，由此可知，我们跟佛是师生关系，我们跟菩萨是同学的关系。菩萨是早期佛的学生，我们是后来的佛学生，菩萨是我们的学长，我们的关系很亲切。所以佛菩萨不是神明，这个诸位一定要搞清楚。这是从称呼上，只有在教育里有这种称呼，宗教里面没有“师生”这种称呼的。也没有平等这种观念，你看佛的一切经论里面常说到“生佛平等”，众生跟佛绝对是平等的。这个要在宗教上说，人跟上帝平等是决定讲不通的。我们佛法众生跟佛是平等的，所以他是我们的老师。

　　从历代佛法承传方面，我们也能看出来。佛教在最初确实是所谓私人修学，并没有组织；一直到中国唐朝，我们中国的祖师大德们才将佛法的教学制度化，这个在佛法是一个很大的贡献，也就是建立了丛林。

　　古时候讲丛林，要用现代的名词来讲，就是大学。丛林就是大学，看看丛林的组织跟现在的学校，几乎没有两样。丛林的主席就是校长，他下面分三个部分，三大纲领执事，首座相当于现在的教务，维那管训导，监院管总务。所以跟现在学校里面这个分工几乎完全相同，只是名称不一样，工作性质完全相同。所以丛林制度是中国佛教的特色，就是把它制度化了。

　　从寺院的名称，我们由历史上来看，现在佛教的道场还是叫“寺”。实在讲，这个名称，我在许许多多国家地区，也是常常劝导同修们，这个名称要改；如果不改，会叫人产生错误的观念。整个时代都在改，我们一定要跟著时代潮流来改进，这才对。佛法不是一成不变的，佛法是破一切执著的，佛在《金刚经》上讲得好，佛不但无有定法可说，佛无有法可说，这个讲得多好！这真正能叫我们得真实的受用。所以佛法超越了种族、超越了国家的界限、超越地区、超越党派、超越宗教、超越一切学术，一切时、一切处，无论哪一个地区的众生，接触到佛法，都能接受，这才叫大圆满，这个才是真实的智慧。

　　“寺”的起源是汉朝，国家政府办事机关的名称。汉朝的制度，属于宰相办事的机构称部，所以宰相下面有六个部，直接属于皇帝管辖的办事机关就叫做“寺”。所以寺是政府办事的机关，与宗教完全不相干。这个名称一直沿用到前清，清朝时候皇帝办事机关还称为寺。寺的首长称卿。皇帝下面有九个办事机关，我们现在讲一级单位，一级机关称部。那个时候不叫部长，称尚书，尚书就是部长。侍郎就是次长，他有两个侍郎，左右侍郎，相当于现在政务次长跟常务次长。

　　佛教传到中国，诸位读历史都晓得，是由国家、帝王派特使去迎请过来的。这个法师到中国来，是我们中国的国宾，由国家来接待他们。那个时候主管外交，我们现在讲外交部，现在主管外交是归行政院，从前主管外交不是宰相，是皇帝自己管外交。管外交这个机构称为鸿胪寺，鸿胪寺卿就相当于现在的外交部长。所以法师到中国来，由鸿胪寺接待。

　　来了之后，跟我们一接触，朝野谈谈都非常欢喜，非常欢迎。于是朝野人士希望把他们留在中国，不要再回去了，留在中国。他们也很慈悲，就答应了。鸿胪寺是接待宾客的，总不能长远住在这个地方，于是皇帝下面办事的机关再增设一个。再增设一个寺，则变成十个寺。在中国的第一个佛寺，取的名字叫白马寺，洛阳白马寺是中国第一个寺。所以诸位要晓得，这个寺就是佛教教育部，归皇帝管的。

　　宰相底下也有一个教育部叫礼部。但是宰相总不及皇帝，中国古时候的老百姓对皇帝非常尊敬，皇帝推广的这个教育，于是就普遍到全国每一个地区，比礼部推行的孔孟教学要广泛的多。这是说明佛教是教育，不是宗教。在中国古代，要是属于宗教的，它不是称寺，称庙。所以庙是供神的，可以说与宗教有关系。寺是决定没有关系，这个我们要搞清楚。

　　还有在一般称呼上也能够辨别出来，譬如现在大家习惯上看到一般出家人称和尚，宗教里没有和尚。和尚是印度话，它的意思是亲教师，要用现代的名词来讲就是指导教授，所以这个关系非常亲切。看到一般出家人，我们如果懂得这个名词术语的意义，决定不称他和尚。为什么？我跟他没有这个关系。他是直接教导我的，才称和尚；不是直接教我的，不称和尚。所以在过去丛林里面，只有住持一个人称和尚，一般寺院只有住持一个人称和尚。一个道场，和尚只有一个人，没有两个。他是主持教化的，也就是主持这个教育政策的，底下这一些法师们是执行的。他是校长，那是教员。对这些教员我们称法师，称阿闍梨。阿闍梨是梵语，翻译中文的意思是轨范师，就是他的言行可以做我的榜样，可以做我的模范。我们中国通常称法师，就有这个意思。所以你从这许许多多称呼，就知道佛教确确实实不是宗教。

　　宗教里面最主要的是要有一个主宰的神，为大家供奉的，佛教里面没有。佛教里面供佛菩萨形像，它的意义我们要清楚，跟我们中国人家里面供祖先牌位的意思相同。老师对于我们有这么大的恩德，我们学佛念念不忘佛陀，所以我们供养佛像，这是纪念的意思。中国人所谓“慎终追远”、“孝亲尊师”，所以供养佛像是这个意思。供养菩萨像，菩萨是先贤，是佛的好学生，有成就的学生，我们供养他，见到这个像，就想到见贤思齐，我们要向他学习，这是供养真正的目的，所以佛法里面决定没有迷信。

　　供养佛菩萨形像，第二个意思也非常重要，那就是表法。大家知道佛门里面，佛的名号很多，专门讲佛的名号有《万佛名经》，那里面有一万二千多尊佛号。菩萨的名号就更多，所以有一些人，没有深究佛法，随便批评，认为佛教是低级的宗教，叫泛神教、多神教。高级的宗教只有一个神，唯一的真神，佛教这个神太多太多了！他们认为这是低级的宗教。其实他不知道佛教里面所有的诸佛代表我们的性德，所有一切菩萨代表我们的修德，所以无论多少佛菩萨的名号，总而言之，都是你自己一个人。自己的性德无量无边，一个名号没有办法表现。

　　譬如我们这个世间，也有不少多才多艺的，你看介绍自己，名片一拿出来，头衔十几个、二十几个，一张印不出完，还要摺叠一张。他为什么要那么多头衔？这就晓得，我们的性德，那个名片一万张也写不下去，所以用这么许多的名号来显示、来表示。性德虽然深广，如果没有修德，我们的性德显不出来，所以佛就是性德已经显出来了。凡夫呢？我们的性德跟诸佛是无二无别，没有两样。虽没有两样，我们透不出来。为什么透不出来？佛说了，我们有障碍，障碍无量无边。无量无边的障碍，佛为我们讲解、开导方便起见，把它归纳成两大类，叫二障。这个二障，一个是烦恼障，一个是所知障。因为你有二障，你这二种障碍去尽了，你的性德就完全透露了。所以诸佛名号表性德，菩萨名号表修德，我们要怎样去修学，除掉我们的障碍，恢复我们的性德，这就是佛陀的教育。这是我们必须要把它认识清楚，我们这一生当中修学才能够得到真实的受用。

　　所以佛陀教育比夫子的教育，范围要大的多。孔夫子的教育只是对人，在六道里面，只对人道。在这个时间里面，只在一生，只著重一生的教育。而佛法的教育，它的范围广，九法界的众生统统包括在其中。而在时间上长，过去、现在、未来、尽虚空遍法界是佛陀教学的对象，这样广大的范围，实在不可思议！是不是事实？有没有夸张？没有！如果性德透不出来，听了这些话，好像是很夸张，很自大。真正性德现前，才晓得这句句都是事实，没有丝毫夸张。佛法是佛陀对于九法界一切众生究竟圆满的教育，这个我们必须要认识它，肯定它。

　　再说佛法既然是教育，它教的是些什么？教育的内容是什么？世尊当年在世，讲经说法四十九年，他老人家圆寂之后，由弟子们将佛所教的、所讲的记录下来，成为经典。而经典之丰富，许多人用“浩如烟海”来形容它，传到中国来的，只是其中的少分而已。因为古时候交通非常不方便，从中国到印度必须走路、骑马，时间大概要用一年的时间，相当困难。因此典籍之流通，必然是在里面选择、再选择，这样经过筛选才传到中国来。传到中国来之后，必须通过翻译，译场的规模，这个在史传上都有记载，我们就不必多说了。翻译是一个非常艰巨的工作，所以传来这些梵文的经典，我们翻译的时候，在里面又再作一次筛选。那些适合我们国情，非常适合我们需要，是真实究竟圆满的这些大囧琺，我们优先的把它翻出来。传来的经典，还没有翻的，遗失掉的，想必也不少。这是我们对经典也得有一点常识，我们要了解、要认识它。

　　这么多经典里面说的是什么？我们不能不知道。有一年过年的时候，有一个同修来拜年，他是一位大学教授，好像是一个指导教授，对佛法也很有研究，他告诉我，辅仁大学请他去讲经。

　　我问他：“你讲什么经？”他说：“讲《普贤行愿品》。”那很好。我就问他：“佛法这么多经典，你能不能用一句话回答我，它讲的是些什么？”他停了半天，没答出来。我就告诉他：“诸法实相。你同不同意？”他说：“有道理。”我说：“要用现代话来讲，就是宇宙人生的真相。”

　　他对我这个说法很赞成。确实佛法那么多的经典，讲的什么东西？宇宙人生的真相。人生，就是自己。宇宙是什么？是我们生活的环境。这样你才晓得佛教育跟我们多么亲切，这个关系多么密切。换句话说，这个世间任何教育，我们可以学，可以不学，佛教育不能不学。佛教育不学，你就糊里糊涂过一生，对于自己一无所知，对于自己四周围生活环境也一无所知。你说，谁愿意做这么一个人？你要做一个明白人，你要做一个幸福的人，你要做一个快乐的人，你就非学佛不可，非接受佛教育不可。这才晓得佛教育的重要性，任何宗教徒都不能够不学。

　　说佛教是宗教，很多人排斥宗教，不愿意接受。佛教不是宗教，佛教是教育，智慧的教育，幸福的教育，快乐的教育。你们要不要？这不能不搞清楚，我们修学的方向就正确了。我们理想的目标，在这一生当中必定可以能够达到。那么我们对于经典的看法就不一样了，不会把它看作迷信，不会一见到就排斥，这个就错误了。

　　我们晓得佛教学的内容，然后再谈到佛法修学的重点。佛门当中常讲修行，“修行”这个术语怎么个讲法？是不是我每天都念经、每天都拜佛，这是不是修行？不是的，这与修行不相干。昨天还有同修告诉我，他说他持《无量寿经》，一天要持多少遍。我就告诉他：“你不是持，那是念。你一天念多少遍，你没有持。”什么叫持？依教奉行，经典里面讲的你都做到了，那叫持。《无量寿经》你“念”得很熟了。所以我就举一个例子，“善护口业，不讥他过”，你做到了没有？你一天到晚还是张家长、李家短，那你就没有持。你每天念了，我相信，每天都念几遍。但是没有去做，这个不行。修行，修是修正，行是行为。行为包括的范围很大，所以佛法把它归纳，佛的归纳法很好，归纳为“身、语、意”三大类。你的行为再多，你总不出这三大类。“身”是身体的动作，“语”是你的言语，“意”是你的念头。你的行为再多，都不出这三大类。你的行为有了错误，也就是说你对于宇宙人生看错了、想错了、说错了、做错了，把这些错误都修正过来，这个叫修行。标准是什么？标准是经典，经典就是标准。佛教给我们应当去做的，必定是善的；禁止不让我们去做的，一定是错误的。

　　所以我劝同修们，你们要接受佛法，要想接受佛教育，这是学佛。学佛就是学作佛，要懂这个意思，我要学的跟佛一样。你们依《无量寿经》学，学成了之后，你们就是无量寿佛。认真去学，而没有完全学像，那你是菩萨。你真在做了，你就是菩萨了。天天念经，天天念佛，还是胡思乱想，还是胡作妄为，那个没有用，那你不是学佛，你与学佛不相干，你与修行也不相干，这个我们要真搞清楚、真搞明白，就得受用。那个受用太多太多了，说之不尽，都是你们每个人天天所想而想不到的。你要真肯学佛，那样样都能想到，真的是心想事成。这个话不是假的，是真的。

　　修学总纲领，就是我们一入佛门，我们一定要请一个老师教导我们，使我们正式成为佛的弟子，所以受三归戒。受了三归戒，就是正式的佛弟子了，老师一定把三归传授给你。三归是什么？是佛法修学的总纲领、总方向，就是“归依佛，归依法，归依僧”。传授的时候，一定要讲得很清楚、很明白，我们才晓得怎么个作法。所以形式固然重要，内容更重要。如果只受仪式，对于三归的意义不懂，那你怎么修？你怎么下手？这种传授可能是很久以前就流于形式了，所以学佛受过三归的人，不晓得三归是什么。

　　我们读《六祖坛经》，《六祖坛经》是唐朝时候的作品，距离我们现在有一千三百多年了。而六祖大师在《坛经》里面所讲的，他传授三归，他已经不是用“归依佛，归依法，归依僧”。他没有用这个名词，他改了。诸位在《坛经》上可以看到，他改成“归依觉，归依正，归依净”，他用这三个字。这三个字，实在讲，我们看起来容易懂。所以他底下解释，“佛者觉也，法者正也，僧者净也”，“觉、正、净”是三宝。归是回头，依是依靠，所以学佛的人，这是我们修行的中心。从我学佛这一天起，一直到成佛，决定不离“觉、正、净”，这个太重要了。这是一个总方向、总纲领、总原则，“觉而不迷，正而不邪，净而不染”，我们要真做。千经万论所说的，就是“觉正净”的细节。在生活当中，你怎么做；工作里面，你怎么做；处世待人当中，你怎么做，那是跟你讲细节；这是跟你讲总纲领。

　　归，刚才讲了是回归，从哪里归？从迷惑颠倒回头，“依自性觉”。佛法不靠外人，不依靠外人，依靠自己！所以佛是“无依道人”，依自性觉。从邪知邪见回过头来，就是从错误的见解、错误的思想回过头来，“依自性正”，正是正知正见；正知正见也是自性的流露，不是从外面来的。从一切的染污回过头来，“依自性净”。现在的染污非常非常的严重，不仅是我们饮食，我们居住的环境污染严重；更严重的是思想的污染、心理的污染、见解的污染、精神的污染，这个麻烦大了！要从这一些污染回过头来，依清净心。

　　所以这个三宝是“自性三宝”。我们自性没有透出来，我们虽有“觉正净”，“觉正净”是性德，但是没有修德的时候，这个性德不起作用。于是我们要依靠老师、要依靠佛、依靠菩萨。佛菩萨给我们这么多的教训，给诸位说，是性德。所以佛的经典是从自性里面流露出来的，他的自性跟我们的自性是一个自性，我们没有依靠佛，依靠自己。展开佛经，像这个灯光一样，藉著它的光，把我自己的光点燃。像蜡蠋一样，我的蜡蠋黑的，没点燃；他是亮的，我靠近他，点燃自己的这一支蜡蠋，这个就对了。不是永远靠他，不是永远跟他走，那就错误了，完全就错了。所以经典是自性的流露，我们依靠这个方法，能够开发自性，这样我们的修学才找到一个门路。

　　佛的教训太多了，有好多同修来问我，我要从哪一句学起？我再告诉你，任何一句都行。佛没有定法，任何一句都行，你要认真去做。但是佛教给我们也有一个原则，就是自己反省，自己反省哪一个毛病最重。跟治病一样，先治重病，那个重病要命，先把这个病治好；其余还不至于送命的那个病，以后慢慢治。行！来得及。先治重病，那个重病是什么？你自己去想，“贪、瞋、痴、慢”这些病，我哪一个重。如果我的贪心重，那我就先从这里下手，把这个毛病彻底改过来。如果我的瞋恚心重，你就从瞋恚这里下手，把它改过来。

　　用什么方法来破除贪的病？佛教给我们用布施，学布施。布施对治悭贪，忍辱对治瞋恚。每个人的病并不一样，所以要认真去反省，这个才叫学佛。说贪，贪的范围很广，贪财、贪名、贪色，太多了。甚至于贪佛法，都是贪，贪佛法也是贪。哪一个贪的重，先从哪里下手。这是你真的觉悟了，你真的回头了，你真正肯改过自新，真的肯干了，你才能得佛法真实的利益，真实的受用。

　　所以佛法自始至终，要“行”！不是要“说”，说了没有用，要做到。做到，你才真正能体会到这个里面有好东西。没有做到，没有契入，听得再多，所谓“隔靴搔痒”，总是隔一层，没有法子去体会。这个体会就是佛法里面讲的“证”，“信、解、行、证”。你不“行”，你决定不能证得。证就是你自己得到真实的受用。所以证果在哪里？在日常生活当中，在你每一天工作之中，这个里面觉悟，这个里面证得。佛所说的一切不可思议的境界都在生活之中，你自己要去体会、要去证验。

　　所以“觉正净”是三大纲领，是修行的大原则、大方向，决定不能差错。无论你是学哪一个宗、哪一派、哪一个法门，显教、密教，都离不开这一个原则。换句话说，都是修的“觉正净”，也就是各种宗派不一样，他们用的方法不相同，用的手段不相同，可是目标方向决定是相同的。这个也是佛家所讲“殊途同归”的意思。《金刚经》上也说得好，法门无量无边，一定是殊途同归。

　　原则、方向我们知道了，当然最关心的还是现在从哪里下手？从哪里做起？这是一个非常现实的问题。净宗学会成立之后，我们写了一个缘起，缘起里面告诉我们修学的宗旨、目标、方向与下手之处，修净宗的同修所依据的经典，就是“五经一论”。五经当中，以《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》这三种最重要。

　　在日常生活当中，佛教给我们下手之处是在《观经》上讲的“三福”。佛说得很明白，这个三条是“三世诸佛净业正因”，这一句话我们决定不能够疏忽。三世是过去、现在、未来，一切诸佛修行成佛，都不能离开这个原则，你说这多重要，这不仅是修净土。“三福”，第一条有四句：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”你要问，我们学佛、修行从哪里下手？就从这里下手。

　　现在的社会变了，伦理道德大家不讲了，认为这个东西落伍了。可是佛还是这样教给我们，从“孝亲尊师”下手。为什么？这是性德。不但我们自己要在佛法上得殊胜的利益，我们一定要奉行；不照这个做，决定不能成就。而且这样做，就是行菩萨道，就是普度众生。为什么？提倡孝道，我不是口说，我做给别人看。做的人多了，对这个社会就产生正面的影响，所以从孝亲开始。

　　这个“孝”字，不但是佛陀教学的中心，儒家孔老夫子也是以这个字为中心。所以佛法到中国来的时候，非常受中国朝野欢迎，有道理！都是建立在孝道的基础上，把孝道发扬光大。所以佛法到中国来之后，我们明白了，什么人才把这个“孝”字做得最圆满而没有欠缺？佛陀做得圆圆满满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他的孝道还欠一分，还不圆满。

　　这个字是中国的古字，决不是佛教传来之后才造的字。可是这个字就很有味道，中国文字创造的规矩，古时候称为“六书”，就是有六个原则。这个“孝”字是六个原则里面的一个，称作“会意”。会是体会，让你看到这个符号，你体会这个字的意思。你看“孝”这个字，上面是个“老”字，下面是个“子”字。这是什么意思？告诉你，上一代跟下一代是一体，没有代沟。有代沟就不孝了，孝就没有了。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个整体。这是什么？这是法性，从法性显现的是法相，这一个符号就代表了圆满的法性与法相。

　　谁能把这个字做到？只有佛陀。所以这个孝养的意义就深了，范围就广了。不是说对父母饮食起居的照顾，你就算孝了。那个不能算尽孝！所以要懂得“养父母之心，养父母之志”。“志”就是父母对你的期望，你要能够做到。如果叫父母心里面有忧虑、有烦恼，就不孝了。由此可知，兄弟不和，父母烦恼了；妯娌不和，也烦恼了。这都是不孝。你在作学生，在学校念书，功课不好，品行不好，父母担忧，不孝！你在社会工作，你工作不认真，跟同事们不能协调，父母也担心，也不孝！你才晓得“孝”之一字，尽虚空遍法界，点点滴滴的事情，都离不开孝道，这才知道尽孝之难。佛在修行上把这个列入第一条，把这个列入最初下手之处，你不能尽孝，你就不必学佛了，你没法子学佛。

　　诸位在经典上常常看到，佛叫著“善男子，善女人”，那个“善”是有标准的。我们算不算“善男子，善女人”？能够尽到孝道，能够尊敬师长，慈心不杀，修十善业，这是善男子里面的人天“善男子，善女人”。不简单！如果人天善都没有了，你怎么能入佛门？小乘的善建立在人天善的基础上。好像三层楼，小乘是第二层，大乘是第三层，大乘善是建立在小乘善的基础上。这个“三福”，第一条就是人天善，第二条是二乘善，第三层是大乘善。大乘经上讲的“善男子，善女子”，这个三条十一句统统做到了。这是佛教教育对于弟子学生要求的标准，我们一定要做到。

　　而“孝”这一个字，彻始彻终，从初发心到圆满成佛，不离开这个字。所以学佛从哪里学起？回家孝养父母，从这学起。父母不在了，我们要常念父母，不能忘掉父母对我们的期望。父母对我们期望什么？最大的期望，是期望我们在他老年的时候，能帮助他过的最幸福、最快乐。最幸福、最快乐，如果只有这一生，佛说你的孝道不圆满。你要能够叫你的父母这一生很快乐，来生更快乐，永远快乐，那你才算是尽孝了。你做不到这个，这一生当中能照顾父母，来生父母到六道中哪一道去了，你怎么能算尽孝！所以佛教给我们行大孝，劝父母学佛，劝父母念佛往生，帮助父母成佛，你那个孝才称得上是大孝。父母不相信佛法，那怎么办？不相信佛法，是你没有学佛。你要学佛了，别人看到了，没有一个不相信。这是事实！学佛之人，正是佛讲的天上人间第一好人，谁不尊敬？谁不爱护？

　　如果你学佛了，今天张家长，明天李家短，那人家看到你，“不要学佛了，佛不能学，你看他那个样子”。你给人家一个坏的印象，你怎么能让人家学佛？学佛人，说实实在在话，就是给一切众生做一个最好的榜样。诸佛菩萨以身作则，佛是九法界一切众生最好的榜样，我们学佛也就是学给一切人做最好的榜样。我们个人是人中的榜样，我的家庭是所有一切家庭的榜样，我的公司是一切商场的榜样，那才叫学佛！这个里面有真实的智慧，真实的功德。

　　诸佛菩萨起心动念想什么？我们起心动念想什么？这是我们应当要常常反省、常常检点的。所以佛门定的有早晚功课，早晚功课是什么意思？早课就是提醒你：我这一天生活、工作、处事待人接物，遵守佛的教诲，依教奉行。晚课是反省：想想今天一天，有没有照佛的教训去做，哪些事情做了，哪些事情又违背了。这样做早晚课，功德无量，这是真实的忏悔法。所以忏悔通一切行法，也是行门里面的总纲领。决定不是早晨把那个课诵念一遍给佛菩萨听，晚上又念一遍，“我是好学生，你看，我都念给你听了，我都没有偷懒，没有缺课”，这是假的。这样做，实在讲，不但没有好处，恐怕佛菩萨还要降罪于你；实在讲佛菩萨很慈悲，绝不怪人的。为什么？我们自己用心错了，没有照作。去念一遍，好像早晨骗他一次，晚上又骗一次，一年到头天天骗，还以为自己好大的功德，以为自己修行很不错了。你们诸位冷静去想一想，我们学佛是怎么学的？为什么学佛学了这么多年，还落到如此地步！必定有因，要把那个错误的因缘找出来，真正把它修正过来。如理如法的修学，我常说殊胜的功德利益很快就会得到。所以这个孝亲的意思太深太广。

　　第二个是老师。老师的恩德不能忘记，为什么？我们的身命得自于父母，我们的慧命得自于老师，所以佛在第二条就教给我们要“奉事师长”。中国在古时候，读书人把老师的恩德看得跟父母是一样的，是同等的。所以诸位从《礼记》上去看就非常明显，从称名这是很显著的。古时候的人，对人都很尊敬，称呼称“字”、称“号”，没有称“名”的。这个现在人不讲究了，现在是连姓都喊了；这在古时候，那是大不敬，哪有这种道理！

　　古人男子二十岁成年，行冠礼。“冠”就是戴帽子，就是大人，不是小孩了。从这一天起，所有一切认识他的人，都称他“字”（在行冠礼这个时候，同辈送他一个“字”），不称“名”了，称他这个“字”。没行冠礼之前，他叫童子，小孩，叫他的名字没有关系，他还没成年。女子十六岁梳头了，这是成年了。所以都称“字”，不称“名”。从此以后，在一生当中，称你名的只有两个人，一个是父母，一个是老师，就晓得老师跟父母是一样的。那个时候纵然在朝廷作官，皇帝都称你字，不称名，对你恭敬。如果皇帝叫你的名字，那个麻烦就来了，你犯罪了，判刑了，那才称你名，称名是犯罪的，那不是正常的。所以这是对老师的尊重。老师的儿女跟自己的兄弟一样，在一生当中一定是互相照顾。现在师道没有了，我们这个时代的悲哀，师道没有了。

　　现在学生跟老师没有这个关系了，从前师生如父子，确实有这个关系。所以师道必须提倡，没有好的教育，要想移风化俗，那就谈不到。现在世风日下，大家都知道的。这个社会伦理道德加速度的在崩溃，这是一个不善之因。不善之因，后面一定招不善之果，因果报应，丝毫不爽！明眼人、头脑清楚的人，对于这个事非常的畏惧，这个世间人懵懵懂懂，他不知道，他不害怕。今天什么事情是最可怕的？这一桩事情最可怕。而挽救这个大灾难，现在教育来不及了，教育是百年树人，来不及了。宗教里面讲的这个因果，因果不但是学说，它是事实。

　　民国初年，印光老法师在世的时候，他一生当中极力提倡的、全心投注的，提倡因果报应的教育，这是老法师的智慧，老法师的悲心。你看他印这个《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》，我们从他印的那个版权页后面去看，每一种书都印了三、四十版，而且每一版少的两万册，多的五、六万册。我在香港讲经，遇到“弘化社”的东西，我仔细去看，吓一跳！为什么这样大量的在流通？我估计他印这三种书在一百多万册以上。任何佛经的经本，他没有印这么多。到以后冷静去想一想，才晓得人要能相信因果报应，起心动念、言语造作，他会收敛。人人懂得收敛，这个社会才祥和。起心动念多想想别人，多替社会想，多替国家想，这样自己才能得利益，才能得好处。起心动念只想自己，不想别人，纵然有福也享不了几天；福报享尽了，必堕三途，那个就苦不堪言了。所以老法师提倡因果报应的教育，这是大智慧、大慈悲，把佛法放在第二，这个放在第一。这一种苦心，我们要能体会。他老人家不在，走了，我们明白这一桩事理的重要性，我们要接著干。《了凡四训》要细讲、要深讲、要广讲，万万不可以认为这不是佛法。

　　我有一年，在台湾大专讲座里面，就开了《了凡四训》这一门课。还有一位法师来找我麻烦。他说：“你是个出家人，你应当讲佛经，你为什么讲外道的东西？”我说：“什么？”他说：“《了凡四训》不是佛经，是外道。”我说：“你为这个而来的。佛家有三法印，你应该知道。”他说：“我知道！”我说：“这本书是佛的法印印过的，那就是佛法。”他说：“什么法印？”我说：“『诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。』这个话你有没有听说过？”

　　他听我一说，掉头就去了。不要那么固执！是我们佛教的才宣扬，不是佛教的我就把它当作敌对，这个世界永无宁日，这哪里是慈悲？所以这是一个错误的观念，心量非常窄小！

　　我们在《华严经》上看到善财童子五十三参，你看参访那些善知识里面有其他宗教的领袖，那不是佛教的。胜热婆罗门是婆罗门教的领袖，我们称他菩萨。所以我在那个团体说：“你们有这样的一个认知，这样的一个抱负，这一种慈悲心，这样的一个理念，伊斯兰教的阿訇菩萨，基督教的牧师菩萨，我都称你们菩萨，名副其实。”菩萨是觉悟的人，菩萨的意思是觉悟的有情众生，他们觉悟了，这个多难得！

　　所以一切都要认真切实的去做到，培养慈悲心。而慈悲心从哪里培养起？不杀害一切众生。在美国，有很多同修来找我，家里面蜘蛛、蚂蚁、小虫来了，不杀也不行，究竟怎么办？我告诉他们，我们最要紧要做的是整洁。家庭环境整齐清洁，这些小动物就少了；再用真诚、慈悲会感动它们。你们不防试试看，真诚心、慈悲心跟它谈条件，“我这个房子范围里面，这是我居住的范围，你们不要进来，你们在外面活动”，它们要吃点什么东西，外面撒一点，供养它们，我们谈清楚。

　　如果这个东西太多，有的时候你要用杀虫剂，或者是请杀虫公司来杀虫，这在美国常常有的。我们的道场也不能避免，因为道场有活动的时候，信徒很多，你叫他到这边来被虫咬了，这个我们也对不起他。但是怎么做？三天前我们在这里诵经念咒，给它超度，请它搬家；三天后，我再请人家来处理，我是依照戒律上面来做。家里面也可以这样作法，给它念一卷《阿弥陀经》，念七遍往生咒，然后劝它搬家，迁移回避。诚则灵，它有灵性，我们也有灵性，一定有感应道交。你真的这样做了，真有效。有一个同修来告诉我，他们家里真的都没有了，再找不到了。诚则灵！

　　这是我们在印光大师传记里面，看到老和尚七十岁之后，他所住的这个房间里面，什么蚊虫、跳蚤一个都找不到，它都搬家了；很奇怪，都搬家了。这是什么感召的？慈悲心感召的。要有真正的慈悲心，动物都会知道。慈悲心能解毒，现在我们饮食里毒的东西太多了，慈悲心能解毒，清净、慈悲、平等，任何毒的接触都能够化解，所以佛教给我们好东西实实在在太多了。

　　从人天善的这个基础才谈到归依，所以佛才教你“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，这是小乘善、二乘善。归依的意思，前面略略的说过了。如果诸位要想知道详细一点，我们这边有三归的录音带，可以向他们要，回家去多听几遍。我们还有一个小册子，我今年年初在澳州讲过一次“三归依”，讲得比以前更详细，完全落实在生活的层面上，那个很有受用；也就是我们以这个三归来生活、来工作、来应酬、处事待人接物，就完全落实在生活上。

　　以这个二乘善的基础，佛再教给我们“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”，这一条是大乘善。我们在大乘经典里面所看到的“善男子，善女人”，就是具足这个十一句才符合这个标准。所以大乘人第一个就是“发菩提心”。

　　“菩提”是梵语，意思是觉悟的意思，真正觉悟。如果照经论上来解释“菩提心”，跟你讲“直心、深心、大悲心”，《观经》上讲“至诚心、深心、回向发愿心”，都不太好懂。最简单的讲法，蕅益大师在《弥陀要解》里面所说的，我们引申他的意思，最要紧的就是真正觉悟到六道苦，要真正觉悟到这个。六道苦！苦空无常，对于六道三界决定不再贪恋了，这是菩提心。如果真正能够相信佛在净土教里面所说的，西方极乐世界阿弥陀佛四十八愿接引一切众生，你果然具足信愿持名，求生净土，蕅益大师说，这叫“无上菩提心”。

　　蕅益大师说得对，非常有道理，字字真实。为什么？生到西方极乐世界一生成佛，没有比这个更快的了，没有比这个更稳当、更容易的，一生成就。修学其他法门不一定一生能成就，这个法门一生就成就，所以确确实实是无上菩提心。可是要真做，真正的依教奉行。佛在经上教导我们的，我们要认真努力，克服自己的脾气，克服自己种种的毛病，改过自新。换句话说，我不要作人了，我要作菩萨，我要作佛，这样才行！作人要搞六道轮回。要有这个决心，有这个志气，这是真正觉悟的人。

　　第二条“深信因果”。我早年初学佛的时候，看到这一句，大惑不解，搞了好多年才明了。因为讲到相信因果报应，不应该放在菩萨善里头，我们一般人都晓得“善有善报，恶有恶报”，难道菩萨不晓得？它放在第一条人天善里面，我决定不怀疑，我会很赞成。它放在第三条菩萨善里面，就把我搞糊涂了。菩萨还不知道因果？还劝菩萨深信因果？以后学佛，搞了多少年才豁然贯通，才晓得这个因果不是普通的因果，就是净土教里面所讲的“念佛是因，成佛是果”。这个因果许许多多的菩萨不知道，许许多多的菩萨听到净土教还不肯接受，所以佛在这里劝他“深信因果”，就是“信”这个因果，不是普通的。

　　“读诵大乘”，读诵是第一个阶段，一定要熟记，然后才能够奉行。我们对人对事对物，立刻就能想到佛的教诲，“我可不可以动这个念头，可不可以说这句话，可不可以做这桩事”，都要依佛的教诲为依据、为标准，这才是佛弟子，这才是受持佛经。受是接受，持是保持，接受是做到，保持是我们一生当中永远遵守，这才叫“受持”。

　　最后不但自己要做，而且要劝人，要“劝进行者”。所以“三福”十一句，十句是自利的，只有最后一句是利他。具足自行化他，这是讲我们学佛从哪里学起，要从这个地方学起。而且佛说得好，这个“三福”十一句是“三世诸佛净业正因”。这就说明无论你学哪一个宗派，学哪一个法门，显教密教、宗门教下，都是以这个“三福”做基础。好像我们盖房子，这是打地基，没有这个基础，你就没有办法盖大楼。我们在《观经》上仔细一看，这个意思非常明显，因为韦提希夫人是求生西方极乐世界的，向释迦牟尼佛请教往生的方法。佛没有说方法之前，先跟她讲“三福”，说明这是基础。从这个基础上，建立念佛往生的法门，这样我们才明白了，为什么现在念佛的人这么多，往生的人那么少。

　　我在台中的时代，李炳老常常感叹的说：“我们台中莲社的莲友，一万个人当中，这些来念佛的人，真正往生的也不过两、三个。”差错出在哪里？我们这才明了了，没有这个基础，也就是没有认真去做。佛念得很好，每天早晚课不缺，一天到晚“阿弥陀佛”挂在口上，对佛每一天都供养香花、水果，可是对父母不敬不孝，你说遭糕不遭糕！问题就出在这里，大错特错！对老师不知道尊敬，对父母不晓得孝顺，每一天这样供养佛，是叫巴结佛，佛怎么肯受贿赂，哪有这种事情！所以修了一辈子，还搞六道轮回，这是不可以不清楚，不可以不明白。释迦牟尼佛给我们做最佳的榜样，所以我们再回到《金刚经》，看《金刚经》就有味道了。

　　许许多多大乘经典，一开端都是世尊放光现瑞发起，而《金刚经》的发起很平凡。释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，以这个来发起，这是他天天干的事情，出家人每天所做的工作，出去托钵。著衣、托钵、乞食，这个意思就是我们日常生活。我们今天生活的方式跟佛陀时代不一样，可是原理原则没有两样。他天天这么做，没人看出来，这一天被须菩提尊者看出来了。须菩提尊者叹为希有，他希有的是什么？要用现在的话说，佛的生活为什么那么快乐？为什么那么愉快？为什么那么美满？是这个意思。这就是佛法修学的重点，我们要学的就是学这个。穿衣，衣服穿得整整齐齐、干干净净。托钵，钵也是洗得干干净净，拿在手上，端端正正。佛法里面讲“不失威仪”，你看《无量寿经》讲的总纲领三原则，“善护身业，不失律仪”，他做到了，天天做，绝不马虎。我们想想，我们出家、受戒了，在戒坛上那几天规矩做，出了戒坛，马虎了、随便了，这个就不是学佛了。学佛是一生始终保持这个规矩，永远不变。释迦牟尼佛做到了，天天跟在戒坛上一样，这是他教给我们的，用现在话说，就是整齐、清洁、规律，生活当中，点点滴滴不马虎。

　　如果我们在家庭里面这么做，你家里头上上下下哪一个不尊敬你，哪一个不欢喜。你一家人都被你感动了，都来学佛了。你的邻居乡党，看到你们这一家这么好，他也要学你，这就是自行化他。所以要用身教，不是言教。一定要冷静细心观察才知道，诸佛菩萨生活当中，就是佛法。佛所说的千经万论，在哪里？在他著衣里面，在他持钵里面，在他一举一动里面，都是圆圆满满究竟的佛法，你才会看出门道。所以须菩提才欢喜的叫道，“希有！希有！”真的是希有。《华严经》上讲的那个境界，“一即一切，一切即一”，“一”是任一，著衣是一，托钵是一，乞食是一，任何一都含摄著圆满的佛法。换句话说，圆圆满满的性德与修德，就在一桩事情里头表现无遗，实实在在不可思议。难怪须菩提尊者叫著“希有，世尊”。换句话说，须菩提能看出来，他就很不简单。他要不契入境界少分，他看不出来。能看出来，已经契入这个境界，虽不圆满，是契入少分，也就是分证位。佛是究竟位，他是分证位，他才能够看出来。

　　更难得的是后面的表法，托钵乞食回来之后，他“收衣钵，洗足已，敷座而坐”，这个里头表现的就更清楚、更明显了。我们今天无论在生活当中，做什么事情，我们不懂得收（收心），我们还在胡思乱想，这就遭糕了。人家事情做完之后，他就收心，一个妄念都没有。我们事情做完之后，脑袋里头还想个好半天，甚至于想多少天还忘不掉。他做完就没有了，这就高明，这就是佛菩萨跟凡夫不一样的地方，他懂得收心，他能收心。洗是洗干净，我们不知道洗。《无量寿经》上“洒心易行”，我们要把心里面的妄想、分别、执著，洗掉！

　　“敷座而坐”就是“不取于相，如如不动”，那多自在！日常生活当中发起的。由此可知，整个般若讲什么？就是讲日常生活，而般若是整个佛法的中心。世尊四十九年说法，般若讲了二十二年，它是整个佛法中心。换句话说，佛的日常生活当中，点点滴滴显示著大圆满，显示著整个的佛法。由此可知，学佛真正叫现实，绝没有忽略现实，真正把现实圆满的掌控住了。所以佛法怎么能不学？世间什么最快乐？天上人间学佛最快乐，没有比学佛更快乐的，没有比学佛更幸福、更美满的。

　　你们天天想著怎么样身体好，怎么样不衰老，那是鸡毛蒜皮的小事，那不是大事，那是附带的。你如果学佛了，这些东西一点都不用不操心，自自然然它就是如此，用不著求。为什么？身体容貌随心所变，唯识里面讲“唯心所现，唯识所变”。你的心清净，你的身体清净，你的容貌清净。心实在，你的身体就实在，你的容貌也实在，所谓“相随心转”。你天天想菩萨，你的相就像菩萨相。你天天想贪，贪财、贪名、贪色，相慢慢变成鬼，鬼是贪心。天天跟这个过不去，跟那个过不去，那将来就变成罗刹，变成阿修罗，这是瞋恨心变的。所以相是随心变的，佛菩萨大慈大悲，变的相貌端严（端庄、庄严）。